Areas of Philosophy

Philosophie der Biologie

Die philosophische Bedeutung der Evolutionstheorie

Das Design-Argument

Die beiden Teile von Darwins Evolutionstheorie durch natürliche Selektion stehen beide im Konflikt mit mindestens einer traditionellen Lesart der Genesis. Erstens postuliert die Theorie einen einzigen Baum des Lebens und widerspricht damit der Behauptung, dass verschiedene Gruppen von Organismen getrennt geschaffen wurden. Zweitens postuliert die Theorie den geistlosen Prozess der natürlichen Selektion als Ursache für die adaptiven Merkmale des Lebens und widerspricht damit der Behauptung, dass adaptive Merkmale durch die intelligente Gestaltung eines Schöpfers entstanden sind. Es gibt auch zusätzliche, wenn auch weniger zentrale Konfliktpunkte; zum Beispiel vertrat Darwin die Ansicht, dass die Erde sehr alt ist, während eine buchstäbliche Lesart der Bibel besagt, dass die Erde jung ist.

Die Evolutionstheorie steht nicht nur im Konflikt mit einer Reihe religiöser Lehren, sondern auch mit einem einflussreichen Argument für die Existenz Gottes – dem DESIGN-ARGUMENT. Der fünfte der fünf Wege von THOMAS AQUINAS, die Existenz Gottes zu beweisen, argumentiert, dass Dinge, die „auf einen Zweck hin handeln“, entweder einen Geist haben oder von einem intelligenten Designer hervorgebracht werden müssen. In dem Jahrhundert in Großbritannien vor Darwins Veröffentlichung des Origin wurde dieses Argument wiederholt ausgearbeitet. Es war nicht einfach ein Argument für die Existenz Gottes, es wurde zum grundlegenden Argument.

Die vielleicht berühmteste Formulierung des Design-Arguments ist die von William Paley in seinem Buch Natural Theology 1805. Paley schlug eine Analogie vor. Wenn man über eine Heide spazieren würde und einen Stein fände, würde man nicht im Traum daran denken, zu folgern, dass der Stein von einem intelligenten Designer hergestellt wurde. Wenn man jedoch eine Uhr fände, würde man ohne Zögern folgern, dass die Uhr von einem Uhrmacher hergestellt wurde. Der Unterschied zwischen der Uhr und dem Stein besteht darin, dass die Uhr adaptive Komplexität aufweist. Die Uhr als Ganzes misst gleiche Zeitintervalle ab, und die Teile der Uhr wirken zusammen, damit die Uhr diese Funktion erfüllen kann; wäre eines dieser Teile auch nur geringfügig anders, als es ist, würde die Uhr nicht die Zeit anzeigen. Paley argumentiert dann, dass das, was für die Uhr gilt, auch für viele Merkmale von Organismen gilt. Das Wirbeltierauge zum Beispiel weist ebenfalls adaptive Komplexität auf. Paley schließt daraus, dass Organismen ebenso das Ergebnis intelligenter Gestaltung sind, wie die Uhr das Handwerk eines Uhrmachers ist.

Philosophen waren sich nicht immer einig über die Form des Design-Arguments. Zum Beispiel schlägt HUME in seinen Dialogues Concerning Natural Religion 1779, veröffentlicht etwa dreißig Jahre vor Paleys Natural Theology, vor, dass das Design-Argument ein analogisches Argument ist, das die folgende Form hat:

Uhren werden durch intelligente Gestaltung hergestellt. Organismen sind wie Uhren.

Organismen wurden durch intelligente Gestaltung hergestellt.

Die Doppellinie, die Prämissen von der Schlussfolgerung trennt, zeigt an, dass das Argument nicht als deduktiv gültig gedacht ist. Hume schlägt vor, dass die Stärke des analogischen Arguments vom Grad der Ähnlichkeit zwischen Uhren und Organismen abhängt – je ähnlicher sie sind, desto stärker stützen die Prämissen die Schlussfolgerung. Er weist dann darauf hin, dass es viele Unähnlichkeiten gibt – Uhren bestehen aus Metall und Glas, Organismen atmen usw. Hume kommt zu dem Schluss, dass das Design-Argument ein sehr schwaches analogisches Argument ist.

Eine wohlwollendere Lesart des Design-Arguments interpretiert es als eine Inferenz zur besten Erklärung, was C. S. PEIRCE als ein abduktives Argument bezeichnete, eines, das nicht von einem hohen Grad an Gesamtähnlichkeit zwischen Organismen und Artefakten abhängt. Nach dieser Lesart des Arguments verwendet Paley das Likelihood-Prinzip, um zwischen zwei Hypothesen zu unterscheiden: O_d: Organismen wurden von einem intelligenten Designer geschaffen. O_r: Organismen wurden durch zufällige, geistlose Prozesse hervorgebracht. Paley behauptet, dass die beobachtete adaptive Komplexität von Organismen durch die erstere Hypothese viel wahrscheinlicher gemacht wird als durch die letztere. Paley diskutiert die Uhr auf der Heide, um die Kraft dieser Art von Inferenz in einem unumstrittenen Beispiel anschaulich zu machen. Die adaptive Komplexität der Uhr begünstigt die erste der folgenden Hypothesen gegenüber der zweiten: W_d: Die Uhr wurde von einem intelligenten Designer geschaffen. W_r: Die Uhr wurde durch zufällige, geistlose Prozesse hervorgebracht. Der Sinn der Analogie besteht lediglich darin, zu erklären, wie das Likelihood-Prinzip funktioniert. Es spielt keine Rolle, wie ähnlich oder unähnlich Uhren und Organismen insgesamt sind, solange sie das einzige Merkmal der adaptiven Komplexität teilen. Sober 1993.

Während seines Studiums in Cambridge las Darwin Paley und bewunderte Paleys Diskussion über adaptive Vorrichtungen sehr. Darwin lehnte das Design-Argument schließlich ab und neigte zum Agnostizismus, weil er dachte, er sähe so viele Merkmale von Organismen, die im Widerspruch zu der Hypothese stehen, dass Organismen von einem wohlwollenden, allwissenden und allmächtigen Designer geschaffen wurden. Zum Beispiel war Darwin empört über die parasitären Wespen, die ihre Eier auf gelähmte Raupen legen; wenn die Eier schlüpfen, fressen sie ihre Wirte lebendig auf und lassen das Gehirn bis zuletzt übrig. Desmond und Moore 1991. Wenn ein intelligenter Designer so viel Leid in die lebendige Welt eingebaut hat, verdient dieser Designer unsere Ehrfurcht nicht. Darwin sah die lebendige Welt als von Schmerz und Tod gesättigt; dies ist, was man der Hypothese der Evolution durch natürliche Selektion erwarten sollte, aber nicht, was man der Hypothese der intelligenten Gestaltung erwarten sollte, so wie Darwin diese Hypothese verstand. Dies ist eine Version des ARGUMENTS VOM ÜBEL. Das Argument wird am besten nicht dadurch vorgebracht, dass die Menge des in der Welt gefundenen Übels deduktiv die Nichtexistenz Gottes impliziert; vielmehr wird behauptet, dass die Beobachtungen die nicht-deduktive Rolle spielen, den Atheismus gegenüber dem Theismus zu begünstigen.

Dieses Darwin’sche Argument ist ein Likelihood-Argument, genau wie Paleys, aber Darwin berücksichtigt eine Hypothese, die Paley nicht in Betracht zieht, und er berücksichtigt eine Beobachtung, die sich von der unterscheidet, auf die sich Paley konzentrierte. Die Hypothese der Evolution durch natürliche Selektion behauptet nicht, dass Lebewesen ihre Merkmale zufällig ändern. Ein Prozess ist zufällig, wenn seine möglichen Ergebnisse gleich wahrscheinlich sind oder nahezu gleich wahrscheinlich. Das Werfen einer Münze, das Drehen eines Rouletterads, das Ziehen von Karten aus einem Stapel – das sind Beispiele für zufällige Prozesse. Die natürliche Selektion ist jedoch ein Prozess, bei dem einige Merkmale viel höhere Wahrscheinlichkeiten haben, sich auszubreiten als andere. Die Regel, die Selektionsprozesse bestimmt, besagt, dass fittere Merkmale tendenziell an Häufigkeit zunehmen und weniger fitte Merkmale tendenziell abnehmen. Zusätzlich zur Ausarbeitung einer Hypothese, die Paley nicht in Betracht zog, betonte Darwin auch die Allgegenwart adaptiver Unvollkommenheiten. Rudimentäre Organe zum Beispiel sind nicht das, was man erwarten sollte, wenn Lebewesen von einem wohlwollenden, intelligenten und mächtigen Ingenieur aus dem Nichts geschaffen würden. Da die natürliche Selektion jedoch mit der Variationsbreite arbeitet, die angestammte Populationen zufällig enthalten, ist es keine Überraschung, dass diese Prozesse Spuren angestammter Formen hinterlassen, die keinen adaptiven Grund haben.

Paley nahm einen Aspekt dieses Darwin’schen Arguments vorweg. Er sagt, dass wir auf einen Uhrmacher schließen sollten, wenn wir die Uhr sehen, selbst wenn sich herausstellt, dass die Uhr unvollkommen ist. Paley bestreitet nachdrücklich, dass unvollkommene Anpassung das Design-Argument untergräbt. Sicherlich erfreute sich Paley an den vielen Vollkommenheiten, die er in der Natur sah. Es ist jedoch klar, dass er dies nicht als Teil seines Arguments für die Existenz eines Designers ansah. Vielmehr kommt die vermeintliche Perfektion der Natur später ins Spiel, als Beweis, der sich auf die Eigenschaften des Designers bezieht. Adaptive Komplexität, selbst wenn sie unvollkommen ist, beweist, dass es einen Designer gibt. Weitere Details zeigen dann, dass dieser Designer wohlwollend ist.

Was ist nun der logische Status des Design-Arguments, und wie steht Darwins Theorie dazu in Beziehung? Darwin und seine Nachfolger haben behauptet, dass unvollkommene Anpassungen die Evolutionstheorie gegenüber der intelligenten Gestaltung begünstigen, siehe zum Beispiel Gould 1980. Sollten sie zugeben, dass perfekte Anpassung die intelligente Gestaltung gegenüber rein zufälligen, geistlosen Prozessen begünstigen würde? Ich schlage vor, dass diese Interpretation Paley zu viel zugesteht. Selbst eine perfekte Uhr ist kein Beweis für intelligente Gestaltung, es sei denn, wir haben unabhängig bezeugte Hilfsinformationen über die Absichten und Fähigkeiten, die der mutmaßliche Designer hätte, wenn er existierte. Welche Wahrscheinlichkeit verleiht die Design-Hypothese den Merkmalen der Uhr, die wir beobachten? Wir beobachten zum Beispiel, dass die Uhr aus Metall und Glas besteht. Wie wahrscheinlich ist es, dass ein intelligenter Designer diese Materialien verwenden würde? Wenn intelligente Designer diese Materialien niemals verwenden, ist die Design-Hypothese weniger wahrscheinlich als die Hypothese zufälliger, geistloser Prozesse. Wenn wir jedoch annehmen, dass intelligente Designer häufig Metall und Glas verwenden, gelangen wir zum entgegengesetzten Ergebnis. Und wenn wir einfach nicht wissen, wozu der mutmaßliche intelligente Designer geneigt wäre, werden wir nicht in der Lage sein, die Likelihoods der beiden Hypothesen zu vergleichen.

Paley hat recht, dass wir nicht zögern, auf einen Uhrmacher aus den beobachteten Merkmalen der Uhr zu schließen, und dies auch nicht tun sollten; das liegt daran, dass wir viel über die Neigungen und Fähigkeiten wissen, die menschliche Designer haben. Wenn wir jedoch von der Uhr zum Organismus wechseln, ändert sich die Situation. Was wissen wir über die Wünsche und Fähigkeiten dieses mutmaßlichen Designers von Organismen? Ich schlage vor, dass wir nicht genug wissen, um die Likelihoods der beiden Hypothesen zu vergleichen. Paleys Analogie zwischen Uhr und Organismus verbirgt tatsächlich eine tiefe Disanalogie. Infolgedessen scheitert das Design-Argument an seinen eigenen Bedingungen; es ist nicht notwendig, die Darwin’sche Theorie einzubeziehen, um dies zu erkennen. Es ist nicht wahr, dass die beobachteten Merkmale von Organismen die Design-Hypothese auf die Probe stellen und dass das, was wir beobachten, die Hypothese disbestätigt; vielmehr lautet der gegenwärtige Vorschlag, dass die Design-Hypothese untestbar ist. Sober 1993, 1999d. Verteidiger des Design-Arguments sind nicht berechtigt, ohne Argument Propositionen anzunehmen, die die Merkmale beschreiben, die Organismen hätten, wenn sie von einem intelligenten Designer hervorgebracht würden. Kritiker des Arguments sind ebenfalls nicht berechtigt, dies zu tun.

Arten, Essentialismus und menschliche Natur

Arten sind seit langem ein beliebtes Beispiel, das Philosophen zitieren, wenn sie über natürliche Arten diskutieren. Zum Beispiel behauptet MILL in seinem System of Logic 1874, dass das menschliche Wesen eine natürliche Art ist, aber die Klasse der stumpfnasigen Individuen nicht, mit der Begründung, dass „Sokrates ist ein menschliches Wesen“ es ermöglicht, viele andere Eigenschaften vorherzusagen, die Sokrates hat, aber „Sokrates ist stumpfnasig“ dies nicht tut. Der Aristotelische Essentialismus belastet das Konzept der natürlichen Art mit einer substanzielleren Charakterisierung. Natürliche Arten haben nicht nur eine prädiktive Reichhaltigkeit, zusätzlich haben sie ESSENZEN. Die Essenz einer natürlichen Art ist die notwendige und hinreichende Bedingung, die Mitglieder der Art erfüllen müssen, um Mitglieder zu sein. Das Besitzen dieser Essenz durch ein Individuum ist das, was es dazu bringt, zu der betreffenden Art zu gehören. Darüber hinaus ist es eine notwendige Wahrheit, dass alle und nur die Mitglieder der Art diese essentielle Eigenschaft haben. Die Essenz leistet auch ein gutes Stück Erklärungsarbeit; die Tatsache, dass ein Individuum diese artspezifische Essenz hat, erklärt viele andere Merkmale, die das Individuum besitzt.

Neben der Zitierung biologischer Arten als Beispiele verweisen Philosophen oft auf die chemischen Elemente als paradigmatische natürliche Arten. Gold ist eine Art von Substanz; seine Essenz soll die Ordnungszahl 79 sein. Diese Ordnungszahl ist das, was einen Materieklumpen zu einem Beispiel für Gold macht. Und die Ordnungszahl erklärt viele andere Eigenschaften, die Golddinge haben. Kripke 1972 und Putnam 1975 haben vorgeschlagen, dass die Wissenschaft empirisch dabei ist, die Essenzen natürlicher Arten zu entdecken. Auf diese Weise formuliert, wird der Essentialismus nicht durch die Existenz trivialer notwendiger Wahrheiten begründet. Es ist eine notwendige Wahrheit, dass alle menschlichen Wesen menschliche Wesen sind, aber dies impliziert nicht, dass es eine Essenz gibt, die menschliche Wesen haben. Es ist auch wichtig, die Behauptung, dass Arten Essenzen haben, von der Behauptung zu trennen, dass Individuen in der Art essentielle Eigenschaften haben. Enç 1986. Die Tatsache, dass Gold eine Ordnungszahl und Blei eine andere hat, impliziert nicht, dass ein Individuum nicht in der Zeit fortbestehen kann, während es sich von Blei zu Gold verändert.

Das Beispiel der chemischen Elemente illustriert ein weiteres Merkmal, das Artenessenzen haben sollen. Die Essenz von Gold ist rein qualitativ; „Ordnungszahl 79“ bezieht sich auf keinen Ort, keine Zeit oder kein Individuum. Im Prinzip könnte Gold an jedem Ort oder zu jeder Zeit existieren. Was zwei Dinge zu Mitgliedern derselben natürlichen Art macht, ist, dass sie in der erforderlichen Hinsicht ähnlich sind. Es gibt keine Anforderung, dass sie kausal oder raum-zeitlich miteinander in irgendeiner Weise in Beziehung stehen müssen.

Obwohl Philosophen, die dieses essentialistische Bild der chemischen Elemente akzeptieren, normalerweise denken, dass die Chemie die Essenzen, die verschiedene chemische Arten besitzen, bereits entdeckt hat, müssen sie zugeben, dass die Biologie die Güter in Bezug auf biologische Arten bisher nicht geliefert hat. Wenn biologische Arten Essenzen haben und diese Essenzen nicht außerhalb der Erkenntnisfähigkeit der Wissenschaft liegen, dann muss der Essentialist behaupten, dass die Biologie schließlich offenbaren wird, was diese Artenessenzen sind. Es gibt jedoch starke Gründe zu der Annahme, dass Darwins Evolutionstheorie dieses essentialistische Bild biologischer Arten untergräbt. Hull 1965; Mayr 1975; Sober 1980. Es ist nicht nur so, dass die Biologie diese Artenessenzen noch nicht entdeckt hat; vielmehr deutet die Art und Weise, wie Arten in der Evolutionstheorie konzipiert werden, darauf hin, dass Arten einfach keine Essenzen haben. Sie sind keine natürlichen Arten, zumindest nicht nach der üblichen essentialistischen Interpretation dessen, was eine natürliche Art ist.

Die Gründe für diese Schlussfolgerung müssen sorgfältig dargelegt werden. Die Tatsache, dass Arten sich entwickeln, ist an sich kein schlüssiges Argument gegen den Essentialismus. So wie der Essentialist zustimmen kann, dass Blei in Gold umgewandelt werden könnte, so kann der Essentialist zustimmen, dass eine Linie von einer Art in eine andere umgewandelt werden könnte. Und die Tatsache, dass es vage Grenzen zwischen Arten gibt, ist an sich auch keine Widerlegung des Essentialismus. Wenn ein Stück Materie von Blei in Gold umgewandelt wird, gibt es möglicherweise Zwischenstufen des Prozesses, in denen es unbestimmt ist, ob die Materie zu der einen oder der anderen natürlichen Art gehört. Sober 1980.

Leider besteht in der Evolutionsbiologie immer noch Uneinigkeit darüber, wie die Artkategorie verstanden werden sollte. Die vielleicht beliebteste Definition ist Mayrs biologisches Artkonzept 1963, 1970. Für andere siehe Ereshefsky 1992. Seine antiessentialistischen Konsequenzen sind zu einem großen Teil auch die Konsequenzen, die andere Artkonzepte haben, sodass wir es als ein veranschaulichendes Beispiel untersuchen können. Mayrs Grundidee ist, dass eine biologische Art ein Ensemble lokaler Populationen ist, die durch Genfluss miteinander verbunden sind. Die Individuen innerhalb lokaler Populationen pflanzen sich miteinander fort. Und Migration zwischen lokalen Populationen bedeutet, dass es auch eine Fortpflanzung zwischen Individuen in verschiedenen Populationen gibt. Dieses System von Populationen ist von anderen solchen Systemen reproduktiv isoliert. Reproduktive Isolation kann eine einfache Folge geografischer Barrieren sein, oder es kann bedeuten, dass die Organismen verhaltensbezogene oder physiologische Merkmale aufweisen, die sie daran hindern, lebensfähige, fruchtbare Nachkommen zu zeugen, selbst wenn sie zusammengebracht werden. Eine Folge der reproduktiven Isolation ist, dass zwei Arten unterschiedliche Merkmale als Reaktion auf die unterschiedlichen Selektionsdrücke, die durch ihre unterschiedlichen Umgebungen auferlegt werden, entwickeln können. Die unterschiedlichen Phänotypen, die sich entwickeln, sind jedoch nicht das, was die zwei Arten zu zwei macht; es ist die reproduktive Isolation, nicht die physische Unähnlichkeit, die entscheidend ist.

Mayr 1963 erlaubte ursprünglich, dass zwei Populationen derselben Art angehören, wenn es eine aktuelle oder potenzielle Kreuzung zwischen ihnen gab, änderte die Definition jedoch später so, dass eine aktuelle Kreuzung erforderlich war. Mayr 1970. Dies wirft die Frage auf, auf welcher Zeitskala die Kreuzung stattfinden muss. Wie oft müssen sich Individuen in verschiedenen lokalen Populationen miteinander fortpflanzen, damit die beiden Populationen derselben Art angehören? Tatsächlich kann dieselbe Frage über Individuen gestellt werden, die in derselben lokalen Population leben. Ein weiteres Detail, das zu der gerade gegebenen Skizze hinzugefügt werden muss, betrifft Individuen, die zu verschiedenen Zeiten existieren. Menschliche Wesen, die jetzt leben, zeugen keine Babys mit menschlichen Wesen, die vor Tausenden von Jahren lebten. Fortpflanzung ist etwas, das zwischen gleichzeitigen Individuen stattfindet. Was macht also menschliche Wesen jetzt und menschliche Wesen vor Tausenden von Jahren zu Mitgliedern derselben Art? Eine notwendige Bedingung ist, dass menschliche Wesen jetzt von menschlichen Wesen vor tausend Jahren abstammen. Aber das ist eindeutig nicht hinreichend; andernfalls könnte eine heutige Art nicht von einer anderen, angestammten Art abstammen. Schließlich sollte ich anmerken, dass Mayrs Definition die Möglichkeit asexueller Arten ausschließt, und dies ist ein weiteres Merkmal, das sie umstritten gemacht hat.

Das Entscheidende an Mayrs Definition ist, dass qualitative Ähnlichkeit weder notwendig noch hinreichend für die Konspezifität ist. Mitglieder derselben Art können sehr unterschiedliche Merkmale aufweisen. Und wenn Kreaturen genau wie Tiger in anderen Galaxien unabhängig voneinander evolviert wären, würden sie nicht zu der Art gehören, zu der irdische Tiger gehören. Was für die Konspezifität sorgt, sind die kausalen und historischen Verbindungen, die sich aus reproduktiven Interaktionen ergeben. Biologische Arten und chemische Elemente sind in dieser Hinsicht sehr unterschiedlich.

Evolutionäre Biologen sprechen über Arten auf die gleiche Weise, wie sie einzelne Organismen diskutieren. So wie einzelne Organismen genealogische Beziehungen zueinander haben, so sind Arten genealogisch verwandt. So wie einzelne Organismen geboren werden, sich entwickeln und sterben, so entstehen, entwickeln sich und sterben einzelne Arten aus. Diese Überlegungen veranlassten Hull 1978, 1988, Ghiselins 1974 Vorschlag zu entwickeln, dass Arten Individuen und keine natürlichen Arten sind. Es gibt jedoch Raum für Zweifel, dass Arten so funktional integriert sind, wie einzelne Organismen es oft sind. Die Teile eines Tigers sind voneinander zum Überleben abhängig; entfernt man willkürlich 30 Prozent eines Tigers, stirbt der ganze Tiger. Das Aussterben von 30 Prozent einer Art führt jedoch selten dazu, dass der Rest der Art ausstirbt. Dies deutet darauf hin, dass Individualität, im Sinne der funktionalen Interdependenz von Teilen, in Graden kommt und dass Arten oft weniger individualistisch sind, als Organismen es oft sind. Dennoch bleibt Hulls und Ghiselins Hauptthese bestehen; vielleicht sollte sie so formuliert werden, dass Arten historische Entitäten sind. Wiley 1981.

Ähnliche Punkte gelten für höhere taxonomische Kategorien. Obwohl die gewöhnliche Sprache suggerieren mag, dass Fleischfresser alle Fleisch fressen und Säugetiere alle ihre Jungen säugen, ist dies nicht die Art und Weise, wie Biologen Carnivora und Mammalia als Taxa verstehen. Diese Taxa werden genealogisch verstanden; sie sind monophyletische Gruppen, was bedeutet, dass sie eine angestammte Art und alle ihre Nachkommen einschließen. Sober 1992. Pandas gehören zu Carnivora, weil sie von anderen Arten abstammen, die zu Carnivora gehören; die Tatsache, dass Pandas Vegetarier sind, spielt keine Rolle. Überspezifische Taxa werden wie Arten selbst als große physische Objekte konzipiert; sie sind Stücke des genealogischen Geflechts. Und so wie Arten oft nicht sehr individualistisch sind, sind überspezifische Taxa noch weniger individualistisch. Ereshefsky 1991.

Die chemischen Arten umfassen keine ad hoc-Liste. Vielmehr gibt es eine Theorie, kodifiziert im Periodensystem der Elemente, die uns sagt, wie diese chemischen Arten zu nummerieren sind und wie sie systematisch miteinander verwandt sind. Um zu sagen, was die chemischen Arten sind, können wir einfach diese Theorie konsultieren; wir müssen nicht zusätzlich Feldforschung betreiben. Eine solche Theorie existiert in der Biologie nicht für Arten und höhere Taxa; Feldforschung ist im Grunde die einzige Methode, die die Wissenschaft hat, um eine Liste von Arten zusammenzustellen. Die Begriffe „Botanisieren“ und „Käfersammeln“ spielen beide auf dieses Merkmal der systematischen Biologie an. Arten und höhere Taxa sind Dinge, die zufällig aufgrund der Launen dessen entstehen, was sich im verzweigten Baum des Lebens abspielt.

Daraus folgt nicht, dass es in der Evolutionsbiologie keine natürlichen Arten gibt. Vielleicht ist sexuelle Fortpflanzung eine Art; vielleicht ist das Sein eines Raubtiers eine andere. Was es wahr macht, dass zwei Organismen sich sexuell fortpflanzen oder dass beide Raubtiere sind, ist, dass sie in irgendeiner Hinsicht ähnlich sind; es ist nicht erforderlich, dass sie historisch miteinander verbunden sind. Die sexuellen Arten bilden keine monophyletische Gruppe, und die Raubtiere auch nicht. Diese Artenbegriffe erscheinen in Modellen verschiedener evolutionärer Prozesse; es gibt Modelle, die erklären, warum sich Sex entwickeln könnte, und Modelle, die die Dynamik von Räuber-Beute-Interaktionen beschreiben. Obwohl Darwins Evolutionstheorie essentialistische Interpretationen von Arten und höheren Taxa untergräbt, ist es eine andere Sache, ob der Essentialismus die richtige Art ist, diese anderen, nicht-taxonomischen, theoretischen Konzepte zu verstehen.

Wenn biologische Arten keine Essenzen haben, dann fehlt Homo sapiens eine Essenz. Wenn der Essentialist mit chemischen Arten recht hat, dann ist es sinnvoll zu fragen, was die Natur von Gold ist. Aber was könnte es bedeuten, von der „menschlichen Natur“ zu sprechen? Wörtlich genommen ist die Idee der menschlichen Natur die Idee, dass es eine Essenz gibt, die alle menschlichen Wesen und nur sie besitzen. Dieser Gedanke ist die Wurzel von ARISTOTLEs ethischer Theorie. Er ist auch die Wurzel vieler normativer Behauptungen, dass dieses oder jenes menschliche Verhalten „unnatürlich“ sei. Dieser eigentümliche Ausdruck kann eine vernünftige biologische Lesart erhalten, wenn „natürlich“ einfach mit der Idee des in der Natur Vorkommenden gleichgesetzt wird. So verstanden, ist alles, was menschliche Wesen tun, sowohl das Gute als auch das Schlechte, natürlich. Wenn „natürlich“ und „unnatürlich“ jedoch nicht auf diese Weise verwendet werden, ist es wichtig zu fordern, dass eine Erklärung dafür gegeben wird, was die Begriffe bedeuten sollen. Normative ethische Behauptungen sollten nicht als Biologie getarnt werden dürfen.

Evolutionäre Erkenntnistheorie

Die evolutionäre Erkenntnistheorie ist ein in zwei Forschungsprogramme unterteiltes Feld. Bradie 1994. Erstens gibt es Versuche, Ideen aus der Evolutionsbiologie zu verwenden, um verschiedene Merkmale der menschlichen Kognition zu erklären. Zweitens gibt es den Versuch, Theorien des kulturellen und wissenschaftlichen Wandels zu entwickeln, die analog zu Theorien der biologischen Evolution sind. Diese Forschungslinien sind unabhängig voneinander, so dass der Erfolg oder Misserfolg der einen nicht automatisch den Erfolg oder Misserfolg der anderen nach sich zieht. Auch ist keines der Forschungsprogramme besonders einheitlich; das bedeutet zum Beispiel, dass ein evolutionäres Modell des wissenschaftlichen Wandels kläglich scheitern kann, während ein anderes bewundernswert erfolgreich ist.

Die Soziobiologie Wilson 1975 und die evolutionäre Psychologie, siehe die gesammelten Arbeiten in Barkow, Cosmides und Tooby 1992, liefern Beispiele für die erste Art der evolutionären Erkenntnistheorie. Soziobiologen konzentrieren sich gewöhnlich auf verschiedene Merkmale des menschlichen Verhaltens und versuchen, sie als adaptive Reaktionen auf angestammte Umgebungen zu erklären. Die weiter oben diskutierte Debatte über den Adaptationismus entstand aus der lauten Kontroverse, die die Soziobiologie erfasste. Kritiker der Soziobiologie waren der Ansicht, dass die methodischen Mängel der Soziobiologie nur die Spitze des Eisbergs seien; das eigentliche Problem, so dachten sie, sei der durchdringende Einfluss des naiven Adaptationismus in der Evolutionsbiologie als Ganzes. Gould und Lewontin 1979. Die evolutionäre Psychologie unterscheidet sich von der Soziobiologie, nicht indem sie weniger adaptationistisch ist, sondern indem sie ihren Fokus vom Verhalten auf kognitive Mechanismen als die Elemente verlagert, die einer evolutionären Erklärung bedürfen. Evolutionäre Psychologen neigen dazu, den Geist als einen hochgradig modularisierten Satz von Vorrichtungen zu betrachten, von denen sich jede als Lösung für ein anderes adaptives Problem entwickelt hat; sie neigen auch dazu, zu glauben, dass kognitive Anpassungen zwischen menschlichen Wesen sehr wenig variieren. Sowohl die Modularitätshypothese als auch die Universalitätshypothese wurden in Frage gestellt. Sterelny und Griffiths 1999; Wilson 1994.

Diese erste Art der evolutionären Erkenntnistheorie wurde auch von Philosophen verfolgt. Zum Beispiel gab es eine beträchtliche Debatte darüber, ob oder unter welchen Umständen von der natürlichen Selektion erwartet werden kann, dass sie Geräte zur Glaubensgewinnung begünstigt, die zuverlässig sind – das heißt, die größtenteils wahre Überzeugungen hervorbringen. Stephens 2001. Es gab auch Untersuchungen darüber, wann die natürliche Selektion angeborene und unflexible Merkmale begünstigen wird und wann sie Merkmale begünstigen wird, die gelernt und plastisch sind. Godfrey-Smith 1991, 1996; Sober 1994b. Godfrey-Smith 1996 untersucht auch die Hypothese, dass Mentalität als Reaktion auf die Komplexität der Umwelt entstanden ist. Sober 1997b.

Beispiele für die zweite Art der evolutionären Erkenntnistheorie finden sich in Vorschlägen, die von Popper 1973, Campbell 1974 und Hull 1988 entwickelt wurden und die den wissenschaftlichen Wandel als das Ergebnis eines Wettbewerbs zwischen Theorien betrachten, wobei die fitteste Theorie überlebt. Das bedeutet nicht, dass Theorien überleben, weil sie es denen ermöglichen, die an sie glauben, mehr Babys zu bekommen; noch schlagen evolutionäre Erkenntnistheoretiker vor, dass wissenschaftliche Theorien durch genetische Übertragung von Individuum zu Individuum weitergegeben werden. Während Modelle der biologischen Evolution die Fitness standardmäßig in Bezug auf den Fortpflanzungserfolg messen und Gene als Mechanismus der Vererbung behandeln, ersetzen evolutionäre Modelle des wissenschaftlichen Wandels die genetische Übertragung durch Lehren und Lernen und betrachten Fitness als die Neigung einer Idee, sich auszubreiten. Fitte Ideen sind attraktiv, unabhängig davon, ob sie das biologische Überleben und die Fortpflanzung beeinflussen. Sober 1993.

Es gibt einige offensichtliche Disanalogien zwischen biologischen Modellen der Evolution durch natürliche Selektion und selektionistischen Modellen des wissenschaftlichen Wandels. Zum einen entsteht neuartige biologische Variation durch zufällige Mutation; das bedeutet, dass das, was eine Mutation verursacht, nichts damit zu tun hat, ob die Mutation nützlich sein wird. Im Gegensatz dazu scheint es klar zu sein, dass neuartige wissenschaftliche Ideen oft mit dem Ziel erfunden werden, nützlich zu sein; Wissenschaftler erfinden Hypothesen nicht zufällig. Diese und andere Disanalogien untergraben jedoch nicht die Behauptung, dass die Ideen in einer wissenschaftlichen Gemeinschaft miteinander konkurrieren und dass es einen Selektionsprozess gibt, in dem sich einige Ideen verbreiten, während andere von der Bildfläche verschwinden. Somit scheint klar zu sein, dass der wissenschaftliche Wandel als ein Selektionsprozess beschrieben werden kann. Die inhaltliche Aufgabe besteht darin, zu sagen, wie das Konzept der Fitness in diesem Kontext verstanden werden sollte. Was macht eine Idee in einer wissenschaftlichen Gemeinschaft attraktiver als eine andere? Sicherlich gibt es viele Faktoren, die die Attraktivität einer Idee beeinflussen können, und die Mischung der Merkmale, die eine Idee in einem wissenschaftlichen Kontext attraktiv machen, kann sich von der Mischung unterscheiden, die in einem anderen wichtig ist. Vielleicht werden einige Episoden des wissenschaftlichen Wandels größtenteils durch Beobachtungsbeweise angetrieben, während andere aufgrund religiöser, metaphysischer oder politischer Verpflichtungen stattfinden. Evolutionäre Erkenntnistheoretiker, die den wissenschaftlichen Wandel als einen Selektionsprozess modellieren wollen, müssen sich mit den Fragen auseinandersetzen, die Wissenschaftshistoriker diskutieren, wenn sie „interne“ versus „externe“ Faktoren in Betracht ziehen. Lediglich zu sagen, dass wissenschaftlicher Wandel durch einen Selektionsprozess erfolgt, ist nicht genug.

Eine andere Variante der evolutionären Erkenntnistheorie findet sich in Modellen der kulturellen Gruppenselektion. Boyd und Richerson 1985. Wie Darwin in seiner Diskussion über die menschliche Moral beobachtete, konkurrieren Gruppen miteinander, und Gruppen mit adaptiveren Ideologien werden Gruppen, deren Ideen weniger fit sind, übertreffen. Auch hier gibt es keine Anforderung, dass diese ideellen Elemente genetisch übertragen werden; Gruppen können variieren, einfach weil die Individuen in einer Generation ihre Sitten der nächsten Generation getreu lehren. Gruppenkonkurrenz kann bedeuten, dass Menschen in einer Gruppe die Mitglieder anderer töten, oder es kann einfach bedeuten, dass die Eroberer den Besiegten ihre Sitten auferlegen. Tatsächlich muss die Verbreitung von Ideen überhaupt keine „Eroberung“ beinhalten, wenn Menschen in einer Gruppe frei Ideen von einer anderen übernehmen.

Evolutionäre Ethik

HUME’s Unterscheidung zwischen Sein und Sollen – zwischen Aussagen, die rein deskriptiv sind, und Aussagen, die normativ sind – muss im Auge behalten werden, wenn wir fragen, welche Relevanz die Evolutionstheorie für Fragen der Moral hat. Darwin schlug vor, dass die Evolutionstheorie uns hilft zu verstehen, warum die menschliche Moral einige der Merkmale hat, die sie hat. Es bleibt abzuwarten, wie viel vom Inhalt der menschlichen Moral auf diese Weise erklärt werden kann und wie viel als durch nicht-adaptive kulturelle Prozesse entstanden angesehen werden sollte. Zum Beispiel auferlegen einige Kulturen restriktive Normen für die Kleidung, die Männer und Frauen tragen dürfen, während andere persönliche Innovation fördern. Selbst wenn die Evolutionstheorie nichts darüber zu sagen hat, warum dieses Variationsmuster existiert, ist es möglich, dass die Theorie einen wichtigen Einfluss auf andere Muster hat. Sober und Wilson 1998.

Was kann uns die Evolutionstheorie darüber sagen, welche normativen ethischen Behauptungen, wenn überhaupt welche, wahr sind? Obwohl viele Sozialdarwinisten dachten, dass evolutionäre Ergebnisse immer gut seien, weil sie dachten, dass Evolution von Natur aus „fortschrittlich“ sei, gab es auch eine starke Tradition, die behauptet, dass evolutionäre Ergebnisse oft moralisch bedauerlich seien. So wie Darwin sich nicht über das Verhalten parasitärer Wespen freute, so dachte Huxley 1997, dass der Sinn der Moral darin bestehe, die Instinkte, die wir erben, zu bekämpfen; in jüngerer Zeit und in derselben Richtung hat G. C. Williams 1989 vorgeschlagen, dass die Natur eine „böse alte Hexe“ sei.

Eine andere Denkrichtung in der evolutionären Ethik besagt, dass evolutionäre Überlegungen zeigen, dass es keine objektiven normativen Wahrheiten geben kann. Die Behauptung ist nicht nur, dass die moralischen Prinzipien, die wir zufällig vertreten, falsch sind; die Behauptung ist stärker – dass keine moralischen Überzeugungen wahr sein können. Ruse und Wilson 1986. Die Evolution hat in uns die Illusion erzeugt, dass es objektive moralische Standards gibt; es gibt einen adaptiven Vorteil darin, diese Fiktion zu glauben. Als Antwort darauf sollte beachtet werden, dass die bloße Tatsache, dass unsere moralischen Überzeugungen durch Evolution hervorgebracht werden, nicht zeigt, dass es keine moralischen Wahrheiten gibt. Schließlich mögen unsere einfachen mathematischen Überzeugungen das Ergebnis der Evolution sein, aber das zeigt nicht, dass es keine mathematischen Wahrheiten gibt. Kitcher 1994. Es muss jedoch mehr dazu gesagt werden, da der Subjektivist nicht behaupten muss, dass die Nichtexistenz moralischer Wahrheiten deduktiv aus der Behauptung folgt, dass die von uns akzeptierte Moral das Produkt der Evolution ist.

Eine bessere Formulierung des Subjektivismus behauptet, dass es äußerst unwahrscheinlich ist, dass die von uns akzeptierte Moral wahr ist, angesichts der Tatsache, dass sie durch Evolution hervorgebracht wird. Schließlich bewirkt die natürliche Selektion, dass Merkmale evolvieren, weil sie einen Fortpflanzungsvorteil bieten. Warum sollte ein Prozess, der darauf bedacht ist, die Fortpflanzung zu maximieren, uns zu moralischen Überzeugungen führen, die wahr sind? Das Bemerkenswerte an dieser Denkrichtung ist, dass sie nicht impliziert, dass es keine moralischen Wahrheiten gibt; vielmehr bringt sie die bescheidenere Hypothese vor, dass die moralischen Überzeugungen, die wir derzeit haben, nicht wahr sind. Darüber hinaus berücksichtigt dieses Argument nicht die Tatsache, dass die Evolution menschlichen Wesen die Fähigkeit zur Vernunft verliehen hat; wenn diese Fähigkeit uns dazu führen kann, theoretische Wahrheiten in der Wissenschaft zu entdecken, die keinen praktischen Nutzen in Bezug auf Überleben und Fortpflanzung bieten, warum sollte die Vernunft uns dann nicht auch zu Entdeckungen über das Gute und das Richtige führen können? Vielleicht gibt es Gründe, dies zu bezweifeln, aber die bloße Tatsache, dass die natürliche Selektion darauf abzielt, die Fortpflanzung zu maximieren, sollte uns nicht dazu bringen, den ethischen Subjektivismus zu befürworten.

Ein etwas anderes Argument für den ethischen Subjektivismus behauptet, dass wir eine völlig zufriedenstellende Erklärung dafür liefern können, warum wir uns so verhalten, wie wir es tun, und auch erklären können, warum wir die moralischen Prinzipien akzeptieren, die wir akzeptieren, ohne ein Reich ethischer Wahrheiten zu postulieren. Harman 1977; Ruse und Wilson 1986. Der Objektivismus in Bezug auf die Ethik ist unparsimonisch; eine einfachere Erklärung menschlichen Denkens und Verhaltens führt diese phänotypischen Merkmale auf den sozialen Kontext der menschlichen Kultur und den biologischen Kontext der menschlichen Evolution zurück. Die richtige Antwort auf dieses Argument für den Subjektivismus ist, dass normative ethische Prinzipien nicht dazu dienen, zu erklären, warum Menschen denken und handeln, wie sie es tun. Der Sinn der Moral ist es, das Verhalten zu regulieren, nicht es zu erklären. Man könnte genauso gut argumentieren, dass objektive epistemologische Normen nicht existieren, weil sie nicht benötigt werden, um zu erklären, warum Menschen denken, wie sie es tun. Die Psychologie befasst sich mit der Erklärung, wie Menschen tatsächlich denken; die Erkenntnistheorie ist jedoch ein normatives Arbeitsgebiet. Sober 1993.