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Angewandte Ethik

Der Aufstieg der Angewandten Ethik

Der Aufstieg und die Ausweitung dieses philosophischen Bereichs sind auf eine Reihe von Ursachen zurückzuführen, von denen einige seinen Praktikern mehr Ehre machen als andere. Zunächst ist da die Tatsache, dass die englischsprachige Moralphilosophie in der ersten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts fast ausschließlich aus Metaethik bestand. Die Hauptanliegen dieser waren und sind, ob Werte und Anforderungen Merkmale der Welt oder lediglich Produkte menschlicher Präferenz und Verpflichtung sind, und ob die Sprache der Moral deskriptiv, expressiv oder präskriptiv ist. Diskussionen über diese Fragen entfernten sich zunehmend vom tatsächlichen moralischen Denken, teils weil sie ihrer Natur nach von bestimmten moralischen Ansichten abstrahiert waren, aber auch weil die Sprache, in der sie präsentiert wurden, eine technische philosophische war, die dem bekannten ethischen Vokabular nichts verdankte. Obwohl das Studium der Metaethik in dieser Zeit einige sehr gute analytische Philosophie hervorbrachte, blieben moralische Probleme völlig unangesprochen und die Zwischenebene der Moraltheorie wurde ebenfalls vernachlässigt.

Dies mag heute sehr seltsam erscheinen, da im gleichen Zeitraum zwei Weltkriege, der Aufstieg des ideologischen Totalitarismus, weit verbreitete Versuche des Völkermords und die Entwicklung und der Einsatz von Massenvernichtungswaffen stattfanden. Doch wie auch immer die Philosophen urteilten, dass es nicht ihr professionelles Geschäft sei, diese Angelegenheiten zu diskutieren, so nahm der Druck für ein systematisches moralisches Nachdenken über grundlegende Werte und die Grundlage des Verhaltens zu. Mitte der 1960er Jahre wurde eine Änderung der Einstellungen und Praktiken erkennbar. Die Erfahrung von Studenten und Akademikern in den Vereinigten Staaten war vielleicht der wichtigste soziale Faktor beim Aufstieg der angewandten Ethik. Fragen der Bürgerrechte, der Sexualethik, der Moral der Kriegsführung und der Bioethik wurden zu prominenten Themen der öffentlichen Debatte, und die Gesellschaft begann sich zwischen Konservativen und Radikalen, Absolutisten und Relativisten zu spalten. Abgesehen von der Frage der einzelnen Standpunkte wurde klar und als eine Art Skandal empfunden, dass die professionelle Moralphilosophie zu diesen wichtigen moralischen Fragen anscheinend nichts zu sagen hatte.

In früheren Zeiten wäre eine professionelle Antwort vielleicht gewesen, dass ein Philosoph nicht mehr die Aufgabe hat zu sagen, wie man handeln soll, als ein Chemiker die Aufgabe hat zu sagen, ob es mehr oder weniger synthetisierte Verbindungen auf der Welt geben sollte – in jedem Fall besteht die professionelle Pflicht darin, die Natur der Realität zu verstehen, nicht sie zu verändern. Aber diese Art von Antwort wurde zunehmend als inakzeptabel empfunden. Erstens befasste sich die Philosophie von ihren frühesten Tagen an sowohl mit dem theoretischen als auch mit dem praktischen Denken. Sie fragte nicht nur, was man über die Welt glauben sollte – das heißt, was ist wahr? – sondern befasste sich auch mit der Frage, wie man in ihr handeln sollte – das heißt, was ist es gut zu tun? Zweitens schwächten die Entwicklungen in der Metaethik selbst den Fall für die Nichteinmischung stetig ab. Ein weit verbreiteter Grund für die Annahme, dass die Moralphilosophie keine Anleitung zum Handeln geben könne, war der Glaube, dass, insofern systematisches Nachdenken überhaupt etwas über Moral zeigte, es enthüllte, dass diese eine Frage subjektiver Einstellungen oder Verpflichtungen sei, über die es keine rationale Argumentation geben könne. Man könnte vielleicht zeigen, dass jemand angesichts der moralischen Werte und Ansichten, die er oder sie besaß, irrational handelte (zum Beispiel, indem er oder sie inkonsistent war), aber man konnte nicht demonstrieren, dass es der Vernunft widersprach, diese Werte und Ansichten zu haben, da sie einfach eine Frage subjektiver Präferenz waren. Ende der 1960er Jahre begann der metaethische Subjektivismus jedoch, gegenüber objektivistischeren Ansichten an Boden zu verlieren. Im Vereinigten Königreich gab es eine Wiederbelebung des ethischen Naturalismus in Form der These, die von Autoren wie Elizabeth Anscombe, Philippa Foot und Peter Geach vertreten wurde, dass moralische Behauptungen mit dem menschlichen Wohlbefinden zusammenhängen und in Bezug auf diese objektive Norm als wahr oder falsch, vernünftig oder unvernünftig beurteilt werden können. In den Vereinigten Staaten wurden derweil andere frühere Traditionen wiederbelebt, insbesondere bestimmte Formen des ethischen Rationalismus, die argumentieren, dass Fragen des Verhaltens durch Bezugnahme auf Standards universell vernünftiger Handlungsregeln beantwortet werden können.

Einige der interessantesten Entwicklungen in Nordamerika, die den Verlauf der angewandten Ethik dort und anderswo beeinflussten, gingen aus der Politischen Philosophie hervor und sind wiederum auf bestimmte Stränge in der modernen Erkenntnistheorie zurückzuführen. Klare und historisch wichtige Beispiele dafür finden sich in John Rawls' Buch Eine Theorie der Gerechtigkeit. Dort befasst er sich damit, Prinzipien der Gerechtigkeit zu artikulieren, die den politischen Institutionen und Praktiken eines liberalen Staates zugrunde liegen könnten. Um zu diesen zu gelangen, verwendet er eine Version der Theorie des Gesellschaftsvertrags, die uns einlädt zu überlegen, welche Prinzipien wir vernünftigerweise wählen würden, um unser Leben zu regeln, wenn wir unsere sozialen Umstände nicht im Voraus wüssten. Dieses Verfahren liefert dadurch eine Form der rationalen Rechtfertigung für solche Prinzipien. Wenn man jedoch auf einer theoretischen Ebene darüber nachdenkt, welche Prinzipien unser Verhalten leiten oder leiten würden, wird bald deutlich, dass solche Begründungen möglicherweise nicht vollständig mit unseren moralischen Neigungen und vorreflexiven Urteilen übereinstimmen. Hier stehen wir vor dem Problem, ob wir die Prinzipien revidieren oder die moralischen Intuitionen aufgeben sollen. Rawls' Diskussion dieser Frage beinhaltet die Idee des reflektiven Gleichgewichts. Die allgemeinen Prinzipien, die unseren Einstellungen zu realen oder imaginierten Situationen innewohnen, müssen möglicherweise angesichts widersprüchlicher Urteile über weitere, oft grenzwertige, spezifische Fälle geändert werden. Gleichzeitig müssen wir, wenn ein Prinzip selbst in anderen Umständen als gut belegt erwiesen wird, möglicherweise unser intuitives Urteil über den problematischen Fall revidieren. Der Punkt hier ist, dass wir versuchen sollten, die Kohärenz in unserer moralischen und sozialen Ansicht zu maximieren, und ein solches 'Gleichgewicht' ist plausibel eine rationale Anforderung der Reflexion über Fragen des Wertes und des Verhaltens.

Unabhängig von der Richtigkeit oder Falschheit dieser Art von moralischer Erkenntnistheorie lieferte sie, zusammen mit der Wiederbelebung anderer allgemein objektivistischer ethischer Theorien, sowohl ein Beispiel als auch einen Impuls für die angewandte Ethik. Im Allgemeinen werden zwei Methoden angewandt: erstens die gerade beschriebene – das heißt die Ableitung von Prinzipien aus vor-theoretischen moralischen Urteilen und deren Erweiterung auf andere Fälle, eingeschränkt durch Anforderungen der Konsistenz und Kohärenz; und zweitens die direkte Anwendung gut etablierter Moraltheorien, wie etwa des Utilitarismus, um allgemeine Strategien festzulegen und bestimmte Probleme zu lösen. Seit den 1970er Jahren hat die Anwendung dieser Methoden durch Autoren wie Richard Hare, Anthony Kenny, Thomas Nagel, Peter Singer, Mary Warnock und Bernard Williams einige interessante Arbeiten zu ethischen und sozialen Fragen hervorgebracht, die ebenso gut Bestand haben werden wie zeitgenössische Forschungen in theoretischeren Bereichen der Philosophie.

Zuvor hatte ich jedoch angedeutet, dass nicht alle Merkmale des Wachstums der angewandten Ethik zu begrüßen sind. Ich dachte an den unziemlichen Ansturm einiger Philosophen und derjenigen am Rande des Fachgebiets, Teil eines Bereichs akademischer Praxis zu werden, der sich als schnell wachsend und institutionell erfolgreich erwiesen hat. Es geht nicht nur darum, dass Opportunismus unwürdig ist. Der Punkt ist vielmehr, dass die Aktivität selbst durch qualitativ schlechte Produkte Gefahr läuft, in Verruf zu geraten, und dadurch eine Gelegenheit für die praktische Philosophie, sich als wichtiger Aspekt des ernsthaften Studiums wieder zu etablieren, verloren gehen könnte, da andere Philosophen sich gegen das wenden, was sie als intellektuell seichte Arbeit empfinden, und die öffentlichen Gönner der angewandten Ethik beginnen, unzufrieden damit zu werden.

Die Moralische Gefahr der Angewandten Ethik

Diese letzte Aussicht wirft auch ein moralisches Bedenken auf, das demjenigen ähnelt, das Sokrates teilweise bei seinem Angriff auf die Sophisten motivierte, die Verkäufer moralischer und politischer Weisheit in den griechischen Stadtstaaten des fünften Jahrhunderts vor Christus. Obwohl oft das Gegenteil angenommen wird, selbst von jenen, die es besser wissen sollten, ist Moralphilosophie nicht einfacher zu praktizieren als jeder andere Bereich des Fachgebiets. Im Gegensatz zur Sprachphilosophie beispielsweise sind ihre anfänglichen Ausgangspunkte normalerweise Gemeinplätze der reflexiven Erfahrung: Zum Beispiel beinhaltet die Frage des Wahrheitsgehalts oft Dilemmata, aber der Versuch, zufriedenstellende Argumente zu solchen Angelegenheiten zu strukturieren, beinhaltet tiefe und schwierige Probleme, mit der Folge, dass Irrtum und Verwirrung allzu häufig sind. Die Behauptung der Sophisten und einiger zeitgenössischer angewandter Ethiker – dass es Fähigkeiten gibt, deren mehr oder weniger mechanische Anwendung Antworten auf moralische Fragen liefert – ist sowohl ein schlechter Dienst an der Philosophie als auch ein korrumpierender Einfluss auf das Gewissen derer, denen sie zu helfen vorgibt. Darüber hinaus besteht, wie Sokrates sah, die Gefahr, dass, wenn Sophistik aufgedeckt wird, die Reaktion der Menschen nicht darin besteht, besseren Rat zu suchen, sondern zu dem Schluss zu kommen, dass es keine stichhaltige Argumentation zu Fragen des Wertes und des Verhaltens geben kann, und stattdessen anzunehmen, dass diese nur eine Frage persönlicher Präferenzen sind. Es wäre eine schreckliche Ironie, wenn der jüngste Aufstieg der angewandten Ethik im Laufe der Zeit zur Verbreitung des moralischen Irrationalismus führen würde.