Areas of Philosophy

Ethik

Meta-ethik

Die Urteile, die wir über unsere Gründe zum Handeln, Glauben oder Fühlen fällen, können als „normative“ Urteile bezeichnet werden. Es ist aufschlussreich, sie alle im Blick zu behalten, auch wenn unser Anliegen metaethisch ist. Denn Fragen, die oft über den Status ethischer Urteile im Besonderen gestellt werden, können in der Regel allgemein über alle von ihnen aufgeworfen werden. Man kann sich bei allen normativen Urteilen, nicht nur bei den ethischen, fragen, ob sie als wahr oder falsch, richtig oder inkorrekt bewertet werden können; und wenn ja, was sie dazu macht und wie wir wissen, dass sie es sind.

Auf diese Weise gerahmt, reichen die Fragen bis in das Kernland der Philosophie. Hier kann nur eine grobe Skizze ihrer Geografie kann hier geliefert werden. Betrachten Sie zunächst diese sehr häufige Frage: Sind normative Urteile, oder können sie es sein, „objektiv“?

Das Wort ist praktisch unwiderstehlich – und praktisch garantiert, Verwirrung zu stiften. Es klingt, als müsste sein Gegenteil „subjektiv“ sein; aber sobald wir diesbezüglich bedrängt werden, stellen wir fest, dass wir eigentlich keine Vorstellung davon haben, was ein „subjektives Urteil“ sein könnte.

Was verursacht hier unsere Verlegenheit? Ein Urteil muss einen Inhalt haben. Man urteilt, dass etwas der Fall ist; man kann es auch annehmen, sich fragen, ob es so ist, hoffen, dass es so ist, und so weiter. Zu urteilen, dass es so ist, bedeutet, die Aussage, dass es so ist, für korrekt zu halten. Mit anderen Worten, wenn es keine Aussage gibt – keinen Inhalt des Urteils, der als korrekt oder inkorrekt beurteilt werden kann – gibt es keinen Raum für ein Urteil. Der Begriff des Urteils erfordert eine Unterscheidung zwischen dem Akt des Urteilens und seinem Inhalt, der Aussage, die als korrekt oder inkorrekt beurteilt wird. Aber diese Unterscheidung ist nur verfügbar, wenn wir auch prinzipiell in der Lage sind, zwischen dem, was dem Urteilenden als wahr oder korrekt erscheint, und dem, was wahr oder korrekt ist, zu trennen. Es muss möglich sein, dass das, was dem Urteilenden als wahr erscheint, nicht wahr ist. Und diese Möglichkeit liefert Objektivität: Ein objektiver Diskurs ist einer, für den dies aufrechterhalten werden kann. Wenn es nicht aufrechterhalten werden kann, gibt es keinen Raum für Objektivität – aber auch keinen Raum für ein Urteil. Was wir wirklich fragen sollten, wenn wir fragen, ob normative Urteile objektiv sind, ist einfach, ob sie überhaupt echte Urteile sind. Genau diese Frage beantwortete David Hume für den moralischen Fall negativ, als er sagte, dass „Moral . . . eher gefühlt als beurteilt wird“.

Hume ließ Aussagen und damit Urteile zu, wie „Alle Väter sind Eltern“, die in seiner Terminologie lediglich „Beziehungen von Ideen“ ausdrücken. Wir können sagen, dass sie definitionsgemäß wahr sind. Abgesehen von diesen Fällen hielt er Aussagen jedoch für faktisch – ihre Wahrheit hing davon ab, ob sie mit Tatsachen korrespondierten oder nicht. (Der Begriff der Wahrheit per Definition erfordert sicherlich eine sehr sorgfältige Untersuchung, aber wir müssen hier nicht darauf eingehen: Wenn es keine solchen Wahrheiten gäbe, würde Humes These einfach lauten, dass alle Aussagen faktisch sind.)

Es ist nicht einfach, normative Aussagen im Allgemeinen in eine der beiden Kategorien Humes einzuordnen. Eine normative Aussage sieht so aus:

Wenn p, dann gibt es Grund, so oder so zu glauben, zu tun oder zu fühlen.

Zum Beispiel:

(1) Wenn die verfügbaren Daten aus Hypothese H ableitbar sind und keine andere uns zur Verfügung stehende Hypothese einfacher ist als H, dann gibt es für uns einen Grund, H zu glauben. (2) Wenn Handlung A das Wohlbefinden von jemandem fördert, dann gibt es für mich Grund, A zu tun.

Es ist nicht plausibel, dass Aussagen dieser Art definitionsgemäß wahr sind. (Welche Definition? Von welchem Wort oder welchen Wörtern?) Wenn Aussagen also entweder definitionsgemäß wahr oder faktisch sind, müssen sie faktisch sein – oder nicht genuine Aussagen, trotz des Anscheins.

Hume selbst dachte, dass sie nicht als faktisch angesehen werden könnten, und ihm war klar, dass diese Schlussfolgerung für alle vermeintlichen normativen „Aussagen“ galt, nicht nur für ethische. Es gibt eine Reihe von Wegen zu dieser Schlussfolgerung. Der einfachste ist die schiere Unplausibilität, die Korrespondenztheorie der Wahrheit auf solche angeblichen Aussagen wie (1) und (2) anzuwenden. Mit welcher Tatsache, in welchem Bereich der Realität, würde die Wahrheit von (1) korrespondieren? Ist es eine Tatsache der Meta- oder Ultra-Physik, jenseits der Fakten der Physik? Die gleiche Frage gilt für (2). Die Tatsache, dass das Tun von A das Wohlbefinden von jemandem fördern würde, gibt mir Grund, A zu tun: Sollen wir das als eine weitere Tatsache betrachten? Eine etwas erweiterte Version dieses Gedankengangs, die wir (mit einem Seitenblick in Kants Richtung) die These von der Autonomie der Normen nennen können, betont, dass Erkenntnis Tatsachen und Gründe betrifft, sodass der Dualismus von Tatsache und Norm ihr innewohnt. Tatsachen „in der Welt“ liefern Gründe; aber dies kann selbst keine Tatsache in der Welt sein. Keine Tatsache kann einer normativen Aussage entsprechen, darüber, was Grund ist zu glauben, zu tun oder zu fühlen.

Der Punkt kann auch Erkenntnistheoretisch entwickelt werden, indem man sich auf die empiristische These beruft, dass eine faktische Aussage nur a posteriori, durch empirische Untersuchung, bekannt sein kann. Wie sonst könnte ich die Existenz einer von meinem Urteil unabhängigen und dennoch mit ihrem Inhalt korrespondierenden Tatsache feststellen? Aber normative Aussagen sind nicht durch empirische Untersuchung bekannt. Tatsächlich werden sie – im besonderen Fall von Aussagen darüber, was mir Grund gibt, was zu glauben – durch empirische Untersuchung vorausgesetzt.

Wenn wir Hume folgen, müssen wir akzeptieren, dass normative „Aussagen“ keine echten Aussagen sind und dass normative „Urteile“ im eigentlichen Sinne keine Urteile sind, sondern vielmehr Ausdrücke einer affektiven Einstellung oder einer Entscheidung oder eines Willensaktes. Antworten dieser im Großen und Ganzen Hume'schen Art waren in diesem Jahrhundert beliebt und wurden in den 1930er Jahren von logischen Positivisten und in jüngerer Zeit von anderen zu einem hohen Grad an Raffinesse entwickelt. Sie bleiben in zeitgenössischen Kulturen auffallend einflussreich, nicht zuletzt unter vielen, die sich als Gegner des logischen Positivismus betrachten. Aber es ist ein ebenso interessanter Punkt, dass sie zumindest in der Philosophie im Moment an Boden zu verlieren scheinen.

Was sind die Alternativen? Man kann Humes Behauptung, dass alle Aussagen entweder „definitionsgemäß wahr“ oder faktisch sind, leugnen. Oder man kann seinen Empirismus leugnen und behaupten, dass es, zum Beispiel, „moralische Tatsachen“ oder „logische Tatsachen“ gibt, die bekannt sein können, aber dass unser Wissen darüber nicht empirisch ist. Oder schließlich kann man die skeptische Option wählen: Man vertritt die Ansicht, dass normative Aussagen zwar genuine Aussagen sind, die vorgeben, einem speziellen Bereich von Tatsachen zu entsprechen, wir aber kein Wissen über einen solchen Bereich haben können oder es keinen solchen Bereich geben kann. Aber diese Art von extremer Haltung ist in der Regel nur so lange attraktiv, wie man sich weigert, sie vollständig zu durchdenken.

Meine eigene Präferenz gilt der ersten Antwort, nämlich der Ablehnung von Humes Behauptung, dass alle Aussagen entweder definitionsgemäß wahr oder faktisch sind. Diese Antwort ist im Großen und Ganzen Kantianisch, da sie die Autonomie des Normativen respektiert, aber sie zwingt uns nicht in Kants Rationalismus. Sie kann anerkennen, dass „das Herz seine Gründe hat, von denen die Vernunft nichts weiß“. Aber anders als Hume erkennt sie den kognitiven oder propositionalen Status normativer Behauptungen vollständig an. Es ist eine falsche Dichotomie zu sagen, dass Moral eher gefühlt als beurteilt wird. Sie wird beurteilt, und zwar auf einer Grundlage, die das Fühlen einschließt.

Diese Ansicht unterscheidet zwischen normativen und faktischen Aussagen – erstere gehorchen einer Erkenntnistheorie der Selbstprüfung und Diskussion und letztere einer Erkenntnistheorie der Korrespondenz. Im Gegensatz zur realistischen Ansicht, dass es normative Tatsachen gibt, denen wahre normative Aussagen entsprechen, vertritt sie nicht die Ansicht, dass es etwas gibt, das normative Aussagen wahr oder falsch, oder korrekt oder inkorrekt macht – im Korrespondenzsinne des Realisten. Insbesondere korrespondiert die Korrektheit einer normativen Aussage nicht der Tatsache, dass Urteile darüber ideal konvergent sind. Das ist nicht ihre „Wahrheitsbedingung“: Sie hat keine nichttriviale. Daher wird sie auch nicht durch eine Tatsache darüber wahr gemacht, worüber Menschen in einem idealen Vertrag übereinstimmen würden.

Die Verschiebung zurück zur „Objektivität“ – hin zur Anerkennung normativer Urteile im Allgemeinen und moralischer Urteile im Besonderen als echte Urteile – war ein bemerkenswertes Merkmal der Moralphilosophie in den letzten dreißig Jahren. Es ist auffällig, dass diese Verschiebung stattfand, selbst als die Ablehnung normativer Objektivität in der allgemeinen Kultur der westlichen Welt zunahm und sich vertiefte. Wird die allgemeine Kultur auf diese objektivistische Wende in ein oder zwei Generationen reagieren, so wie sie auf die anti-objektivistische Wende von Philosophen in den 1920er und 1930er Jahren reagierte? Wir können nur abwarten und sehen.