Areas of Philosophy

Bioethik, Genethik und Medizinethik

Medizinethik

Die Medizinethik ist eine Untergruppe der Bioethik und untersucht ethische Fragen, die in der Medizin und Gesundheitsversorgung entstehen, indem sie die Prinzipien der Moralphilosophie auf diese Probleme anwendet. Obwohl die Begriffe 'Bioethik' und 'Medizinethik' oft synonym verwendet werden, stellen sie keine identischen Disziplinen dar. Obwohl angewandte Ethik in Bezug auf Medizin und Gesundheitswesen entweder als Bioethik oder Medizinethik kategorisiert werden kann, repräsentiert der Begriff 'Bioethik' die Anwendung der Prinzipien der Moralphilosophie auf alle Biowissenschaften, nicht nur auf Medizin und Gesundheitsversorgung.

Einige der Hauptthemen der Medizinethik werden im Folgenden erörtert.

Wann beginnt das Leben?

Viele Menschen dachten, dass das Problem, wann das Leben im ultimativen Sinne moralisch wichtig wird, durch das Wissen, wann das Leben beginnt, beantwortet wird. Viele der populärsten Konzepte der Personalität konzentrieren sich beispielsweise darauf, die Frage zu beantworten, wann das Leben beginnt, wobei das Leben in diesem Zusammenhang unproblematisch als menschliches Leben behandelt wird. Das Ereignis, das am populärsten als Ausgangspunkt menschlichen Lebens angesehen wird, ist die Empfängnis. Aber die Empfängnis ist aus einer Reihe von Gründen als Schwelle moralischer Bedeutung wenig hilfreich. Erstens kann die Empfängnis zu einer Blasenmole führen, einer krebsartigen Zellvermehrung, die nie etwas anderes als eine spürbare Bedrohung für das Leben der Mutter darstellen wird. Zweitens, selbst wenn menschliches Leben bei der Empfängnis beginnt, ist es nicht notwendigerweise das Leben eines Individuums; Zwillinge können sich jederzeit bis zu ungefähr vierzehn Tage nach der Empfängnis bilden.

Auch das Klonen hat Probleme für unser Verständnis davon aufgeworfen, wann das Leben beginnt. Wenn man einen Präimplantationsembryo in den frühen Entwicklungsstadien hat, in denen alle Zellen totipotent sind, das heißt, jede der Zellen könnte jeder Teil des resultierenden Individuums werden, und man teilt diese frühe Zellmasse (alles bis zum 100-Zell-Stadium) in beispielsweise vier Zellklumpen, würde jeder der vier Klumpen einen neuen, lebensfähigen Embryo darstellen, der mit jeder Hoffnung auf eine erfolgreiche Entwicklung zum Erwachsenen implantiert werden könnte. Jeder Klumpen ist der Klon oder eineiige Zwilling jedes der anderen Klumpen und entsteht nicht durch Empfängnis, sondern durch die Teilung der frühen Zellmasse. Darüber hinaus können die vier Klumpen wieder zu einem Embryo rekombiniert werden. Dies schafft eine Situation, in der, ohne die Zerstörung einer einzigen menschlichen Zelle, ein menschliches Leben, wenn es das ist, in vier geteilt und wieder zu einem rekombiniert werden kann. Diejenigen, die glauben, dass die Beseelung bei der Empfängnis stattfindet, haben ein interessantes Problem zu erklären, wie eine Seele in vier geteilt wird und wie drei Seelen zerstört werden, wenn die vier Embryonen wieder zu einem rekombiniert werden, und wie die Zerstörung von drei Individuen ohne Entfernung oder Tötung einer einzigen menschlichen Zelle erklärt werden kann. Diese Möglichkeiten könnten uns innehalten lassen, den Beginn eines moralisch wichtigen Lebens einem Zeitpunkt wie der Empfängnis zuzuschreiben.

Wenn wir jedoch wissen wollen, wann das Leben moralisch wichtig wird, kann es niemals ausreichen zu wissen, wann das Leben beginnt; wir müssen wissen, warum Leben einer bestimmten Art, wann immer es beginnt, wichtig ist, und darüber hinaus, warum es wichtiger ist als andere Arten von Leben, denen ebenfalls Fürsorge, Respekt und Ressourcen gewidmet werden könnten.

Speziesismus und natürliche Arten

Einige Leute haben versucht, dieses Problem zu überwinden oder vielmehr zu umgehen, indem sie einfach festlegten, dass es menschliche Wesen sind, die wichtig sind. Obwohl dieser Schritt das Problem sicherlich vermeidet, tut er dies zu einem gewissen Preis. Es ist schwer vorstellbar, wie man eine Moraltheorie verteidigen sollte, die auf der Festlegung einer willkürlichen Präferenz für eine Art von Geschöpf gegenüber einer anderen beruht, insbesondere wenn diese Präferenz von eigennützigen Individuen im Namen ihrer eigenen Art geltend gemacht wird. Wir sind allzu vertraut mit der Geschichte ähnlicher Behauptungen, in denen die moralische Priorität und Überlegenheit der 'eigenen Art' im Namen einer Rassen-, Religions- oder Geschlechtergruppe auf Kosten einer anderen behauptet wurde. Die einfache willkürliche Festlegung der Überlegenheit der eigenen Art, ob durch Spezieszugehörigkeit, Rasse, Geschlecht, Nationalität, Religion oder ein anderes nicht-moralisches Merkmal definiert, ohne weitere Argumentation, ist unzureichend, um irgendeinen moralischen Anspruch zu begründen. Die Zugehörigkeit zu einer natürlichen Art oder zu einer ethnischen, religiösen oder anderen Gruppierung ist an sich keine moralische Eigenschaft.

Potentialität

Das Problem ist, menschliche Embryonen in moralisch signifikanter Hinsicht von den Embryonen und in der Tat den erwachsenen Mitgliedern jeder anderen Spezies zu unterscheiden. Die eine Sache, die menschliche Embryonen haben, die Mitglieder anderer Spezies nicht haben, ist ihr Potential, nicht nur geboren zu werden und menschlich zu sein, sondern die Art komplexer, intelligenter, selbstbewusster, facettenreicher Kreaturen zu werden, die typisch für die menschliche Spezies sind. Es gibt jedoch zwei Schwierigkeiten für das Potentialitätsargument.

Die erste, logische Schwierigkeit ist unkompliziert, aber aufschlussreich. Wir werden gebeten zu akzeptieren, dass menschliche Embryonen oder Föten Personen sind, moralisch wichtige Wesen, deren Interessen die anderer Arten von Wesen übertreffen, aufgrund ihres Potentials, eine andere Art von Wesen zu werden. Es folgt aber logisch nicht ohne weitere Prämissen, selbst wenn wir akzeptieren, dass wir verpflichtet sind, ein X auf bestimmte Weise zu behandeln, und selbst wenn ein A unweigerlich zu X wird, dass wir A so behandeln müssen, als wäre es X geworden, zu einem Zeitpunkt oder in einem Stadium, bevor es X geworden ist.

Die zweite Schwierigkeit beim Potentialitätsargument betrifft den Umfang des Potentials für Personalität. Wenn die menschliche Zygote das Potential hat, ein erwachsenes menschliches Wesen zu werden, und angeblich aufgrund dieses Potentials moralisch wichtig ist, was ist dann mit dem Potential, eine Zygote zu werden? Etwas hat das Potential, eine Zygote zu werden, und was auch immer das Potential hat, die Zygote zu werden, hat jedes Potential, das die Zygote hat. Das Klonen durch Kerntransfer, das das Löschen des Kerns einer unbefruchteten Eizelle, das Einsetzen des Kerns, der einer beliebigen erwachsenen Zelle entnommen wurde, und die elektrische Stimulierung der resultierenden neu geschaffenen Eizelle zur Entwicklung beinhaltet, kann theoretisch einen neuen Menschen hervorbringen. Dies bedeutet, dass jede Zelle aus einem normalen menschlichen Körper, wenn sie entsprechend behandelt wird, das Potential hat, ein neuer 'Zwilling' dieser Person zu werden.

Personalität

Die Suche nach jenen Merkmalen, die Individuen moralisch wichtig machen, wird oft als dieselbe Frage wie die Frage 'Was ist eine Person?' angesehen. Gegen Ende des siebzehnten Jahrhunderts versuchte der Philosoph John Locke in seinem Essay Concerning Human Understanding, diese Frage auf eine Weise zu beantworten, die kaum übertroffen wurde. Er schrieb:

Wir müssen betrachten, wofür 'Person' steht; was meiner Meinung nach ein denkendes, intelligentes Wesen ist, das Vernunft und Reflexion besitzt und sich selbst als dasselbe denkende Ding zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten betrachten kann; was es nur durch jenes Bewusstsein tut, das untrennbar mit dem Denken verbunden ist und mir wesentlich dafür erscheint; da es unmöglich ist, dass jemand wahrnimmt, ohne wahrzunehmen, dass er wahrnimmt (Locke 1924: Kapitel 27, Buch II).

Lockes Definition bildet die Grundlage der meisten heutigen Darstellungen von Personalität. Eine Frage, die sofort auftaucht, ist: 'Kann jemand mehr oder weniger eine Person sein?' Alle Elemente in Lockes Definition – Intelligenz, die Fähigkeit zu denken und zu vernünfteln, die Fähigkeit zur Reflexion, Selbstbewusstsein, Gedächtnis und Voraussicht – sind Fähigkeiten, die Grade zulassen. Führt uns dies in eine Hierarchie von Personen und somit von moralischer Bedeutung oder Wert? Die Antwort auf diese Frage hängt davon ab, ob der Grad, in dem diese Kapazitäten für die Personalität erforderlich sind, eine 'Schwelle' oder ein Kontinuum bildet. Wenn es eine Schwelle ist, dann ist das Individuum, sobald die Schwelle überschritten ist, eine Person. Wenn nicht, bleiben die oben genannten Probleme für Personalitätsdarstellungen des moralischen Status von Individuen bestehen.

Abtreibung und moralischer Status

In der zeitgenössischen Debatte wurde das Thema der Ethik der Abtreibung auf drei Hauptweisen angegangen. Die erste behandelt die Ethik der Abtreibung als abhängig vom moralischen Status des Embryos oder Fötus. Im Großen und Ganzen, wenn das menschliche Individuum in utero als Person gilt, dann hat es einen moralischen Status, der sein Leben schützt. Eine Schwierigkeit hierbei ist das Fehlen einer Übereinstimmung über die definierenden Merkmale der Personalität.

Der zweite Ansatz betrachtet das ethische Problem aus der Perspektive der 'Rechte der Frauen' und legt nahe, dass es das Recht einer Frau ist, zu wählen, was in und mit ihrem Körper geschieht, und dass die Ethik der Abtreibung als eine Dimension der moralischen Ansprüche von Frauen betrachtet werden muss. Eine Schwierigkeit bei einer solchen Ansicht ist, dass, wenn das Individuum en ventre sa mere (im Mutterleib) eine Person ist, unklar ist, warum nicht ein unauflösbarer Konflikt von Rechten oder Interessen entsteht.

Der dritte Ansatz versucht, die Unvereinbarkeit dieser beiden Ansätze zu umgehen, indem er nahelegt, dass selbst wenn der Fötus eine Person ist oder eine mit der Mutter vergleichbare moralische Bedeutung hat, er als eine ungerechtfertigte Forderung an die Mutter angesehen werden kann, die sie nicht erfüllen muss (siehe Thompson 1971).

Entscheidungen am Lebensende

Entscheidungen am Lebensende treten auf, wenn eine Entscheidung getroffen wird, deren Folge darin besteht, das Leben eines menschlichen Individuums zu beenden, das im Prinzip hätte fortgesetzt werden können. Es gibt viele verschiedene Beispiele dafür: Suizid, bei dem ein kompetentes Individuum sein eigenes Leben durch eigene Hand beendet; assistierter Suizid, bei dem einem solchen Individuum geholfen wird zu sterben; ärztlich assistierter Suizid, bei dem die helfende Hand die eines Arztes ist; und freiwillige Euthanasie, bei der die helfende Hand die eines nicht-medizinisch qualifizierten Dritten ist. Die Ethik all dieser Fälle dreht sich hauptsächlich um die Fragen, ob ein kompetentes Individuum berechtigt ist, sein eigenes Schicksal zu kontrollieren, einschließlich des Zeitpunkts und der Art seines Todes, und ob es, wenn es nicht vollständig berechtigt ist, diese Kontrolle auszuüben, Umstände gibt, unter denen dies legitim sein kann. Einige Leute betrachten es als moralisch signifikant, ob die zur Herbeiführung des Todes erforderlichen Schritte aktiv oder passiv sind, wobei sie zwischen aktiver Euthanasie (manchmal als direkte Tötung bezeichnet) und passiver Euthanasie (manchmal als indirekte Tötung bezeichnet) unterscheiden.

Unfreiwillige und nicht-freiwillige Euthanasie

Unfreiwillige Euthanasie ist das Töten eines anderen gegen dessen Willen. Dies ist natürlich gleichbedeutend mit Mord und wird überall verurteilt, wo Mord verurteilt wird. Nicht-freiwillige Euthanasie ist die Beendigung des Lebens eines Individuums auf eine der oben beschriebenen Weisen, wobei dieses Individuum keine Präferenz geäußert hat und zum Zeitpunkt der Entscheidung nicht mehr in der Lage ist, Präferenzen in irgendeiner Weise auszudrücken. Dieser Fall betrifft üblicherweise jene Individuen, die aus welchem Grund auch immer nicht ausreichend kompetent sind, um eine autonome Entscheidung über die Beendigung ihres Lebens zu treffen, und die sich in so schweren Schmerzen oder Leiden befinden, die durch normale palliative Mittel nicht behoben werden können, aber die Frage der Beendigung ihrer Existenz entsteht. Die zweite Klasse von Fällen sind jene, die dauerhaft das Bewusstsein verloren haben und lebensverlängernde Maßnahmen benötigen, sei es in Form medizinischer Behandlung oder in Form assistierter Ernährung und Hydratation. Klassische Fälle dieser Art werden durch den Zustand gegeben, der als Persistierender Vegetativer Zustand (PVS) bekannt ist. Dies ist der Zustand, um den es in zwei entscheidenden Fällen höchster Gerichtsbarkeit in den Vereinigten Staaten und im Vereinigten Königreich ging, nämlich denen von Nancy Cruzan und Tony Bland. Der Kürze halber werden wir uns auf die Details des Falles Bland konzentrieren. Sowohl Nancy Cruzan als auch Tony Bland waren nach Unfällen in einem persistierenden vegetativen Zustand zurückgeblieben. PVS ist ein bewusstloser Zustand, der nach einer Dauer von einem Jahr im Allgemeinen als dauerhaft und irreversibel akzeptiert wird. Menschen in PVS benötigen keine lebenserhaltende Unterstützung, wie sie üblicherweise verstanden wird. Sie sind beispielsweise nicht an Beatmungsgeräten, obwohl sie Sondenernährung und Hydratation benötigen. Sie sind nach keinem der aktuellen Kriterien oder akzeptierten Definitionen des Todes 'tot' und werden es auch ohne Hilfe nicht werden. Sie sind beispielsweise nicht hirnstanmtot, und da sie einen spontanen Herzschlag und eine spontane Atmung haben, sind sie auch nach keiner normalen Vorstellung vom Tod tot.

Die Eltern von Tony Bland baten die Gerichte, zu entscheiden, dass sein Tod durch den Entzug von Ernährung und das Zurückhalten anderer lebenserhaltender Maßnahmen, einschließlich Antibiotika, herbeigeführt werden könne, da nach dem Entzug der Ernährung erwartet wurde, dass er Infektionen erliegen würde, an denen er ohne Antibiotika sterben würde. Im Vorfeld der verschiedenen Anhörungen war erwartet worden, dass es vor Gericht um die Frage gehen würde, ob es rechtmäßig sei, die Ernährung zu entziehen und jemanden verhungern zu lassen. Es gab rechtliche Präzedenzfälle für Entscheidungen zum Entzug lebenserhaltender medizinischer Behandlung, aber niemand betrachtete die Ernährung als eine 'Behandlung' und somit als etwas, das Ärzte aufgrund ihrer Beurteilung, ob die fragliche Maßnahme im besten Interesse des Patienten sei oder vom Gesundheitssystem geleistet werden könne, entziehen könnten. Es ist den Gerichten hoch anzurechnen, dass sie nicht versuchten, die Bedeutung von 'medizinische Behandlung' auf die Ernährung auszudehnen und den Ärzten somit klinisches Ermessen in dieser Angelegenheit zu geben, sondern sich direkt der Frage stellten, ob Tony Bland am Leben bleiben sollte oder nicht.

Trotz Dementis wird die Entscheidung des House of Lords im Fall Bland von vielen als eine Entscheidung angesehen, die im Effekt eine nicht-freiwillige Euthanasie zulässt. Da Tony Bland nicht tot war und nicht sterben würde, es sei denn, die Law Lords erlaubten einen bestimmten Handlungsverlauf, der zu seinem Tod führen würde, beendete ihre Entscheidung, dass es zulässig sei, sein Leben zu beenden, obwohl es ansonsten unbegrenzt weitergegangen wäre, effektiv sein Leben. Und tatsächlich wurde eine solche Entscheidung von Tony Blands Eltern genau aus diesem Grund angestrebt.

Wenn wir fragen, was die Entscheidung rechtfertigte, Schritte zu unternehmen, die unweigerlich zu seinem vorzeitigen Tod führen würden, wirft die Antwort interessante Fragen über die Legitimität der Beendigung von Leben auf. Denn wenn angenommen wird, dass die Unantastbarkeit – die Heiligkeit – des Lebens den Leben von Menschen anhaftet, dann unterscheidet sich Tony Bland als lebender Mensch nicht relevant von anderen, deren Leben zu beenden falsch ist. Wenn es sich jedoch um Leben eines bestimmten Charakters handelt, Leben, die in gewissem Sinne lebenswert sind, könnten wir zu einer anderen Antwort gelangen. Tony Bland hatte zum Zeitpunkt der Beratungen der Gerichte ein Leben, das er in keiner sinnvollen Weise überhaupt führen konnte. Mit den Worten von Lord Keith von Kinkel in seinem Urteil in diesem Fall: „Es ist jedoch vielleicht zulässig zu sagen, dass es einem Individuum ohne jegliche kognitive Fähigkeit und ohne Aussicht, jemals eine solche Fähigkeit in dieser Welt wiederzuerlangen, völlig gleichgültig sein muss, ob es lebt oder stirbt.“

Es wird weithin angenommen, dass der Tod das einzige Ereignis ist, das einem wertvollen Leben ein Ende setzen und andere von den meisten, wenn auch nicht allen, Pflichten entbinden kann, die sie anderen Menschen schulden. Wenn dies richtig ist, dann ist eine Definition des Todes natürlich sehr wichtig, und es wird heute allgemein akzeptiert, dass der Tod des Hirnstamms (der sogenannte 'Hirnstammtod') das beste Kriterium oder der beste Beweis für den Tod im gewöhnlichen oder traditionellen Sinne ist. In Fällen wie dem von Tony Bland könnte jedoch argumentiert werden, dass nicht der Hirnstammtod das Ende des menschlichen Lebens anzeigt, sondern der Verlust der Fähigkeit zu Bewusstsein und Denken. Es ist das höhere Gehirn, der Großhirnkortex, der im Allgemeinen mit Bewusstsein und Denken in Verbindung gebracht wird, und bei PVS ist es dieser Abschnitt des Gehirns, der seine Funktion eingestellt hat. Dies hat einige dazu veranlasst, vorzuschlagen, dass wir den Tod des höheren Gehirns nicht nur als gleichbedeutend mit dem Ende dieses menschlichen Lebens im biografischen Sinne betrachten können, sondern dass der Tod darüber hinaus mit dem Verlust der Funktion des höheren Gehirns gleichgesetzt werden sollte. Es ist jedoch eine Sache zu behaupten, dass wir möglicherweise nicht dieselben Verpflichtungen haben, diejenigen nicht zu töten und ihr Leben zu erhalten, deren höheres Gehirn tot ist; es ist eine ganz andere, den Tod neu zu definieren, um ein dauerhaft bewusstloses, aber dennoch spontan atmendes Individuum einzubeziehen.

Gesundheitsversorgung und Gerechtigkeit

Das Hauptproblem der distributiven Gerechtigkeit, das in der Bioethik diskutiert wird, ist das Problem der Verteilung knapper Gesundheitsressourcen. Diese Frage kann im Zusammenhang mit unteilbaren Ressourcen wie Organen für Transplantationen, aber häufiger im Zusammenhang mit teilbaren Ressourcen wie Geld auftreten. Das allgemeine Problem besteht darin, eine Ressource in Situationen zu verteilen, in denen eine Reihe von Personen entweder (1) Ansprüche auf die Ressource haben, die nicht gleichzeitig erfüllt werden können, oder (2) von der Ressource profitieren können, aber nicht genug für alle vorhanden ist. Wenn die Möglichkeit, von einer Ressource zu profitieren, ausreicht, um einen Anspruch auf diese Ressource zu haben, sind die Probleme (1) und (2) identisch, andernfalls sind sie potenziell unterschiedliche Probleme. Der Einfachheit halber werden wir annehmen, dass ein möglicher Nutzen die Grundlage für einen gültigen Anspruch auf Gesundheitsressourcen sein kann.

Wenn zwei oder mehr Personen Anspruch auf dieselbe Ressource haben, wie sollen wir dann entscheiden, wer die Ressource erhalten soll? Innerhalb eines konsequentialistischen Rahmens muss die allgemeine Antwort lauten, dass wir die guten Konsequenzen durch unsere Zuweisung von Gesundheitsressourcen maximieren sollten, aber dies wirft die weitere Frage der angemessenen Spezifikation des Maximanden auf. Eine beliebte Antwort ist, dass wir versuchen sollten, die Produktion von QALYs (qualitätsangepasste Lebensjahre) oder einer der ähnlichen Messgrößen wie HLYEs (gesundes Lebensjahr-Äquivalente) oder DALYs (behinderungsangepasste Lebensjahre) zu maximieren (obwohl DALYs aus technischen Gründen minimiert werden sollten, da sie die Belastung durch Behinderung messen). Die Grundidee hinter all diesen Messgrößen ist, dass die Gesundheitsversorgung die Gesundheitsergebnisse maximieren sollte und dass Gesundheitsergebnisse am besten als die durch den Einsatz von Ressourcen gewonnene zusätzliche Lebenszeit gemessen werden, angepasst durch einen Faktor, der widerspiegeln soll, dass ein Zeitraum ohne Behinderung, Belastung usw. mehr wert ist als ein Zeitraum mit diesen Faktoren. Es wurden mehrere Probleme in Bezug auf die QALY-Maximierung aufgeworfen, darunter die folgenden: (1) Sie diskriminiert ältere und bereits behinderte Menschen; (2) Sie berücksichtigt nicht eine wichtige Unterscheidung zwischen lebensrettenden und nicht-lebensrettenden Interventionen; und (3) Sie berücksichtigt nicht die Tatsache, dass Gesundheitsversorgung mehr als ein Ziel haben kann.

Ob bestimmte Arten von Verdienst oder Anspruch einen besonderen Anspruch auf Ressourcen begründen können, ist eine schwierige Frage. Könnte es beispielsweise der Fall sein, dass ein Feuerwehrmann, der im Dienst verletzt wurde, einen besonderen Anspruch auf Gesundheitsversorgung hat, selbst wenn dies ihn oder sie nicht wieder in den aktiven Dienst zurückbringt (und dadurch Raum für eine Nicht-Verdienst-Erklärung des Anspruchs lässt)? Ein solcher Anspruch scheint intuitiven Wert zu haben, aber es stellt sich als sehr schwierig heraus, genau zu erklären, welche Arten von Verdienst Ansprüche auf Gesundheitsversorgung rechtfertigen können.

Öffentliche Gesundheit versus individuelle Rechte

Die letzten zwei Jahrzehnte haben die allmähliche Entwicklung einer Doktrin der Patientenautonomie erlebt, die in den Schriften der meisten Ethiker voll und ganz befürwortet und zumindest teilweise vom Gesetz anerkannt und durchgesetzt sowie in der medizinischen Praxis beachtet wird. Patientenautonomie wird zunehmend und zu Recht als eine Manifestation der individuellen Rechte auf Selbstbestimmung und Privatsphäre wahrgenommen, die universell als eine Säule der bürgerlichen Freiheit angesehen werden. Es wird anerkannt, dass der Staat von einer Intervention in das Privatleben absehen sollte, es sei denn, der Gesundheitszustand oder der Lebensstil des Individuums gefährdet andere. Gesundheit ist immer mehr eine Frage der privaten Wahl, ebenso wie die Entscheidung, ob man sich einer medizinischen Behandlung unterziehen möchte oder nicht.

Obwohl es für wichtig gehalten wird, dass Individuen in der Lage sind, ihre eigenen Entscheidungen in Bezug auf ihre Gesundheit und ihren Lebensstil zu treffen, wird auch davon ausgegangen, dass Nationalstaaten für den Schutz der Bürger vor Bedrohungen ihres Lebens, einschließlich Bedrohungen durch Krankheit oder Gebrechen, verantwortlich sind. Wenn wir also Sozialpolitik im Bereich der öffentlichen Gesundheit betrachten, stehen wir vor einem 'Balanceakt' zwischen der Achtung der individuellen Autonomie und der Verantwortung des Staates, andere zu schützen.

Die Entwicklung der Sozialpolitik in Bezug auf HIV/AIDS veranschaulicht diese Spannung zwischen individueller Autonomie und öffentlicher Gesundheitsverantwortung. Die Bedrohung, die HIV/AIDS für die Gemeinschaft darstellt, hat zu einer Neubewertung jedes Konzepts absoluter Autonomie gezwungen. HIV/AIDS wird oft als eine Krankheit angesehen, die aufgrund ihrer Verbindung mit Drogenkonsum und sexuellem Verhalten zentral mit dem Lebensstil zusammenhängt. Gleichzeitig, da uralte Probleme wie Infektionen wieder auftauchen, entstehen neue Schwierigkeiten, die das Verhältnis zwischen öffentlicher Gesundheit und privatem Leben verkomplizieren.

Die Betonung der Autonomie in den letzten Jahren hat dazu tendiert, die Analyse der Verantwortlichkeiten des Staates und des Individuums für die persönliche und öffentliche Gesundheit vorwegzunehmen. Eine Reihe wichtiger Fragen tauchen auf. Wo liegt die Schnittstelle zwischen der Verantwortung des Staates, die öffentliche Gesundheit zu schützen und zu fördern, und den bürgerlichen Rechten des Individuums (Privatsphäre, Freiheit usw.)? Wo sollte eine Grenze zwischen öffentlicher Gesundheit und privatem Leben gezogen werden? Inwieweit kann sich der Staat bei der Gesundheitsförderung auf die individuelle Verantwortung verlassen?

Solche Fragen durchdringen jede Ebene des menschlichen Lebens. Zum Beispiel, wenn ein Individuum durch die von ihm getroffene Wahl zumindest teilweise für seine eigene Krankheit verantwortlich ist, ist sein moralischer Anspruch auf Pflege oder auf Priorität bei der Pflege so viel geringer? Wie sollen Rechte und Verantwortlichkeiten für Sicherheit und Gesundheit am Arbeitsplatz fair verteilt werden? Wie sollen Lebensstilüberlegungen und Krankheitszustand bei Versicherungen (Lebens- und Krankenversicherung) berücksichtigt werden?

Berufsethik

Ein Eckpfeiler der modernen Berufsethik innerhalb der Gesundheitsberufe ist das Konzept der informierten Zustimmung. Es ist allgemein anerkannt und in vielen Rechtsordnungen auch gesetzlich vorgeschrieben, dass kein medizinischer Eingriff an einer kompetenten Person durchgeführt werden darf, es sei denn, diese Person hat ihre freie und informierte Zustimmung gegeben. Damit eine Zustimmung als gültige informierte Zustimmung zählt, müssen zwei Informationsbedingungen und zwei Zustimmungsbedingungen erfüllt sein:

Informationsbedingungen

1. Es wurden Informationen über die Art, den Zweck, die erwartete Wirkung und die erwarteten Nebenwirkungen des Eingriffs gegeben.

2. Die unter (1) genannten Informationen wurden in ausreichendem Maße verstanden.

Zustimmungsbedingungen

3. Die Person ist kompetent zur Zustimmung.

4. Die Zustimmung wird frei und ohne Zwang gegeben.

Die ethische Rechtfertigung der Anforderung der informierten Zustimmung hat drei teilweise unabhängige Stränge, und je nach theoretischer Ausrichtung kann man den Schwerpunkt ausschließlich auf einen davon legen oder mehr als einen akzeptieren. Die erste Rechtfertigung ergibt sich aus Überlegungen zur körperlichen Unversehrtheit und der ethisch problematischen Natur des unerwünschten körperlichen Eindringens. Die zweite Rechtfertigung ergibt sich aus Überlegungen zum Recht auf Achtung autonomer Entscheidungen. Und die dritte Rechtfertigung ergibt sich aus Überlegungen zur Pluralität von Werten und Präferenzen und den dadurch geschaffenen Problemen bei Entscheidungen, die nicht auf den eigenen Werten der Person beruhen.

Der andere Hauptbereich in der Berufsethik befasst sich mit den klassischen Themen der Vertraulichkeit, der Privatsphäre und dem modernen Thema des Datenschutzes. Die Vorstellung, dass Vertraulichkeit ein wichtiger Bestandteil der Beziehung zwischen Arzt und Patient ist, wurde in der medizinischen Ethik seit dem Eid des Hippokrates im antiken Griechenland aufrechterhalten. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass sich die ethische Rechtfertigung für die Vertraulichkeit im Laufe der Zeit geändert hat. Die traditionelle Rechtfertigung basierte auf der Vorstellung, dass der Ruf des ärztlichen Berufsstandes leiden würde, wenn Ärzte die Geheimnisse, die sie über ihre Patienten wussten, öffentlich verbreiten würden. Dies war die Hauptrechtfertigung für die Vertraulichkeit bis in die späten 1940er Jahre, als eine modernere, zweigleisige Rechtfertigung aufkam.

Das aktuelle Argument für die Vertraulichkeit hat zwei Stränge, einer betrifft im Allgemeinen die Weitergabe von Informationen zwischen Angehörigen der Gesundheitsberufe oder von Angehörigen der Gesundheitsberufe an Außenstehende, und einer betrifft spezifisch die Weitergabe von Informationen an Strafverfolgungsbehörden und ähnliche Stellen. Der erste Argumentationsstrang geht von einer der folgenden Prämissen aus: (1) Es gibt ein Recht auf Privatsphäre, (2) Es gibt ein Recht auf Kontrolle persönlicher Informationen (als Erweiterung eines allgemeineren Rechts auf Selbstbestimmung), oder (3) Persönliche Informationen sind eine Art persönliches Eigentum. Aus all diesen Prämissen kann die Schlussfolgerung abgeleitet werden, dass der Patient die Entscheidungskontrolle darüber hat, welche Gesundheitsinformationen generiert und an wen sie übermittelt werden dürfen. Diese Kontrolle ist nicht absolut und nicht anfechtbar, aber sie ist stark und kann nur durch eine erhebliche Schädigung anderer in Fällen der Nichtoffenlegung vertraulicher Informationen entkräftet werden.

Der zweite Argumentationsstrang geht größtenteils genauso vor wie die klassische Rechtfertigung der beruflichen Vertraulichkeit. Er postuliert zwei Prämissen: (1) Es ist wichtig, dass verletzte und kranke Personen medizinische Hilfe suchen; (2) Wenn allgemein bekannt ist, dass Angehörige der Gesundheitsberufe routinemäßig Informationen an Strafverfolgungsbehörden weitergeben, wird dies einige Personen davon abhalten, medizinische Hilfe zu suchen, wenn sie diese benötigen. Die Schlussfolgerung, die dieser Strang des Arguments zu begründen versucht, ist somit, dass Angehörige der Gesundheitsberufe niemals oder nur unter sehr seltenen Umständen zur Offenlegung von Informationen an Strafverfolgungsbehörden gezwungen werden sollten.

Mit der zunehmenden Nutzung von Informationstechnologie im Gesundheitswesen sind Fragen des Datenschutzes immer wichtiger geworden. Hier geht es nicht um die vorsätzliche Verbreitung vertraulicher Informationen, sondern um die Risiken der unbeabsichtigten Offenlegung und des möglichen Missbrauchs von Informationen, wenn diese in leicht abrufbarer und verknüpfbarer Form gespeichert werden. Es sind große mögliche Vorteile mit der Nutzung von Informationstechnologie verbunden, und das Problem besteht daher darin, diese Vorteile gegen die inhärenten Risiken abzuwägen. Einige haben versucht, diese Probleme anhand einer Unterscheidung zwischen sensiblen und nicht-sensiblen Informationen zu analysieren, aber dies ist in den meisten bioethischen Kontexten nicht hilfreich, da alle Arten von Gesundheitsinformationen in einer Reihe von ganz normalen Umständen sensibel sind oder werden können.

Forschungsethik

Die Ethik der Forschung im Allgemeinen und der Forschung am Menschen im Besonderen gewinnt zunehmend an Bedeutung. Nach dem Prozess gegen die Nazi-Ärzte in Nürnberg am Ende des Zweiten Weltkriegs gab es ein weit verbreitetes Verständnis für den schrecklichen Missbrauch der Wissenschaft, der unter den Nazis stattgefunden hatte. Dieses Verständnis, verbunden mit der Entschlossenheit, solche Missbräuche in Zukunft zu verhindern, gipfelte in der Formulierung vieler internationaler Protokolle zur Regelung der Forschung, insbesondere der Forschung am Menschen, von denen die Erklärung von Helsinki des Weltärztebundes und ihre verschiedenen Änderungen vielleicht die prominenteste ist. Angesichts der jüngsten massiven Herausforderungen, nicht der Menschenrechte, sondern der menschlichen Gesundheit, wurde die Strenge der vorgeschlagenen Schutzmaßnahmen jedoch zunehmend in Frage gestellt. Beispielsweise besagt die Erklärung von Helsinki des Weltärztebundes (Artikel 1, Absatz 5): „Die Sorge um das Wohl der Versuchsperson muss immer Vorrang vor den Interessen der Wissenschaft und der Gesellschaft haben.“ Wenn Wissenschaft und Gesellschaft eng als die persönlichen oder beruflichen Interessen von Wissenschaftlern ausgelegt werden und die Interessen der Gesellschaft im Sinne einer bestimmten Ideologie definiert werden, erscheint dieses Protokoll solide genug. Die AIDS-Pandemie hat jedoch die Aufmerksamkeit auf die Tatsache gelenkt, dass sowohl die Interessen von Einzelpersonen als auch die Interessen der Gesellschaft die Verfolgung der Wissenschaft erfordern können und dass Einzelpersonen bis zu einem gewissen Grad bereit sein müssen, bei diesem Bestreben zusammenzuarbeiten, wenn sie sich selbst schützen wollen. Diese Spannung wird uns wahrscheinlich erhalten bleiben und ist noch ungelöst.

Ein zweites Prinzip der Erklärung von Helsinki und eines, das in vielen anderen Forschungsethik-Protokollen beibehalten wird, verlangt, dass solche Probanden nicht durch Belohnungsangebote, insbesondere finanzielle Belohnungen, zur Teilnahme genötigt oder verleitet werden dürfen. In einer zunehmend konsumorientierten Welt erwarten Einzelpersonen jedoch häufiger eine Belohnung oder zumindest eine Entschädigung für ihren Beitrag. Auch hier besteht eine Spannung zwischen dem, was zur Gewährleistung der Rechte des Einzelnen erforderlich ist, und dem, was fair oder vernünftig sein mag, um sowohl Ausbeutung zu vermeiden als auch der Wissenschaft die Fortsetzung zu ermöglichen. Viele haben versucht, diese Spannung durch eine scharfe Unterscheidung zwischen der Erstattung angemessener Auslagen und der Zahlung von Honoraren aufzulösen. Diese Trennlinie ist jedoch oft schwer zu ziehen, denn wenn angemessene Auslagen entgangene Opportunitätskosten der Nutzung der Zeit auf andere Weise einschließen, ist schwer zu erkennen, wie die Unterscheidung aufrechterhalten werden kann.

Ein weiteres Thema, das in der heutigen Welt immer wichtiger wird, ist die Ethik der Verwendung von Tieren statt Menschen in der medizinischen Forschung. Viele, die einen Standpunkt zur Bedeutung der Empfindungsfähigkeit (die Fähigkeit, Schmerz oder Empfindung zu fühlen) vertreten, stellen fest, dass Menschen und Tiere, da sie diese Fähigkeit teilen, Verletzlichkeit teilen und Anspruch auf gleichen Schutz haben. Andere, die vielleicht Überlegungen der Art, wie sie von Lord Keith von Kinkel (oben) vorgebracht wurden, im Sinn haben, ziehen eine Unterscheidung zwischen den meisten menschlichen Individuen und den meisten Tieren, die die Forschung an letzteren, aber nicht an ersteren erlauben würde. Schließlich nehmen einige eine moralisch signifikante Hierarchie bei Tieren wahr und würden beispielsweise Primaten von anderen Tieren in Bezug auf ihre Eignung als Forschungssubjekte unterscheiden. Die Lösung dieser Probleme hängt entscheidend von der Darstellung ab, die man sich gezwungen fühlt, über den Erwerb und die Aufrechterhaltung des moralischen Status oder über die moralische Bedeutung der Empfindungsfähigkeit zu geben.