Areas of Philosophy

Philosophie der Religion

Evidenz, Religiöse Erfahrung und Säkulare Erklärungen

Derzeit herrscht in der Philosophie ein gewisses Unbehagen darüber, ob Metaphysik oder Erkenntnistheorie Vorrang haben sollte. Die moderne westliche Philosophie kann so gesehen werden, dass sie Descartes gefolgt ist, indem sie die Erkenntnistheorie über die Metaphysik stellte. Auf kartesischen Gründen muss jedes Individuum bei sich selbst beginnen und sich dann nach außen vorarbeiten, um schließlich ein Wissen von Gott, anderen Menschen und der Außenwelt zu erlangen. Es ist nun ein Kennzeichen einiger philosophischer Ansätze, dass sie diese Vorgehensweise bewusst in Frage stellen. So wurde die Ansicht vertreten, dass jeder Ausgangspunkt erkenntnistheoretischer Art bereits bestimmte Annahmen darüber beherbergt, was existiert. Sind wir alle in der Lage, uns auf einen gemeinsamen Ausgangspunkt zu einigen? Eine gängige Kritik an Descartes ist, dass wenn man mit seinen Meditationen beginnt, man niemals einem ärgerlichen Skeptizismus entkommen wird. Uns fehlen einfach die selbstverständlichen Axiome und die klaren und evidenten Ideen, die erforderlich sind, um irgendeine Art von konstruktiver Philosophie der Welt zu haben. Da die Bemühungen, das eigene Verständnis der Welt von einer kartesischen Grundlage aus aufzubauen, ihre Attraktivität verlieren, gab es weitreichende Auswirkungen in der Religionsphilosophie.

Eine Möglichkeit, Religionsphilosophie entlang nicht-fundamentalistischer Linien zu betreiben, bestand darin, ein Argument für die vergleichende Rationalität einer religiösen Weltanschauung aufzubauen. Es wurde argumentiert, dass die intellektuelle Integrität einer religiösen Weltanschauung gesichert werden kann, wenn gezeigt werden kann, dass sie nicht weniger rational ist als die verfügbaren Alternativen. Sie muss lediglich intellektuelle Parität erreichen. John Hick und andere betonen die Integrität religiöser Sichtweisen auf die Welt, die ganzheitlich, intern kohärent und offen für Kritik entlang verschiedener externer Linien sind. An letzterer Front, wenn eine religiöse Art, die Welt zu konzipieren, in völligem Widerspruch zur zeitgenössischen Wissenschaft stünde, würde dies als guter Grund für die Überarbeitung der religiösen Sichtweise zählen. Der Fall für die Religion muss jedoch nicht wissenschaftlich oder auch nur analog zur Wissenschaft sein. Wenn Hick Recht hat, sind religiöse Sichtweisen der Welt nicht unvereinbar mit der Wissenschaft, sondern komplementär. Unabhängig von Hick, aber im gleichen Geist, hat Plantinga vorgeschlagen, dass der Glaube an Gottes Existenz als angemessen grundlegend und vollständig gewährleistet angesehen werden kann, ohne dass er in Bezug auf Standardargumente für Gott, wie etwa aus Design, Wundern und so weiter, gerechtfertigt werden muss. Plantinga argumentiert, dass die Tendenz, an Gott zu glauben, natürlichen Tendenzen des menschlichen Geistes folgt. Dieser Standpunkt umfasst das, was allgemein als Reformierte Erkenntnistheorie bezeichnet wird, wegen seiner Anlehnung an die Arbeit des reformierten Theologen Johannes Calvin, der behauptete, dass wir einen Sinn für das Göttliche (sensus divinitatus) haben, der uns dazu führt, Gott in der Welt um uns herum zu sehen. Plantinga hat dadurch die Frage der Rechtfertigung in der größeren Arena der Metaphysik angesiedelt. Indem er ein kompliziertes, umfassendes Bild davon entwirft, wie Überzeugungen gewährleistet werden können, wenn sie so funktionieren, wie Gott sie entworfen hat, hat er etwas geliefert, das einige für ein kombiniertes metaphysisches und erkenntnistheoretisches Argument für die Rationalität religiöser Überzeugungen halten.

Wer trägt die Beweislast in einer Debatte zwischen einem Theisten und einem Atheisten? Antony Flew ist der Meinung, dass es der Theist ist. Seiner Ansicht nach können Theist und Atheist sich auf eine ganze Grundlage von Wahrheiten einigen (wie die Ergebnisse der Naturwissenschaften). Die Frage ist dann, warum sollte man weitergehen? Flew setzt eine Version von Ockhams Rasiermesser ein, indem er argumentiert, dass, wenn man keinen Grund hat, weiterzugehen, man Grund hat, nicht weiterzugehen. Seine Herausforderung wurde an verschiedenen Fronten beantwortet, wobei einige Kritiker behaupten, dass Flews Beweislastargument mit einem überholten Fundamentalismus verbunden sei, dass jede Beweislast von Atheisten und Theisten gleichermaßen geteilt werde, oder dass der Theist eine Reihe von Argumenten habe, um eine größere Beweislast zu schultern. Die Position des Fideismus ist eine weitere Option. Fideismus ist die Ansicht, dass religiöser Glaube keine Evidenz erfordert und dass der religiöse Glaube sich selbst rechtfertigt. Karl Barth befürwortete eine fideistische Philosophie. Hick und Plantinga müssen nicht als Fideisten betrachtet werden, da beide der Erfahrung, der Kohärenz und der Reflexion eine so großen Rolle beimessen.

Die vielleicht am weitesten verbreitete Rechtfertigung für religiösen Glauben betrifft das Auftreten religiöser Erfahrung oder das kumulative Gewicht der Zeugnisse derer, die behaupten, religiöse Erfahrungen gemacht zu haben. Wenn man den letzteren Fall in theistischen Begriffen betrachtet, appelliert das Argument an die Tatsache, dass viele Menschen bezeugt haben, dass sie Gottes Gegenwart gefühlt haben. Liefert ein solches Zeugnis Evidenz dafür, dass Gott existiert? Dass es Evidenz ist, wurde von Gellman, Yandell, Alston, Davis, Gutting, Swinburne und anderen argumentiert. Dass es das nicht ist (oder dass seine Beweiskraft trivial ist), wird von Martin, Mackie, Nielsen und anderen argumentiert. Um die weitere Untersuchung anzuregen, werde ich kurz einige der Züge und Gegenzüge in der Debatte skizzieren.

Die Bedeutung der Religiösen Erfahrung: Einwände und Antworten

Einwand: Religiöse Erfahrung kann keine Erfahrung Gottes sein, denn Erfahrung ist nur sensorisch, und wenn Gott nicht-physisch ist, kann Gott nicht wahrgenommen werden.

Antwort: Die These, dass Erfahrung nur sensorisch ist, kann in Frage gestellt werden. Yandell weist auf einige Erfahrungen hin (wie wenn man 'ein Gefühl' hat, dass jemand anwesend ist, aber ohne begleitende Empfindungen zu haben), die Gründe liefern könnten, ein enges sensorisches Konzept von Erfahrung in Frage zu stellen.

Einwand: Das Zeugnis, Gott erfahren zu haben, ist nur das Zeugnis, dass man denkt, man habe Gott erfahren; es ist nur das Zeugnis einer Überzeugung, keine Evidenz.

Antwort: Die Literatur über religiöse Erfahrung bezeugt die Existenz einer Erfahrung eines göttlichen Wesens, auf deren Grundlage das Subjekt zu der Überzeugung gelangt, die Erfahrung sei von Gott. Wohlwollend gelesen, ist das Zeugnis kein Zeugnis für eine Überzeugung, sondern für Erfahrungen, die die Grundlage für die Überzeugung bilden.

Einwand: Weil religiöse Erfahrung einzigartig ist, wie könnte man jemals feststellen, ob sie zuverlässig ist? Es fehlt uns einfach die Fähigkeit, das Objekt religiöser Erfahrung zu untersuchen, um zu prüfen, ob die berichteten Erfahrungen tatsächlich zuverlässig sind.

Antwort: Wie wir von Descartes gelernt haben, stehen alle unsere Erfahrungen von externen Objekten vor einem Problem der Einzigartigkeit. Es ist prinzipiell möglich, dass all unsere Sinne irren und wir nicht das öffentliche, verkörperte Leben führen, das wir zu führen glauben. Wir können nicht aus unserer eigenen Subjektivität heraustreten, um unsere gewöhnlichen Wahrnehmungsüberzeugungen zu rechtfertigen, ebenso wenig wie im religiösen Fall.

Einwand: Berichte über religiöse Erfahrungen unterscheiden sich radikal, und das Zeugnis einer religiösen Partei neutralisiert das Zeugnis anderer. Das Zeugnis von Hindus hebt das Zeugnis von Christen auf. Das Zeugnis von Atheisten, die Gottes Abwesenheit erfahren, hebt das Zeugnis von 'Gläubigen' auf.

Antwort: Hier könnten mehrere Antworten angeboten werden. Das Zeugnis, die Abwesenheit Gottes zu erfahren, könnte besser als das Zeugnis, Gott nicht zu erfahren, verstanden werden. Das Versäumnis, Gott zu erfahren, könnte nur in dem Maße eine Rechtfertigung für den Glauben sein, dass es keinen Gott gibt, als wir Grund zu der Annahme haben, dass, wenn Gott existiert, Gott von allen erfahren würde. Theisten könnten sogar auf die Behauptung vieler Atheisten verweisen, dass es tugendhaft sein kann, ethisch mit atheistischen Überzeugungen zu leben. Vielleicht, wenn es einen Gott gibt, hält Gott dies nicht für gänzlich schlecht und wünscht sich tatsächlich, dass religiöser Glaube unter Bedingungen des Vertrauens und des Glaubens statt des Wissens gestaltet wird. Die Vielfalt religiöser Erfahrungen hat einige Verteidiger des Arguments aus religiöser Erfahrung dazu veranlasst, ihre Schlussfolgerung abzuschwächen. So behauptet Gutting, dass das Argument nicht stark genug sei, um eine spezifische religiöse Tradition vollständig zu rechtfertigen, aber dass es stark genug sei, um einen antireligiösen Naturalismus zu kippen. Andere Verteidiger nutzen ihre spezifische Tradition, um mit scheinbar konkurrierenden Behauptungen umzugehen, die auf verschiedenen Arten religiöser Erfahrungen beruhen. Theisten haben vorgeschlagen, dass eher unpersönliche Erfahrungen des Göttlichen nur einen Aspekt Gottes darstellen. Gott ist eine Person oder ist personenähnlich, aber Gott kann auch erlebt werden, zum Beispiel als pure, leuchtende Einheit. Hindus haben behauptet, die Erfahrung Gottes als persönlich sei nur eine Stufe auf der gesamten Reise der Seele zur Wahrheit, wobei die höchste Wahrheit sei, dass Brahman die Personhaftigkeit transzendiert.

Wie man das Argument entscheidet, hängt von den eigenen Gesamtüberzeugungen in vielen Bereichen der Philosophie ab. Gegenwärtig ist es populär, die einzelnen Argumente, die für und gegen Gottes Existenz sprechen, als Teil kumulativer, sich gegenseitig unterstützender Argumentationsketten zu sehen. Diese Ansicht betont den ganzheitlichen Charakter von Konzepten, wie die Ansicht, dass Konzepte nicht isoliert werden können, sondern als Teil konzeptueller Rahmenwerke gesehen werden müssen. Die ganzheitliche, verwobene Natur sowohl theistischer als auch atheistischer Argumente lässt sich leicht veranschaulichen. Wenn Sie die Implikationen religiöser Erfahrung schmälern und einen hohen Standard in Bezug auf die Beweislast für jede Art von religiöser Weltanschauung haben, dann ist es höchstwahrscheinlich, dass die klassischen Argumente für Gottes Existenz nicht überzeugend sein werden. Wenn man darüber hinaus der Meinung ist, dass der Theismus von vornherein als intellektuell verworren gezeigt werden kann, dann werden theistische Argumente aus religiöser Erfahrung wenig Gewicht haben. Das Zeugnis, Gott erfahren zu haben, wird nicht mehr Gewicht haben als das Zeugnis, einen runden Kreis erfahren zu haben, und nicht-religiöse Erklärungen für religiöse Erfahrung – wie die von Freud (ein Ergebnis der Wunscherfüllung), Marx (eine Widerspiegelung der ökonomischen Basis) oder Durkheim (ein Produkt sozialer Kräfte) – werden an Attraktivität gewinnen. Wenn Sie andererseits denken, dass das theistische Bild kohärent ist und dass das Zeugnis religiöser Erfahrung eine gewisse Evidenz für den Theismus liefert, dann könnte Ihre Bewertung der klassischen theistischen Argumente günstiger ausfallen, denn sie würden dazu dienen, das zu bekräftigen und weiter zu unterstützen, wofür Sie bereits einen gewissen Grund zu glauben haben. Von einem solchen Standpunkt aus könnte der Appell an Wunscherfüllung, Ökonomie und soziale Kräfte eine Rolle spielen, aber die Rolle besteht darin, zu erklären, warum einige Parteien keine Erfahrungen von Gott haben und dem Vorwurf entgegenzuwirken, dass das Versäumnis, solche Erfahrungen zu machen, Evidenz dafür liefert, dass es keine religiöse Realität gibt. Einige Zusammenhänge zwischen theistischen Argumenten und zwischen anti-theistischen Argumenten werden weiter unten angemerkt.