Areas of Philosophy

Ästhetik

Ästhetische Erfahrung und Urteil

Die Reflexion über Schönheit und Kunst gibt Anlass zu einem reichen und vielfältigen Feld philosophischer Fragen. Der erste Teil dieses Kapitels skizziert die Auffassung von ästhetischer Erfahrung und ästhetischem Urteil, die den Hintergrund für zeitgenössische Diskussionen in der Ästhetik bildet. Anschließend wird die Kunst in drei Teilen untersucht, wobei der Schwerpunkt auf den Schlüsselkonzepten der Repräsentation, des Ausdrucks und der Bedeutung liegt. Es wird auf die Beziehung von Themen der Ästhetik zu denen der Ethik, Metaphysik und Philosophie des Geistes sowie auf den Platz der Ästhetik in einigen der großen Systeme der Philosophiegeschichte hingewiesen.

Die Erfahrungen, die wir beim Hören von Musik, beim Lesen von Poesie und beim Betrachten von Gemälden oder Naturszenen machen, haben einen unverwechselbaren unmittelbaren, emotionalen und kontemplativen Charakter und veranlassen uns, das, was wir erleben, mit einem besonderen Vokabular zu beschreiben und Begriffe wie „schön“, „auserlesen“, „inspirierend“, „bewegend“ und so weiter zu verwenden. Die Philosophie verwendet den Begriff „ästhetisch“, um diese Art von Erfahrung zu umschreiben. Die Wertschätzung von Kunst bietet die komplexeste und intensivste Form ästhetischer Erfahrung, in der wir von der realen Welt abgesetzt sind und unsere Vorstellungskräfte voll engagiert sind, in dramatischem Gegensatz zum alltäglichen praktischen Leben. Eine weniger ausgeprägte Form ästhetischen Bewusstseins durchdringt unsere Wahrnehmung der Welt. Ein gewisses Maß an ästhetischer Empfänglichkeit zeigt sich im stillen Einfluss, den die Architektur auf unsere Gefühle ausübt, und die Entscheidungen, die wir täglich bei der Gestaltung unserer Umwelt treffen, manifestieren ästhetische Präferenzen. Die Fähigkeit, ästhetisch zu reagieren, und die Gelegenheit, Kunst wertzuschätzen, sind wichtige Komponenten des Wohlbefindens. Eine Welt ohne ästhetische Qualitäten wäre eine minderwertige, wenn nicht unbewohnbare Welt, und eine Person ohne jegliche Fähigkeit zur ästhetischen Reaktion, wenn überhaupt vorstellbar, würde nicht als voll entwickelter Mensch gelten.

Viele Fragen stellen sich uns natürlich im Laufe des Nachdenkens und Diskutierens über Kunstwerke. Was qualifiziert ein Objekt als Kunstwerk? Was ist das Verhältnis zwischen Form und Inhalt in einem Kunstwerk? Bringt uns ein Kunstwerk in Kontakt mit dem Geist des Künstlers? Was sollen wir denken, wenn Kritiker über die Bedeutung eines Werkes uneins sind? Warum messen wir der Kunst eine solche Bedeutung bei? Und so weiter. Die Philosophie der Kunst zielt darauf ab, über diese weitgehend vertrauten Fragen systematisch nachzudenken.

Zusätzlich zu den Themen in der Philosophie der Kunst sind eine Reihe abstrakterer, weniger vertrauter Fragen zur Natur der ästhetischen Erfahrung im Allgemeinen zu berücksichtigen. Was erklärt den besonderen Charakter der ästhetischen Erfahrung? Berichtet ein Urteil, dass ein Objekt schön ist, über eine Tatsache über das Objekt? Oder drückt es ein Gefühl des Subjekts aus? Was ist Schönheit? Denker des achtzehnten Jahrhunderts, vor allem Hume und Kant, griffen diese Fragen auf, und ihre Sichtweise der ästhetischen Erfahrung liefert den breiten Rahmen, innerhalb dessen die meisten zeitgenössischen, analytischen Ästhetik operieren. Der erste Teil dieses Kapitels beschreibt diesen Rahmen und die damit verbundenen ungelösten philosophischen Fragen.

Hume und Kant betrachten das ästhetische Urteil als ein Beispiel für Geschmack. Geschmack bezieht sich in der Ästhetik des achtzehnten Jahrhunderts auf die besondere geistige Fähigkeit oder spezielle Art der Anwendung geistiger Fähigkeiten, die im ästhetischen Urteil ausgeübt wird. Was dies genauer bedeutet, lässt sich erfassen, indem man sich zwei absolut zentrale Merkmale des ästhetischen Urteils ansieht, auf denen Hume und Kant beharrten.

Das erste ist, dass das ästhetische Urteil grundlegend auf einer gefühlten Reaktion auf ein Objekt beruht. Ein ästhetisches Urteil über ein Objekt kann nicht aus zweiter Hand gefällt werden: Es erfordert persönliche Bekanntschaft. Die Aussage anderer mag mich zuversichtlich machen, dass ich einen neu veröffentlichten Roman als lohnend empfinden werde; aber ich kann ihn erst als solchen bezeichnen, wenn ich ihn selbst gelesen habe. Die Bedingung der gefühlten Reaktion spiegelt sich in der Tatsache wider, dass ein ästhetisches Urteil, wie eine Gefühlsaussage, aufrichtig oder unaufrichtig getroffen werden kann.

Das zweite Merkmal, eng mit dem ersten verbunden, ist, dass Regeln oder Prinzipien keine Rolle, oder nur eine stark verminderte Rolle, im ästhetischen Urteil spielen. Es kann nicht gefolgert werden, dass ein Musikstück ekstatisch ist, nur weil es in einer bestimmten Tonart steht und für bestimmte Instrumente orchestriert wurde; oder dass ein Gemälde dynamisch ist, weil seine Komposition eine bestimmte geometrische Form aufweist. Keine Gesetze verbinden die ästhetischen Qualitäten eines Objekts mit seinen sensorischen, nicht-ästhetischen Eigenschaften.

Es geht nicht nur darum, dass wir Regeln für das ästhetische Urteil nicht kennen oder uns nicht auf sie einigen können, sondern darum, dass es wenig Sinn hätte, eine Reihe von Regeln zu formulieren: Wir könnten Regeln nicht verwenden, um in uns selbst gefühlte Reaktionen auf Objekte hervorzurufen; wir könnten in Fällen von Meinungsverschiedenheiten eine andere Person nicht vernünftigerweise auffordern, ihr Urteil aufzugeben, weil es mit den Regeln in Konflikt stünde; und immer dann, wenn unsere eigenen Reaktionen von den Regeln abwichen, würden wir die Regeln zu Recht ablehnen, anstatt unsere Reaktionen. Die Tatsache, dass Regeln bei der Bestimmung der ästhetischen Qualitäten und des Wertes von Objekten überflüssig sind, spiegelt die Tatsache wider, dass das ästhetische Interesse sich im Wesentlichen auf partikuläre Objekte richtet, die um ihrer selbst willen geschätzt werden, und nicht auf die Formulierung allgemeiner Wahrheiten. Nach Regeln zu urteilen bedeutet, die Einzigartigkeit von Objekten zu verfehlen und somit nicht ästhetisch zu urteilen. Die Stelle von Regeln bei der Lenkung des ästhetischen Urteils wird von partikulären, exemplarischen ästhetischen Objekten eingenommen; „etablierte Muster“, wie Hume sie nennt.

Hume und Kant stimmen ferner darin überein, die Ansicht (der früheren, klassischen und rationalistischen Ästhetik) abzulehnen, dass ästhetische Qualitäten objektiv sind. Der ästhetische Objektivismus vertritt die Auffassung, dass ästhetische Qualitäten Eigenschaften sind, die Objekten innewohnen, und dass die ästhetische Erfahrung uns Wissen über diese Eigenschaften vermittelt. Diese Eigenschaften können mit den formalen Eigenschaften des Objekts, wie „ideale Proportion“, identifiziert werden; oder sie können als sui generis und auf formale Eigenschaften nicht reduzierbar angesehen werden. (Diese Varianten des ästhetischen Objektivismus sind mit dem Naturalismus beziehungsweise dem Intuitionismus in der Ethik vergleichbar.) Der ästhetische Subjektivismus leugnet, dass ästhetische Qualitäten Objekten innewohnen, und vertritt die Auffassung, dass die Bedeutung dafür, dass ein Objekt schön ist, darin liegt, dass es im Subjekt eine bestimmte Reaktion hervorruft. In der ästhetischen Erfahrung werde ich vom Objekt affiziert, und meine Reaktion besteht nicht im Wissen um seine Eigenschaften. Die formalen und anderen nicht-ästhetischen Eigenschaften des Objekts sind lediglich das, was die Reaktion auslöst. Der ästhetische Subjektivismus, das werden wir sehen, existiert in verschiedenen Graden der Raffinesse (die wiederum mit unterschiedlichen Formen des Subjektivismus in der Ethik verglichen werden können).

Mehrere sehr starke Überlegungen sprechen für den ästhetischen Subjektivismus. Erstens, wie Hume beobachtet und wie wir alle erkennen, variieren die Geschmäcker und Urteile verschiedener Individuen und Kulturen enorm. (Damit dies nicht bezweifelt wird: Johnson sagte über Shakespeare, dass er „Fehler genug hat, um jeden anderen Verdienst zu verdunkeln und zu überwältigen“; Voltaire verglich Shakespeares Werke mit einem „Misthaufen“.) Wenn ästhetische Qualitäten tatsächlich da draußen existieren und dem Objekt innewohnen, warum nehmen wir sie nicht alle wahr? Der Punkt ist nicht nur, dass Divergenz eine Tatsache des ästhetischen Lebens ist, sondern dass uns vereinbarte Methoden fehlen, um divergierende Urteile in Einklang zu bringen. Wie bereits erwähnt, kann man sich nicht auf Regeln berufen. Und die ästhetische Meinungsverschiedenheit unterscheidet sich von der Meinungsverschiedenheit über Farben, bei der die Bedingungen physiologischer Normalität und Standardbeleuchtung unabhängig überprüft werden können. Ästhetische Qualitäten sind zutiefst schwer fassbar: Die zur Erkennung ästhetischer Qualitäten erforderliche „Positionierung“ des Beobachters beinhaltet eine Fülle von temperamentvollen und kulturell beschränkten Faktoren, die alle stark auf Subjektivität hindeuten.

Der zweite Punkt wurde von Kant betont. Vergnügen ist wesentlich für die Erfahrung, die ein ästhetisches Urteil begründet. Vergnügen, wie Schmerz, ist jedoch ein mentaler Zustand, der keine Eigenschaft seines Objekts darstellt; wie Kant sagt, bezeichnet Vergnügen „überhaupt nichts im Objekt“. Die notwendige Verbindung des ästhetischen Urteils mit dem Vergnügen wird durch den Subjektivisten leicht erklärt, stellt den ästhetischen Objektivismus jedoch vor eine enorme Schwierigkeit: Wie kann es Eigenschaften geben, die Objekten innewohnen, die notwendigerweise Vergnügen erzeugen, einfach indem sie erfasst werden – wenn nicht unter der theologischen Annahme, dass die Welt metaphysisch so zugeschnitten wurde, dass sie uns erfreut? Solche Eigenschaften wären metaphysisch extrem eigenartig. (Dieser Einwand gegen den ästhetischen Objektivismus kann mit Humes Einwand gegen den ethischen Objektivismus verglichen werden, dass er es versäumt, die notwendige Verbindung des moralischen Urteils mit dem Willen zu erfassen.)

Dieser Einwand kann erweitert werden. Der Objektivismus führt, da er behauptet, dass ästhetische Qualitäten Objekten innewohnen, notwendigerweise eine Unterscheidung zwischen Wirklichkeit und Erscheinung ein, zwischen dem, wie die Dinge sind, und dem, wie die Dinge scheinen. Der Objektivismus impliziert daher, dass wir, selbst wenn ein ästhetisches Urteil allen härtesten Prüfungen standgehalten hat, uns immer noch irren können: Es ist immer noch möglich, dass dem Objekt die ihm zugeschriebene ästhetische Qualität fehlt und es wirklich ästhetisch wertlos ist. Aber das erscheint unsinnig. Es ist einfach nicht verständlich, dass unsere größte Kunst „wirklich“, entgegen allen Anscheins, wertlos sein könnte. Erfolgreiche „Erscheinungen“ ästhetischer Qualität sind so gut wie – in der Tat sind sie dasselbe wie! – die reale Sache: denn die ästhetische Realität besteht präzise in Erscheinungen.

Anders ausgedrückt: Die übliche Motivation für den Objektivismus in der Philosophie – nämlich zu zeigen, dass unsere Erfahrungen und Theorien uns mit der Welt, wie sie wirklich ist, unabhängig von unseren Mitteln, sie darzustellen, in Kontakt bringen – ist für den Kontext der ästhetischen Erfahrung, die stattdessen eine starke Ähnlichkeit mit dem Kontext persönlicher Beziehungen aufweist, in dem andere Belohnungen als die Erlangung von Wissen primär gesucht werden, nicht relevant. Die kognitive Forderung, dass der Geist „zur Welt passen“ soll, gilt nicht für das ästhetische Interesse, das in dieser Hinsicht dem Wunsch näher ist als der Überzeugung – was wir wollen, ist, dass die Welt zu uns passt.

Wenn der ästhetische Subjektivismus jedoch dem gesunden Menschenverstand entspricht und philosophisch plausibel ist, scheint er eine höchst unvernünftige und unerwünschte Implikation mit sich zu bringen. Wenn ästhetische Qualitäten Objekten nicht innewohnen, was soll verhindern, dass dasselbe Objekt von einer Person als schön und von einer anderen als hässlich beurteilt wird – wobei beide in ihren Aussagen gleichermaßen gerechtfertigt sind? Wenn, wie Hume es ausdrückt, „Jedes Gefühl richtig ist“, gibt es in ästhetischen Fragen so etwas wie Richtigkeit oder Falschheit nicht. In diesem Fall berichtet ein ästhetisches Urteil lediglich über den mentalen Zustand des Sprechers, und ästhetische Präferenzen sind auf einer Stufe mit Geschmackspräferenzen. Daraus folgt, dass ästhetische Urteile nicht mit Gründen angefochten oder unterstützt werden können. Diese Position, wie der Emotivismus in der Ethik, dem sie entspricht, ist inkonsistent mit dem gesunden Menschenverstand.

Daraus ergibt sich das Problem des Geschmacks: wie man die subjektive gefühlte Grundlage des ästhetischen Urteils beibehalten kann, ohne in den uneingeschränkten Relativismus abzugleiten. Hume und Kant reagieren auf das Problem des Geschmacks auf unterschiedliche Weise.

Hume behauptet, dass ein „Maßstab des Geschmacks“ – eine Grundlage, einige Geschmacksurteile als korrekt zu akzeptieren und andere als inkorrekt abzulehnen – sowohl philosophisch vertretbar ist als auch sichtbar in der Art und Weise wirkt, wie wir tatsächlich unsere ästhetischen Angelegenheiten führen. Der Maßstab des Geschmacks liegt nicht im Objekt, sondern in der Empfindsamkeit des Subjekts. Die ästhetische Empfindsamkeit variiert in ihrer „Delikatesse“: „Wenn die Organe so fein sind, dass ihnen nichts entgeht, und zugleich so exakt, dass sie jede Zutat in der Komposition wahrnehmen, nennen wir dies Delikatesse des Geschmacks.“ Ein korrektes ästhetisches Urteil ist eines, das aus einer delikaten Empfindsamkeit hervorgeht, die unter idealen Bedingungen operiert, welche die Kultivierung des Geschmacks durch Übung, die Fähigkeit, relevante Vergleiche anzustellen, und die Freiheit von Vorurteilen einschließen. Wir ordnen uns dem Urteil derjenigen unter, deren Empfindsamkeiten wir als überlegen anerkennen, dem der „Kritiker“. (Das Konzept eines idealen Beobachters spielt eine analoge Rolle in Humes Moraltheorie.)

Daraus folgt für Hume, dass ästhetische Urteile keine ästhetischen Qualitäten identifizieren, die Objekten innewohnen, aber sie berichten auch nicht einfach über die Erfahrungen des Subjekts. Der Besitz einer ästhetischen Qualität durch ein Objekt besteht darin, dass es „geeignet“ ist, eine bestimmte Reaktion in uns hervorzurufen. Dies distanziert Hume von der Art des unsophistizierten Subjektivismus, der im Relativismus endet.

Humes Lösung für das Problem des Geschmacks hängt von kontingenten Tatsachen der Natur ab. Erstens die Tatsache, dass einige „besondere Formen oder Qualitäten [in Objekten] darauf berechnet sind, zu gefallen, und andere, zu missfallen“. Zweitens die kontingente Gleichförmigkeit der menschlichen Empfindsamkeit, die Gleichheit in „der ursprünglichen Struktur des inneren Gefüges“ unserer Gemüter – womit nicht gemeint ist, dass wir alle gleichermaßen kompetente ästhetische Richter sind, sondern dass unsere Empfindsamkeiten alle von einer Art sind. Wo Empfindsamkeiten sich unterscheiden, sind die Unterschiede nicht willkürlich: Ästhetische Urteile weichen aufgrund von Unterschieden in der Delikatesse und anderen bestimmbaren Mängeln des Geschmacks voneinander ab; wenn die Empfindsamkeiten zweier Subjekte gleichermaßen delikat sind und ihre Urteilsbedingungen ansonsten gleich sind, werden ihre Urteile übereinstimmen.

Kant und der normative Aspekt der Ästhetik

Kant lehnt die von Hume vorgeschlagene Art der Erklärung ab. Erinnern Sie sich daran, dass das Problem des Geschmacks ein Problem der Rechtfertigung ist. Die Frage ist: Auf welcher Grundlage können wir bestimmte ästhetische Urteile als korrekt ansehen? Für Kant gibt es in Humes Position nichts, was diesen normativen Aspekt des ästhetischen Urteils erklärt. Hume validiert nicht die Forderung, die allen ästhetischen Urteilen implizit ist, dass die eigene Reaktion dem Objekt angemessen ist und dass andere zustimmen sollten. Kant interpretiert diese Forderung nach Übereinstimmung stark, als gelte sie für alle anderen Menschen ohne Ausnahme. Nach Kants Ansicht bietet Hume nur eine kausale, psychologische Erklärung dafür, warum wir uns tatsächlich den Urteilen von „Kritikern“ beugen – er sagt nicht, warum wir dies tun sollten.

Kants Lösung für das normative Problem ist im Wesentlichen sehr einfach, obwohl seine Darstellung davon extrem kompliziert ist. Nehmen wir an, dass wir bei der Abgabe eines ästhetischen Urteils von allem abstrahieren, was unsere kontingenten, natürlichen, individuell variablen Konstitutionen betreffen könnte, und unsere Urteile ausschließlich auf Bedingungen stützen, die strikt universell sind, in dem Sinne, dass sie allen Menschen zur Verfügung stehen und gemeinsam sind. Nehmen wir also an, wir stützen unser ästhetisches Urteil auf die bloße Form des Objekts und seine Wechselwirkung mit unseren grundlegenden, universellen geistigen Kräften der Wahrnehmung und des Verstandes. (Kants Argumentation rekapituliert hier seine Analyse des moralischen Urteils in Begriffen des kategorischen Imperativs.) Kant argumentiert, dass dieser „universelle“ Standpunkt erreicht werden kann, indem wir unser Bewusstsein des Objekts von Begehren und praktischen Belangen (was er „Interesselosigkeit“ nennt) und von unserem begrifflichen Verständnis davon befreien. Wenn diese strengen Bedingungen erfüllt sind, ist das Urteil, das wir fällen, für jedermann gültig. Wir haben dann, was Kant ein „reines Geschmacksurteil“ nennt, das „universelle Gültigkeit“ hat. Kant argumentiert, dass es tatsächlich möglich ist, dass die bloße Form eines Objekts uns erfreut: Bestimmte Wahrnehmungsformen stimulieren unsere geistigen Fähigkeiten optimal, indem sie in uns ein „harmonisches freies Spiel der Einbildungskraft und des Verstandes“ hervorrufen, dessen Bewusstsein angenehm ist. Kant gibt auch eine metaphysische Interpretation der ästhetischen Erfahrung: Sie macht uns eines Zusammenhangs bewusst, den wir mit der Welt und miteinander haben, der jenseits der empirischen Welt liegt. Schönheit hat daher für Kant eine quasi-religiöse und moralische Bedeutung (er nennt Schönheit das „Symbol des Guten“).

Selbst wenn wir zugestehen, dass Kants Theorie der geistigen Harmonie die Erfahrung der Schönheit erklärt, ist Kants Lösung für das Problem des Geschmacks mit einem Preis verbunden. Die Reinigung des ästhetischen Urteils in der Weise, wie Kant es verlangt, hinterlässt eine dürftige, wenn nicht verarmte Sicht der ästhetischen Erfahrung – als bestehend aus nichts anderem als einer Schätzung der Form. Diese Einschränkung zeigt sich in Kants Unfähigkeit, der psychologisch reichen Vielfalt der Erfahrung, die Kunst bietet, gerecht zu werden.

Wir stehen dann vor einer Wahl: Entweder Humes Erklärung zu akzeptieren, ohne (wie Kant argumentiert) eine Möglichkeit, den normativen Aspekt des ästhetischen Urteils zu sichern; oder Kants Erklärung zu akzeptieren, zu dem Preis, unsere kulturellen Identitäten und alles in unseren psychologischen Konstitutionen, was nicht strikt universell ist (was, so würde der Humeaner argumentieren, viel zu wenig übrig lässt), von der ästhetischen Erfahrung auszuschließen. Die Aufgabe, eine einzige Erklärung zu liefern, die die Einsichten von Hume und Kant einbezieht und kombiniert, bleibt bestehen.

Eine Reihe weiterer Fragen bleiben im Rahmen des ästhetischen Subjektivismus ungelöst, einschließlich der Formulierung der Doktrin selbst. Angenommen, ästhetische Qualitäten sind subjektiv, wie subjektiv sind sie genau? Sind sie zum Beispiel auf einer Stufe mit Farben und anderen sekundären Qualitäten von Objekten? Einige Theorien behaupten, dass sie es sind. Andere leugnen, dass ästhetische Qualitäten auf einer Stufe mit Farben stehen und vergleichen sie mit „Anmutungen“ oder „Aspekten“ von Objekten oder beschreiben sie als „Kräfte“, Erfahrungen hervorzurufen. Eine andere, radikalere Möglichkeit besteht darin, dass ästhetische Urteile überhaupt nicht deskriptiv sind. Wittgenstein schlägt vor, dass ästhetische Urteile eher Gesten und Ausrufen ähneln. Nach dieser Ansicht besteht die Funktion eines ästhetischen Urteils nicht darin, etwas über ein Objekt zu sagen, sondern eine Erfahrung „zu vermitteln“.

Es ist auch notwendig, wie sowohl Hume als auch Kant erkannten, die Natur und Rolle von Gründen und Kritik in ästhetischen Kontexten zu klären. Dass ästhetische Urteile gerechtfertigt werden können, unterscheidet sie von bloßen Vorlieben und macht sie, im weiteren Sinne, rational. Es ist die Aufgabe des Kritikers, die Quellen der ästhetischen Qualitäten eines Werkes zu identifizieren und zu bestimmen, welche Reaktionen angemessen sind (eine weitere Rolle für die Kritik, die später diskutiert wird, ist die Interpretation). Aber die ästhetische Begründung unterscheidet sich grundlegend von der Begründung in anderen Kontexten und weist eine Reihe von Besonderheiten auf, die sie schwer verständlich machen. Sie besteht nicht darin, eine Aussage aus einer anderen abzuleiten; sie verwendet keine Regeln, im Gegensatz zur moralischen Begründung; und sie verwendet keine Induktion oder Verallgemeinerungen, im Gegensatz zur Begründung in der Wissenschaft. Selbst der Begriff der Konsistenz hat wenig Anwendung auf ästhetische Urteile: Wagner zu mögen bedeutet nicht, dass man Mozart ablehnen müsste. Das Problem besteht kurz gesagt darin, dass ästhetische Gründe unabhängig von allen Bedingungen funktionieren, die dem Konzept eines Grundes selbst integraler Bestandteil zu sein scheinen.

Zwei weitere ungelöste Fragen können abschließend hervorgehoben werden. Die erste, die von Kants Begriff der Interesselosigkeit herrührt, betrifft die Bedeutung des Konzepts einer „ästhetischen Haltung“. Einige Theoretiker haben behauptet, dass ästhetische Erfahrung in der Annahme einer speziellen Haltung besteht, in der Objekten leidenschaftslos und „um ihrer selbst willen“ Aufmerksamkeit geschenkt wird. Tatsächlich identifiziert Schopenhauer den Sinn der Kunst mit der metaphysischen Befreiung vom Leben, die ästhetische Kontemplation, welche den Willen nicht involviert, mit sich bringt. Die unverwechselbare Phänomenologie der ästhetischen Erfahrung macht diese Vorstellung verlockend, aber was kann über die ästhetische Haltung gesagt werden, außer dass sie sich von praktischen und kognitiven Haltungen unterscheidet und diese ausschließt? Zu sagen, dass ein Objekt „um seiner selbst willen“ genossen wird, bedeutet eigentlich, dass es „nicht für irgendeinen dahinterstehenden Zweck genossen wird“. Da Beschreibungen der ästhetischen Haltung tendenziell fundamental negativ bleiben, ist unklar, welchen Wert das Konzept hat, losgelöst von der metaphysischen Interpretation, die es für Schopenhauer bedeutsam macht.

Eine zweite Frage betrifft das Konzept der Schönheit, das in der Geschichte der Ästhetik einen dramatischen Schicksalswandel erfahren hat. Die klassische Ästhetik geht davon aus, dass Schönheit die einzige oder zumindest die grundlegendste ästhetische Qualität ist. Einige moderne Autoren schlagen im Gegensatz dazu vor, dass „schön“ lediglich ein Sammelbegriff ist, der in etwa „ästhetisch lobenswert“ bedeutet, und dass es, wie die Alltagssprache impliziert, eine grenzenlose Pluralität ästhetischer Qualitäten gibt, die Eleganz, Anmut, Ergreifendheit und so weiter umfasst. Es gibt jedoch eine philosophische Frage, die hier behandelt werden muss. Die Vorstellung, dass Schönheit nicht nur eine ästhetische Qualität unter vielen ist, sondern irgendwie herausragend ist und die Einheit der ästhetischen Erfahrung erklärt, ist zwingend, und jeder, der dies zugunsten der „pluralistischen“ Ansicht leugnet, ist aufgefordert, eine alternative Erklärung für die Einheit des Ästhetischen zu finden.