Areas of Philosophy

Philosophie und Feminismus

Feminismus und Philosophie

Aber wie könnten wir annehmen, dass sich die Philosophie ändern würde, wenn die Erkenntnisse der feministischen philosophischen Schriften ernst genommen würden? Gegenwärtig wird zwar eine große Menge feministischer philosophischer Schriften veröffentlicht, doch hat dies an vielen Orten scheinbar wenig Einfluss auf die traditionelle akademische Lehre der Philosophie oder auf „Mainstream“-Publikationen. „Feminismus“ oder „Feminismus und Philosophie“ sind oft bestenfalls eine „Option“ am Rande, ein „Sonderinteresse“, bei dem normalerweise stillschweigend davon ausgegangen wird, dass nur Frauen ein echtes Interesse daran haben werden. Dies spiegelt sich in Dingen wie der Art und Weise wider, wie Bücher in Bibliotheken und Buchhandlungen klassifiziert werden. Philosophische Bücher von Frauen werden häufig nicht in die Regale mit der Aufschrift „Philosophie“ aufgenommen; sie werden unter „Geschlecht“ oder „Frauenstudien“ eingeordnet. Die langfristige Frage nach der Beziehung zwischen Feminismus und Philosophie betrifft das, was man als „die Natur des Bindestrichs“, das „und“, das im Titel dieses Kapitels selbst erscheint, bezeichnen könnte.

Wie ich bereits andeutete, ist die entscheidende Prämisse der feministischen philosophischen Schriften, dass Fragen nach dem sozialen und historischen Standort von Philosophen für das Verständnis der Disziplin intrinsisch sind und nicht als extrinsisch oder irrelevant abgetan werden können. Es besteht die Notwendigkeit, anzuerkennen, dass philosophische Theorien aus den Anliegen bestimmter sozialer Gruppen zu bestimmten Zeitpunkten in der Geschichte entstehen und sich an diese richten. Diese Ansicht sollte nicht mit groben Arten von Reduktionismus gleichgesetzt werden – der Art zum Beispiel, die annimmt, dass die Diskussion philosophischer Theorien auf die Diskussion der Psychen der Philosophen, die sie vertreten, reduziert werden kann. Aber es impliziert, dass das Verständnis philosophischer Theorien ein Verständnis der sozialen Interessen und Anliegen erfordert, die sie hervorgerufen haben – und der Machtverhältnisse, durch die sie möglicherweise geprägt wurden.

Feministische Philosophen haben argumentiert, dass dies für die weniger offensichtlich „geschlechtsspezifischen“ Bereiche der Philosophie, wie Erkenntnistheorie, Metaphysik und Wissenschaftsphilosophie, ebenso gilt wie für jene, in denen Fragen des Geschlechts einen offensichtlicheren Platz haben, wie Ethik oder politische Philosophie. Die philosophische Forschung sollte den „falschen Universalismus“ ablehnen, anzunehmen, dass Philosophen von nirgendwo sprechen oder Theorien konstruieren können, die universell anwendbar sind. Die Anerkennung dessen hat zur Folge, dass sich die Parameter der philosophischen Forschung unweigerlich ändern werden. Die Grenzen zwischen dem, was „Philosophie“ ist und was nicht, werden sich verschieben; eine Folge der Entwicklung einer feministischen Perspektive auf die Philosophie ist, dass man sich viel weniger von der Herausforderung beunruhigt fühlt: „Aber ist das Philosophie?“ – eine Herausforderung, die oft verwendet wurde, um feministische Befragungen von vornherein abzutun. Aber die Kritik am „falschen Universalismus“ impliziert auch, dass die feministische Forschung selbst ihren eigenen Standort anerkennen und die Tatsache berücksichtigen sollte, dass die Unterschiede des sozialen Standorts, der Erfahrung und der Perspektive unter Frauen selbst ebenso wichtig sein können wie die zwischen Frauen und Männern.

Aber wenn die wichtigste Behauptung eines feministischen Ansatzes in der Philosophie darin besteht, dass philosophische Theorien sozial verortet sind und eher auf die Interessen, Anliegen und Erfahrungen von Männern als von Frauen eingegangen sind, lässt dies immer noch die wichtige Frage offen, wie die Zukunft der Philosophie aussehen könnte, wenn feministische Perspektiven selbst Teil des Mainstreams würden und nicht ein „Sonderinteresse“ am Rande. Philosophinnen wie Irigaray waren daran gelegen, dass Frauen in der Philosophie in der Lage sein sollten, die Position von Subjekten einzunehmen und mit ihrer eigenen Stimme zu sprechen. Aber es bleibt die Frage, ob das Beharren auf dieser Stimme als eine strategische Notwendigkeit angesehen werden sollte, die aus Umständen geboren ist, in denen Frauen oft ausgeschlossen und zum Schweigen gebracht wurden, oder ob die Anliegen von Frauen und Männern wahrscheinlich unreduzierbar unterschiedlich bleiben werden, was eine anhaltende Notwendigkeit für eine Philosophie implizieren würde, die für und hauptsächlich von Frauen selbst geschrieben wird.

Die Ansätze zu dieser Frage variieren. Diejenigen, die glauben, dass die Erfahrungen und Anliegen von Frauen in mancher Hinsicht immer von denen der Männer abweichen werden, werden wahrscheinlich weiterhin auf der Notwendigkeit einer „Frauenphilosophie“ bestehen. Auf der anderen Seite gibt es solche wie Michèle Le Doeuff, die glauben, dass das Projekt der feministischen Philosophie langfristig eine neue Art von Universalismus sein sollte, die sich von der älteren Art von Universalismus unterscheidet, der die Möglichkeit einer „Gottesperspektive“ annahm. Le Doeuff argumentiert, dass, während allgemein angenommen wird, dass die Philosophie selbst „universal“ und die feministische Forschung lediglich partiell sei – eine Form von „Sonderinteresse“ – es angemessener wäre zu sagen, dass die Philosophie „partiell“ war in dem Sinne, dass sie Frauen gemeinhin sowohl von der Möglichkeit der Produktion philosophischer Theorien als auch von der Fähigkeit, die Ideale zu exemplifizieren, denen philosophische Theorien verpflichtet waren, ausgeschlossen hat. Le Doeuff hält es für wesentlich für das Unternehmen Philosophie, dass es „Objekte“ des Denkens postuliert, von denen angenommen wird, dass sie für ein Publikum von Interesse sind, das nicht durch außerintellektuelle Kriterien wie Geschlecht differenziert wird. Mit anderen Worten, „feministische Philosophie“ sollte letztendlich nicht als ein „Sonderinteresse“ angesehen werden. Es ist etwas, das darauf abzielt, den Mainstream der Philosophie zu verändern und zu informieren, sodass Fragen, die jetzt tendenziell marginal oder unsichtbar sind, normal, sichtbar und Teil des Repertoires all jener werden, die Philosophie studieren.

Aber wenn die Produktion von Philosophie aus sozialen Interessen und Anliegen entsteht, so gilt dies auch für ihre Rezeption, und Le Doeuffs Vorstellung von einem Publikum, das durch kein außerintellektuelles Kriterium undifferenziert ist, mag als eine Form des Idealismus erscheinen, die älteren philosophischen Idealen der „Universalität“ zu nahe kommt. Dennoch beleuchtet sie die vielleicht interessanteste Frage nach der Zukunft der feministischen philosophischen Forschung. Es besteht eine anhaltende Notwendigkeit, die vielen unterschiedlichen Perspektiven von Frauen in die Philosophie einzubringen und sich weiterhin mit Fragen der Unsichtbarkeit und Marginalisierung dieser zu befassen. Aber die feministische Forschung befasst sich auch mit Fragen von allgemeinem menschlichem Interesse und allgemeiner Relevanz; sie ist keine Orthodoxie, die sich einem engen oder verblendeten Satz von vorgefassten Meinungen darüber verschrieben hat, was als „Frauenfragen“ anzusehen ist. Die Spannung zwischen dem Projekt, Rahmenwerke zu schaffen, innerhalb derer Frauen als Frauen sprechen und denken können, und dem Projekt, das Gesicht der Philosophie so zu verändern, dass die Perspektiven von Frauen nicht länger als marginal zum Mainstream „gekennzeichnet“ werden, ist unter den gegenwärtigen Umständen sowohl eine wesentliche als auch eine, deren Lösung vielleicht die Hauptaufgabe ist, vor der die feministische Philosophie im Moment steht.