Areas of Philosophy

Philosophie und Feminismus

Philosophische Grundsätze

Manchmal wird angenommen, dass ein Bekenntnis zum Feminismus ein Bekenntnis zur Ablehnung bestimmter fundamentaler Grundsätze der Philosophie, ihrer Methoden und Bestrebungen, nach sich zieht. Die Möglichkeit, Arbeiten zu leisten, die aus der internen Konzeption fließen, zeigt jedoch, dass dies nicht der Fall ist. Die interne Konzeption bleibt streng neutral gegenüber bestimmten traditionellen Stilen philosophischer Argumentation, auf eine Weise, die für einen beträchtlichen Teil der durch die konjunktive Konzeption hervorgebrachten Arbeit nicht typisch war, da diese Konzeption – die inklusivere – dem Appetit auf eine Großkritik der Philosophie eine bedeutende Nahrung gibt. Vielleicht ist eines der definitiv typischen Bestrebungen der Philosophie das Streben nach universeller Wahrheit, und oft wird angenommen, dass es etwas im Feminismus gibt, das ein Bekenntnis zur Ablehnung dieses universalistischen Bestrebens impliziert. Sicherlich gibt es eine große Menge feministischer Arbeit, die es ablehnt und es als ein Stück Maskulismus schlechthin charakterisiert. Wir können zum Beispiel Rosi Braidottis (1991) feministische Neuinterpretation der Deleuzschen Idee des „Nomadismus“ als einen feministischen Anti-Universalismus lesen.

Tatsächlich zwingt jedoch nichts im Feminismus weder zu dieser Charakterisierung noch zur Ablehnung. Im Gegenteil – und erfreulicherweise für die Glaubwürdigkeit des Feminismus als eine nicht-dogmatische intellektuelle Haltung, unter deren Einfluss die philosophische Debatte aufblühen kann – gibt es Raum zwischen feministischen Philosophen, ja zwischen Philosophen aller Couleur, für Argumente über die Vor- und Nachteile des Strebens. Während einige feministische Denker durch Argumente gegen die bloße Idee universeller Wahrheiten über menschliche Praktiken und vielleicht auch gegen die Methoden, die darauf abzielen, sie hervorzubringen (transzendentale oder andere Arten von a priori Argumentationen zum Beispiel), überzeugt sein mögen, muss die Betonung der Sozialität des menschlichen Subjekts durch die interne Konzeption solche Quellen des Universalismus dennoch nicht diskreditieren. Im Gegenteil, ihre bloße Artikulation beruft sich auf mindestens eine Instanz des Universalismus, nämlich die universelle Behauptung, dass alle menschlichen Wesen sozial identifizierte Individuen sind. Und die Möglichkeit, dass es einige grundlegende universelle, sogar notwendige Wahrheiten über, sagen wir, die Natur der sensorischen Erfahrung gibt, ist vollkommen vereinbar mit der unreduzierbaren Sozialität der menschlichen Wesen, die diese Erfahrungen machen. Der zentrale korrigierende Einfluss des Feminismus in der Philosophie in diesem Punkt ist, dass Beziehungen von Macht und Identität in viel mehr grundlegende menschliche Praktiken, die die Philosophie zu theoretisieren beabsichtigt, eingreifen, als traditionell – selbstgefällig – angenommen wurde. Hier sollten wir eine Rechtfertigungsquelle für ein umfassenderes Misstrauen gegenüber der Philosophie anerkennen, das bei dieser Konzeption typischerweise gebilligt werden könnte: Wenn die Geschichte ein ausdrückliches Projekt der Schaffung eines philosophischen Diskurses erlebt hätte, der darauf abzielt, Fragen der Macht scheinbar unfragbar zu machen, weil sie scheinbar unphilosophisch sind, dann hätte sie kaum auf etwas Besseres als das angloamerikanische Paradigma hoffen können. Es gibt also Raum für den Ausdruck umfassenden Misstrauens innerhalb der internen Konzeption. Aber solche Verdachtsmomente werden dort keinen Separatismus inspirieren, sondern nur einen größeren Willen zur Teilnahme an der Transformation der Tradition.

Ein zweiter fundamentaler Grundsatz der Philosophie neben dem Streben nach universeller Wahrheit ist das Bekenntnis zur Führung von Debatten auf einem sehr hohen Abstraktionsniveau. Es liegt in der Natur der Philosophie, mit Abstraktionen zu arbeiten, und das ist für eine nicht-empirische Disziplin auch richtig so. Manchmal wird angenommen, dass es etwas im Feminismus gibt, das die Ablehnung der Abstraktion impliziert, als ob Abstraktion durch etwas anderes ersetzt werden müsse – etwas, das durch die Idee der sozialen und kulturellen Spezifität angedeutet werden könnte. (Dies ist die Form, die das Bekenntnis zur „Differenz“ manchmal annimmt, als ob die Theoriebildung über Menschen als sozial spezifische Subjekte notwendigerweise ein Unternehmen in der Aufgabe der Abstraktion wäre.) Auch hier gibt es tatsächlich nichts im Feminismus, das die Ablehnung der Abstraktion an sich erfordert. Wenn es das gäbe, gäbe es keine Aussicht für die feministische Philosophie, auch nur annähernd der Philosophie, wie wir sie kennen, zu ähneln, und so gäbe es keine Zukunft für feministische Arbeit der internen Art – aber dann gäbe es wenig Aussicht für viel feministische Theoriebildung irgendeiner Art. Die feministische Philosophie müsste in ein völlig empirisches Unternehmen umgewandelt werden, das ihre a priori methodologischen Ursprünge gänzlich ablegt. Es gibt zugegebenermaßen postmoderne Formen feministischer Philosophie, die ein solches Ergebnis oder eine Version davon befürworten könnten. Vielleicht bedeutet der Wert des intellektuellen Pluralismus, dass dies richtig so ist; der gegenwärtige Punkt ist einfach, dass nichts im Feminismus dies erfordert.

Stattdessen kann die feministische Haltung eine ganz andere Problematisierung des bevorzugten Abstraktionsniveaus der Philosophie bewirken – des Niveaus, auf dem menschliche Wesen als, einfach, rationale Wesen konzipiert werden. Sie kann die Verpflichtung in Frage stellen, Debatten auf dieser Ebene zu führen, und eine Befreiung von dieser scheinbaren Verpflichtung bewirken, nicht indem sie die Abstraktion als solche ablehnt, sondern vielmehr indem sie auf der Angemessenheit einer Abstraktion beharrt, die sozusagen eine Ebene tiefer liegt, sodass menschliche Wesen nicht als bloß rationale Wesen, sondern als rational-soziale Wesen konzipiert werden. Dies wäre eine Konzeption, die sich nicht auf einen bestimmten sozialen Standort bezieht (das würde in der Tat empirische Fragen aufwerfen), sondern eine, die menschliche Wesen als immer irgendwo in Beziehungen von sozialer Identität und Macht verortet darstellt. Eine solche sozialisierte Konzeption des menschlichen Subjekts befreit die philosophische Sensibilität insofern, als sie eine neue Reihe von Fragen einleitet, über die man zwar neugierig gewesen sein mag, die aber im philosophischen Idiom unfragbar erschienen: Fragen zum Beispiel, wie der Standort eines Subjekts in der sozialen Welt – sein Platz, was auch immer er sein mag, in Beziehungen von Identität und Macht – seine Teilnahme an verschiedenen fundamentalen Praktiken beeinflussen könnte. Somit lässt es auch Fragen darüber zu, inwieweit die Praktiken selbst für ihre sehr Struktur von diesen sozialen Dimensionen abhängen können – Fragen also, inwieweit die Beteiligung von Identität und Macht ein notwendiges Merkmal der untersuchten Praktiken ist.

Hier greifen wir die Frage der Angemessenheit eines universalistischen Strebens in der Philosophie wieder auf, und wir gelangen zum Kern dieses Strebens: der Idee, dass die Philosophie besonders geeignet ist, die notwendigen Aspekte menschlicher Praktiken aufzudecken. Wenn ein Philosoph entdeckt, dass eine gegebene Praxis – eine erkenntnistheoretische oder eine ethische Praxis zum Beispiel – eine notwendige Abhängigkeit von Machtoperationen aufweist, dann wird eine eminent respektable Art philosophischer Wahrheit enthüllt worden sein: eine notwendige Wahrheit über diese Art von Praxis (Fricker 1998). Somit ist die sozialisierte Konzeption des menschlichen Subjekts als rational-soziales Wesen (immer eine Abstraktion), die durch die interne Konzeption der Beziehung des Feminismus zur Philosophie gefördert wird, in der Lage, universalistische Schlussfolgerungen einer Art hervorzubringen, zu denen die Disziplin ganz wesentlich gestrebt hat.

Hier – wie immer bei diesem Unterfangen, verschiedene Ansätze in der feministischen Philosophie zu unterscheiden – riskiere ich eine Übervereinfachung. Die Übervereinfachung, die nun droht, betrifft jedoch nicht so sehr den einen oder anderen feministischen Ansatz, sondern vielmehr den Charakter „der“ philosophischen Tradition – die Frage, inwieweit „sie“ als Verfechterin einer streng a priori Suche nach universellen Wahrheiten beschrieben werden kann. In der kontinentalen Tradition gibt es ein offensichtlich einflussreiches, sogar definitives Erbe des Denkens, das den Universalismus ausdrücklich ablehnt oder anderweitig eine umfassende Kritik der Philosophie selbst startet (siehe Derrida 1976). Ähnlich einflussreiche und störende Strömungen sind auch in der angloamerikanischen Tradition zu finden, auch wenn sie nicht plausibel als definierend für sie dargestellt werden könnten. Die Wittgensteinsche Idee der Philosophie als therapeutisches Unternehmen ist ein offensichtliches Beispiel; ein jüngeres Beispiel ist Richard Rortys Philosophy and the Mirror of Nature (1980).

Auch im Zusammenhang mit der asozialen Konzeption des menschlichen Subjekts sollte anerkannt werden, dass es Sub-Traditionen innerhalb der analytischen Philosophie gibt, die in gewissem Maße sozialisiert sind: zum Beispiel die naturalisierte Erkenntnistheorie; oder der Pragmatismus; oder sozial-historistische Denkströmungen in der Wissenschaftsphilosophie und in der Ethik. Bei dieser Art von Arbeit steht die Sozialität der menschlichen Wesen – die Tatsache, dass sie immer als Mitglieder irgendeiner Kultur operieren oder aus dem Kontext irgendeiner Tradition denken und urteilen – sehr stark im Vordergrund. Was ihnen jedoch fehlt, und was der Feminismus einführt, ist eine vollständig sozialisierte Konzeption dieser Sozialität: der Unterschied, den die Beziehungen von Identität und Macht für die Teilnahme menschlicher Subjekte an den relevanten Praktiken des Verstehens, der Forschung oder der Bewertung ausmachen. Das soll nicht heißen, dass es keine Praktiken gibt – die der sensorischen Wahrnehmung zum Beispiel –, deren Darstellungen ganz richtig auf der Ebene rationaler Wesen, einfach, geführt werden. Um es zu wiederholen, ein Teil der Wirkung des Feminismus in der Philosophie sollte darin bestehen, eine Nicht-Selbstgefälligkeit darüber zu fördern, welche, wenn überhaupt, diese Praktiken sind, sodass die verschiedenen Abstraktionsebenen, die die Philosophie zur Verfügung stellt, diskriminierender, fantasievoller und angemessener eingesetzt werden. Angesichts der asozialisierenden Natur der Tradition mag dies eine Heuristik des allgemeinen Misstrauens hinsichtlich der Behauptungen über die Irrelevanz der Sozialität rechtfertigen; aber es erfordert keine pauschale Aussage dahingehend, dass es immer falsch oder anderweitig unangemessen ist, Debatten auf der höchsten Abstraktionsebene zu führen.

In ihrer positivsten Form ist Feminismus in der Philosophie eine zukunftsorientierte, unaufhaltsam hinterfragende Energie, die darauf abzielt, neue, sozialisiertere, politisierte Fragen zu eröffnen. Abgesehen von einer gewissen qualifizierten Entmutigung gegenüber der Großkritik wird philosophisch nichts Substanzielles im Voraus diktiert, und die internalistische Haltung signalisiert eine grundsätzliche Neutralität hinsichtlich der traditionellen Grundsätze und Bestrebungen der Philosophie. Dies macht die interne Konzeption zu einer nützlichen für diejenigen mit der positiven, kritischen Integrationsambition für feministische Arbeit, auf die in Jean Grimshaws Darstellung von Feminismus und Philosophie hingewiesen wird, und für die ich in dieser begleitenden Darstellung von Feminismus in der Philosophie versucht habe, ein mögliches Modell vorzuschlagen.