Areas of Philosophy

Politische und Soziale Philosophie

Politische Philosophie und Politik

Dieser letzte Abschnitt befasst sich mit der Frage, was politische Philosophie und was Politik ist. Erstens, was soll eine politische Theorie tun? Ich meine damit nicht die Frage, ob eine Theorie sich mit Gerechtigkeit, dem Staat, dem Klassenkampf oder was auch immer befassen soll. Ich meine, was soll eine Theorie tun, wenn sie eine selbst gewählte Frage wie „Was ist Gerechtigkeit?“ beantwortet? Es gibt vier große Arten von Antworten.

Die erste ist, dass eine Theorie auf Grundlagen aufgebaut sein sollte, die allgemein anerkannte und offensichtliche Wahrheiten sind; ihr Argumentations- und Denkverfahren sollte ebenfalls unanfechtbar und für jeden rationalen Menschen akzeptabel sein. Es ist wahrscheinlich, dass diese Grundlagen ein gewisses Verständnis des einzelnen Menschen umfassen werden.

Sowohl Rawls’ A Theory of Justice als auch Nozicks Anarchy, State, and Utopia können als politische Theorie in diesem fundamentalistischen Sinne dargestellt werden. Das Problem bei diesem Ansatz ist, dass er Gefahr läuft, leer oder kontrovers zu sein. Entweder erfordert das fundamentale Verständnis des Menschen universelle Zustimmung, indem es von echtem substantiellem Inhalt entleert wird, oder es ist eine erkennbar interessante Ansicht, aber dadurch partiell und umstritten. Eine bekannte Kritik an Rawls ist, dass seine vertragsschließenden Individuen nicht jene jeder Zeit und jeden Ortes sind, sondern historisch und kulturell verortete Akteure – westliche, liberale Männer.

Eine Reaktion auf diese Probleme ist die bewusste Einnahme eines Standpunktes, der in der eigenen Kultur und Geschichte verwurzelt ist. In Anlehnung an Platons berühmte Metapher kontrastiert Michael Walzer eine philosophische Haltung, die aus der Höhle heraustritt und das Hochland der universellen Objektivität sucht, mit einer, die ihren Standpunkt in der Höhle und bei ihren Bewohnern einnimmt. Diese „Art, Philosophie zu betreiben, besteht darin, unseren Mitbürgern die Welt der Bedeutungen zu interpretieren, die wir teilen“. Walzer 1983: xiv. Die Probleme dieses Ansatzes sind dreifach. Erstens, wie bereits angemerkt, riskiert er den Relativismus: Die gute Gesellschaft ist jede Gesellschaft, die sich selbst nach ihren eigenen Maßstäben für gut hält. Zweitens sind die Praktiken einer Gesellschaft, so ungerecht sie dem vernünftigen Außenstehenden auch erscheinen mögen, keiner Kritik zugänglich, wenn dieser Gesellschaft im Inneren die gemeinsamen Bedeutungen fehlen, die eine solche Kritik untermauern könnten. Drittens tendiert der Ansatz zum Konservatismus. Er impliziert, dass die Bedeutungen einer Gesellschaft durch ihre bestehenden Praktiken definiert werden. Aber es gibt keinen Raum, von dem aus diese Praktiken beurteilt werden können. Oder anders ausgedrückt, die Bedeutungen, nach denen die Praktiken beurteilt werden könnten, scheinen außerhalb der Gesellschaft zu schweben. Cohen 1986.

Rawls scheint sich von seinem ursprünglichen Fundamentalismus hin zu diesem zweiten Verständnis der politischen Theorie bewegt zu haben. In Political Liberalism Rawls 1993 betrachtet er die liberale Konzeption der Gerechtigkeit als Ausdruck von Ideen, die in den Institutionen und der öffentlichen Kultur konstitutioneller demokratischer Regime implizit sind. Dies ist jedoch kein einfacher Wechsel vom Universellen zum Besonderen, von transzendentalen Gerechtigkeitsregeln zu den besonderen Tugenden des amerikanischen Konstitutionalismus. „Kantianismus in einem Land“ ist eine feine und witzige Definition von Rawls’ politischer Philosophie. Es ist möglich und plausibel zu glauben, dass die moderne Demokratie eine historische Errungenschaft ist, die allgemeine moralische Prinzipien einführt – die Gleichheit des Respekts für individuelle Lebensentscheidungen und die öffentliche Rechtfertigbarkeit vereinbarter Regeln der sozialen Zusammenarbeit. Tatsächlich existierende Institutionen mögen sich diesen Idealen nur annähern, aber sie streben dennoch danach.

Gleichzeitig würde Rawls nun darauf bestehen, dass die politische Philosophie dann herangezogen wird, wenn die gemeinsamen Verständnisse einer Gesellschaft zusammenbrechen und in Konflikt geraten. Die Philosophie löst diese Konflikte, indem sie zu Abstraktionen aufsteigt, die dennoch irgendwie auch durch fundamentale Ideen aufgedeckt werden, die tief und implizit in der Kultur der Gesellschaft verwurzelt sind. ibid.: 44–6. Dies ist etwas mysteriös. Es könnte auch einen falschen Optimismus verraten, dass die Pluralität fundamentaler Überzeugungen, die die moderne Gesellschaft kennzeichnet, auf irgendeiner Ebene eliminierbar ist. Wenn die Implikation andererseits ist, dass wir über die Begriffe unserer gegenwärtigen, öffentlichen Kultur hinaus nach Werten greifen können, die sie validieren, dann wurden zu viele entscheidende Fragen übergangen. Dies zumindest ist der Vorwurf von Richard Rorty 1989, 1991. Ob die demokratische liberale Haltung am Ende der ideologischen Geschichte steht oder nicht, ist eine Frage, zu deren Anerkennung oder Beantwortung die anglophone Philosophie im Großen und Ganzen schlecht gerüstet ist, nicht zuletzt, weil ihr die Mittel fehlen, um Ideen der Moderne und des historischen Fortschritts zu theoretisieren. Die Philosophie im englischsprachigen Raum ist bekanntermaßen unfähig zu „reflexivem sozialem Verständnis“; das heißt, in der Lage zu sein, sich selbst über ihre Beziehung zu der Gesellschaft und Geschichte zu befragen, in der sie sich befindet. Williams 1980.

Eine Möglichkeit, einen Raum zwischen den gegenwärtig geteilten Bedeutungen und den bevorzugten Alternativen zu eröffnen, bietet der dritte Ansatz der politischen Philosophie, der als Kritik bezeichnet werden kann. Marx bemerkte bekanntlich, dass die Wissenschaft unnötig wäre, wenn Realität und Schein übereinstimmen würden. Sein wissenschaftliches Anliegen war es, die realen Funktionsweisen des Kapitalismus aufzudecken, die jenen, die darunter lebten und arbeiteten, nicht offensichtlich sein konnten.

Analog dazu könnte die Aufgabe der politischen Philosophie darin bestehen, aufzudecken, was unsere geteilten Bedeutungen über unsere politische Welt nicht und nicht sagen können. Die Funktion der Kritik besteht darin, diese Lücken und damit die Distanz zwischen der Wirklichkeit und den moralischen Anmaßungen, die von dieser Wirklichkeit erzeugt werden, darzustellen. In dem Maße, in dem der analytische Marxismus viele der Prämissen und Konzepte des zeitgenössischen philosophischen Liberalismus teilt, kann man sagen, dass er auf Kritik zugunsten von Kritizismus verzichtet hat. Die feministische politische Theorie strebt jedoch Kritik an, wenn sie versucht zu zeigen, wie unausgesprochene Annahmen – über die Natur der Frauen, die öffentlich-private Kluft, die Familie – erklären, warum der Liberalismus sowohl über die anhaltende Unterordnung der Frauen schweigt als auch in seiner impliziten Billigung beredt ist.

Der vierte und letzte Ansatz zur politischen Philosophie ist jeglichen fehleingeschätzten rationalistischen Ambitionen, die die Theorie haben könnte, feindlich gesinnt. Er lehnt die Vorstellung ab, dass politische Assoziation selbstbewusst ein gewünschtes Ende oder einen Zweck verwirklichen muss. Stattdessen sieht er die Aufgaben der politischen Theorie als bescheidener und eingeschränkter an. Es ist die Artikulation der allgemein anerkannten Verhaltensregeln, die unsere tatsächlichen Praktiken bestimmen. Er würdigt die historischen Errungenschaften des modernen Liberalismus, nicht zuletzt das Aufkommen von „Individualität“ und „Zivilität“; das heißt, Recht und bürgerliche Ordnung. Dennoch weigert er sich, diese eminent praktischen Errungenschaften als mit universellen, objektiven Prinzipien übereinstimmend anzusehen, die offengelegt werden können. Politisches Theoretisieren sollte der in unserer Praxis bereits vorausgesetzten Erkenntnis treu sein; es sollte „den Andeutungen“ etablierter Traditionen „nachgehen“.

Der Urheber dieses Ansatzes ist Michael Oakeshott 1962, 1975. Sein skeptischer und nuancierter Konservatismus spielt in den meisten Übersichten zur zeitgenössischen politischen Philosophie keine große Rolle, vielleicht weil er tangential zu ihren Hauptanliegen spricht. Dennoch war sein Werk in einem britischen Konservatismus einflussreich, der fähig von Roger Scruton 1984 repräsentiert wurde, der Abstand sowohl zum amerikanischen philosophischen Liberalismus als auch zum freien Markt und Anti-Staatlichkeit hält, was oft als zeitgenössisches rechtes Denken durchgeht. Gleichzeitig gibt es in einem solchen Werk eine hegelianische Sensibilität für Geschichte und Praxis, die es wichtig von der einfachen Berufung auf geteilte Bedeutungen unterscheidet, die den zweiten Ansatz kennzeichnet.

Unsere zweite wichtige Frage lautet: „Was ist Politik?“ Das heißt, was ist der Umfang politischer Aktivität, was unterscheidet sie von anderen Formen menschlicher Aktivität und was ist ihre Bedeutung? Hier ist es am besten, eine Reihe von Gegensätzen zu betrachten. Zuerst gibt es den zwischen dem, was wir als instrumentelles und expressivistisches Verständnis von Politik bezeichnen könnten. Nach dem instrumentellen Verständnis ist Politik ein Mittel, das von im Wesentlichen unabhängigen Individuen genutzt wird, um die Vereinbarungen zu sichern, die notwendig sind, wenn sie die Vorteile der Zusammenarbeit erlangen und die Kosten der Nichteinigung vermeiden wollen. Es ist die Politik des Verhandelns, des Kompromisses, der Anpassung und des Erreichens eines modus vivendi. Die politische Sphäre ist wie ein Marktplatz, auf dem Individuen zusammenkommen, um ihre separaten Geschäfte zu machen und dann in ihr Leben zurückzukehren. Die Politik hat keine weitere Funktion, als die getroffenen Vereinbarungen zu erleichtern und zu schützen.

Nach dem expressivistischen Verständnis ist politische Aktivität selbst wertvoll. Es ist eine wichtige Art und Weise, wie sich Menschen als soziale, kooperative Kreaturen ausdrücken, die eine gegenseitig abhängige Existenz genießen. Dies ist die Politik der Teilnahme, der Gemeinschaft und der republikanischen Bürgerschaft. Die politische Sphäre ist ein Forum, in dem Menschen als Bürger zusammenkommen, und ein vitaler Bestandteil des vollen Lebens, das alle führen. Die Politik ist in dem Maße verarmt, in dem sie diesen Charakter nicht aufweist.

Im Großen und Ganzen haben Liberale und sicherlich Libertäre das erstere Verständnis bevorzugt. Ihre Präferenz leitet sich davon ab, der Freiheit eine primäre Bedeutung beizumessen und zu glauben, dass individuelle Zwecke vielfältig sein werden. Politischer Aktivismus, der Art, wie ihn Expressivisten ins Auge fassen, ist unwahrscheinlich, dass er spontan universell ist, und wird inakzeptabel sein, wenn er erzwungen wird. Vielleicht hat der Liberalismus aus diesem Grund, trotz einer klaren Präferenz dafür als Regime, wenig darüber gesagt, wie die Demokratie tatsächlich funktionieren sollte und welche bestimmte Form sie annehmen sollte. Demokratie wird tendenziell nur als der formalisierte Prozess angesehen, durch den soziale Entscheidungen aus den rationalen Präferenzen von Individuen erzeugt werden. Berühmte Paradoxien und Schwierigkeiten kennzeichnen die Übersetzung vieler individueller Entscheidungen in eine einzige öffentliche Wahl.

Im Gegensatz dazu gibt es ein wichtiges und einflussreiches deliberatives Modell demokratischer Politik. Eine Schlüsselfigur ist Jürgen Habermas 1992, der versucht hat, die prinzipiellen Voraussetzungen alltäglicher Kommunikation aufzuzeigen, wie die impliziten Ansprüche des Sprechers, wahrhaftig, richtig und aufrichtig zu sein. Aus diesen Grundlagen verteidigt er eine Ansicht moralischer Normen als jene, die von den Mitgliedern einer kommunikativen Gemeinschaft, die nur die Kraft des besseren Arguments anerkennen, vereinbart würden und könnten. Die Relevanz solcher Ideen für ein Ideal deliberativer oder diskursiver Politik, bei dem Individuen eine vernünftige Einigung über das kollektive Gut erzielen, ist offensichtlich. Die Probleme sind ebenfalls klar. Wenn das Modell eine Beschreibung der tatsächlichen politischen Welt sein soll, ist es bestenfalls unrealistisch und unterschätzt wohl Meinungsverschiedenheit und Streit als konstituierende Merkmale politischer Aktivität. Politik kann nicht eliminierbar agonistisch sein. Wenn das Modell ein Ideal ist, dann muss gezeigt werden, dass es keine Werte, wie die Gleichheit, importiert und verwendet, die nicht allein in der Natur und den Voraussetzungen der Konversationssprache gefunden werden können.

Das Anliegen von Sozialisten und Feministinnen hinsichtlich der Demokratietheorie und -praxis ist teilweise auf das expressivistische Ideal der politischen Teilhabe als ein Gut zurückzuführen. Pateman 1970. Es ist auch auf die Sorge zurückzuführen, die formale Gleichheit der politischen Bürgerschaft mit den verschiedenen Ungleichheiten von Rasse, Klasse und Geschlecht in Einklang zu bringen, die die Zivilgesellschaft kennzeichnen.

Verwandt mit, aber verschieden von der instrumental-expressivistischen Unterscheidung ist die zwischen öffentlich und privat, die bereits in Abschnitt 5 eingeführt wurde. Wie diese Unterscheidung heute verstanden wird, umfasst das Öffentliche das Politische, Rechtliche und Wirtschaftliche, die Welt, in der Individuen arbeiten, wählen und der übrigen Gesellschaft für ihre Handlungen rechenschaftspflichtig sind. Das Private ist das Persönliche und Familiäre, die Sphäre des Haushalts, in der Individuen lieben, spielen und sich im Allgemeinen aus der öffentlichen Welt zurückziehen.

Dieser Unterscheidung entsprechen Unterschiede in der Motivation, der Verbundenheit und der Loyalität. Die öffentliche Welt ist kalt, unpersönlich, wird von abstrakten Regeln regiert, in der sich unabhängige und gegenseitig uninteressierte Individuen treffen. Das Private ist der emotional warme Hafen, in dem Individuen durch besondere Beziehungen der Zuneigung, Loyalität und gegenseitigen Abhängigkeit gebunden sind.

Liberale haben sich im Großen und Ganzen geweigert, das Private als politisch anzusehen. Tatsächlich ist die private Sphäre jene, mit der der Staat nichts zu tun hat und in die er nicht eindringen sollte. Dies ist insofern plausibel, als Liberale die private Aktivität als selbstbezüglich im Sinne von J. S. Mill charakterisiert haben; das heißt, deren schädliche Auswirkungen, falls vorhanden, auf den Akteur beschränkt sind. Einvernehmliches sexuelles Verhalten und Entscheidungen über die Fortpflanzung sind in dieser Hinsicht für Liberale paradigmatisch privat.

Dem Feminismus verdanken wir eine Kritik der öffentlich-privaten Kluft. Diese besteht erstens darauf, dass der Umfang und Charakter des Privaten öffentlich durch Gesetz und Politik bestimmt wird. Es ist nicht so, dass der private Bereich vorab existiert und den öffentlichen begrenzt. Vielmehr werden die Bedingungen der Privatsphäre innerhalb der öffentlichen Sphäre festgelegt. Tatsächlich könnte die eigentliche Einweihung des Privaten und der Zivilgesellschaft auf einen unbemerkten, aber zutiefst illegitimen „sexuellen Vertrag“ zurückzuführen sein, in dem das männliche Geschlecht zuerst das weibliche unterordnete, um seinen sexuellen Zwecken zu dienen. Pateman 1988.

Zweitens ist das Private politisch, wenn „politisch“ sich darauf erstreckt, jede Struktur oder Beziehung zu beschreiben, in der einige Individuen signifikante Macht über andere ausüben. Die Familie ist hier Gegenstand des Interesses. Die traditionelle Institution ist durch eine bekannte sexuelle Arbeitsteilung gekennzeichnet, bei der der Ehemann über die Ehefrau dominiert. Jede Charakterisierung familiärer Beziehungen als privat kommt einer öffentlichen Billigung ihrer fortbestehenden Ungleichheit gleich.

Selbst nach ihren eigenen Prinzipien sollten Liberale an der Familie interessiert sein. Denn sie kann eine breitere soziale Gerechtigkeit unterstützen oder untergraben. Dies gilt nicht nur insofern, als die Familie, wie bereits erwähnt, ein Ort der moralischen Erziehung ist, ein Ort, an dem ein Gerechtigkeitssinn gelernt wird. Es ist auch so, dass die Familie das wichtigste Mittel ist, durch das Vermögenswerte – sowohl Eigentum als auch natürliche Anlagen – über Generationen hinweg übertragen werden. Unterschiede zwischen familiären Situationen bleiben ein entscheidendes Hindernis für die Sicherung der Chancengleichheit. Fishkin 1983.

Der letzte Gegensatz stellt das Politische dem Ökonomischen entgegen. Obwohl das Ökonomische in die öffentliche Sphäre einbezogen wird, gibt es bei Liberalen eine Tendenz zu relativer Gleichgültigkeit gegenüber verschiedenen wirtschaftlichen Arrangements. Diese sind, um ihre Sichtweise zu vereinfachen, aus Effizienzgründen und nicht aus moralischen Gründen zu bevorzugen. In A Theory of Justice lässt Rawls die Wahl zwischen einer Privatwirtschaft und dem Sozialismus offen. Rawls 1972: 258. In Political Liberalism hält er fest, dass die Frage „nicht auf der Ebene der ersten Gerechtigkeitsprinzipien entschieden wird“, sondern von den Kontingenzen der jeweiligen Institutionen und historischen Umstände eines Landes abhängt. Rawls 1993: 338. Aber das Ökonomische ist in dreierlei Hinsicht politisch von Bedeutung.

Erstens gelten liberale Gerechtigkeitsprinzipien für die Verteilungssphäre, das heißt, sie bestimmen, wer welche Güter erhält, sobald sie produziert sind. Aber auf die Verteilung beschränkte Prinzipien lassen die Produktionssphäre außer Acht, die sich damit befasst, was von wem produziert wird. Es können Entscheidungen darüber getroffen werden, welche Güter in welchen Mengen produziert werden. Es kann manchmal so erscheinen, als ob die in liberalen Gerechtigkeitstheorien zu verteilenden Güter geradezu vom Himmel gefallen wären, ganz explizit in Bruce Ackermans 1980 Darstellung, wo er von Manna spricht.

Zweitens gibt es eine stärkere Behauptung, die mit Marx verbunden ist, dass die Produktion die Verteilung bestimmt; das heißt, dass eine Verteilung der zu konsumierenden Güter eine Konsequenz davon ist, wie die Produktion selbst organisiert ist. Wenn diese deterministische These wahr ist, dann sind Prinzipien der distributiven Gerechtigkeit in einem wichtigen Sinne irrelevant.

Drittens ist die Wirtschaftssphäre eine, auf die politische Überlegungen direkt zutreffen. Arbeit macht einen signifikanten Teil des Lebens eines Individuums aus. An sich kann sie lohnend oder frustrierend, selbstverwirklichend oder entfremdend sein. Sie kann selbstgesteuert oder unter Bedingungen der Unterordnung unter einen anderen ausgeführt werden. Arbeit ist auch instrumental wertvoll, insofern die Bezahlung für die Beschäftigung das Subsistenzniveau bestimmt und der Charakter der Arbeit den sozialen Status und das Selbstwertgefühl beeinflusst.

Es ist daher wichtig anzuerkennen, dass Beschäftigung – das Recht eines Individuums darauf und die Bestimmung ihrer Bedingungen – geeignete Themen für die politische Untersuchung sind. Sozialisten haben sich mit diesen Fragen befasst. Sie haben eine Ausweitung der Demokratie auf den Arbeitsplatz verteidigt und sich allgemeiner um das richtige Gleichgewicht zwischen Markt- und staatlicher Kontrolle, privatem und öffentlichem Eigentum gekümmert.