Areas of Philosophy

Politische und Soziale Philosophie

Einleitung

Die politische und soziale Philosophie hat in den letzten Jahrzehnten eine dramatische Wiederbelebung erlebt. Dieses Kapitel betrachtet den Hintergrund der Arbeit in den Jahren nach 1945, bevor es die Schriften zur Gerechtigkeit der wichtigsten Architekten dieser Wiederbelebung, John Rawls und Robert Nozick, untersucht. Anschließend werden das Ideal der Gleichheit, das Problem des Pluralismus und das Prinzip der Neutralität, die kommunitaristischen, feministischen und marxistischen Kritiken am Liberalismus sowie die Bedeutung von Gemeinschaft erörtert. Der letzte Abschnitt befasst sich mit dem Wesen der politischen Philosophie und ihrer Beziehung zur Politik.

In einer inzwischen berühmten Formulierung verkündete Peter Laslett, dass „die politische Philosophie, zumindest im Moment, tot ist“. Dies tat er 1950 in seiner Einleitung zur ersten Aufsatzsammlung mit dem Titel Philosophy, Politics and Society. Die sechste Reihe wurde 1992 veröffentlicht, und die dazwischen liegenden Jahre zeigen deutlich genug, dass die Todesmeldungen stark übertrieben waren oder zumindest, dass der Moment nur ein vorübergehender war. Die letzten fünfzig Jahre, und insbesondere die letzten dreißig, haben eine geradezu erstaunliche Wiederbelebung der sozialen und politischen Philosophie erlebt, verstanden in Lasletts eigenen Worten als das Anliegen von Philosophen mit „politischen und sozialen Beziehungen auf der größtmöglichen Ebene der Allgemeinheit“. Laslett 1950: vii. Die Arbeit hat eine Bandbreite an Ansichten, einen Reichtum an Vorstellungskraft, eine Strenge der Argumentation, eine Sorgfalt in der kritischen Analyse und ein Bemühen um die Bewältigung zeitgenössischer Probleme gezeigt, die ein hinreichendes Zeugnis für die beträchtlichen Stärken der Philosophie im englischsprachigen Raum sind.

In den 1950er Jahren wurden diese Stärken weitaus selektiver eingesetzt. Die Untersuchung der Politik war, stark vereinfacht, zwischen den empirischen Sozialwissenschaften und der Philosophie aufgeteilt. Vertreter der ersteren waren optimistisch, dass die Politikwissenschaft wertfreie, aber gut begründete erklärende Theorien ihres Untersuchungsgegenstandes anbieten könnte. Die Philosophie ihrerseits verschmähte eine substanzielle politische Bewertung und beschränkte sich auf die logische und linguistische Analyse des politischen Diskurses.

Der Titel von Daniel Bells Buch The End of Ideology aus dem Jahr 1960 definierte prägnant einen historischen Moment, und sein Untertitel, „On the Exhaustion of Political Ideas in the Fifties“, führte aus, was beabsichtigt war. Bells Text war eine Reihe soziologischer Essays über Amerika, aber seine umfassenderen Behauptungen reichten weiter. Die 1930er und 1940er Jahre bezeugten das schiere Entsetzen der praktischen Verwirklichung von Ideologien wie Faschismus und Stalinismus, die vereinfachende und absolute Wahrheitsansprüche über Menschheit, Geschichte und Vernunft erhoben. Diese Jahre versöhnten Intellektuelle auch mit den Tugenden eines gemäßigteren und bescheideneren politischen Programms. Der Kapitalismus konnte durch einen wohlfahrtsstaatlichen Staat gezähmt, die Wirtschaft gemischt und grundlegende Freiheiten durch demokratischen Konstitutionalismus angemessen geschützt werden. Es gab keine weitere Notwendigkeit für Ideologien im Sinne millenaristischer Visionen einer noch zu verwirklichenden Utopie. Die Erschöpfung der Ideologien in diesem engen Sinne schien auch eine Entzauberung der Politik im Allgemeinen zu bedeuten, einen Rückzug von dem traditionellen Anliegen der politischen Philosophie, die gute Gesellschaft vorzuschreiben.

Dies spiegelte sich in der Arbeit von Philosophen wider. Die 1950er Jahre waren die Blütezeit der begrifflichen Analyse, und in einem emblematischen Text, The Vocabulary of Politics, charakterisierte T. D. Weldon 1953 die dauerhaften Fragen der politischen Philosophie als fehlgeleitet, da sie auf falschen Annahmen und dem Missbrauch unanalysierter fundamentaler Begriffe beruhten. Richtig verstanden, sind diese Fragen lediglich „verwirrte Formulierungen rein empirischer Schwierigkeiten“. Weldon 1953: 192. Es ist für Philosophen angemessen, die Sprache und die fundamentalen Behauptungen von Ideologien zu analysieren, aber die Bewertung politischer Zustände und Institutionen sollte eher Politikern und Politikwissenschaftlern vorbehalten bleiben.

Es wäre jedoch ein Fehler, zu stark zu vereinfachen. Von 1945 bis in die 1960er Jahre gab es ernsthafte und wichtige Arbeit in der politischen Philosophie. Karl Popper 1945 versuchte, totalisierende politische Theorien wie die von Plato und Marx zu widerlegen. Er tat dies jedoch, indem er ein Ideal der „offenen Gesellschaft“ und die Politik der schrittweisen Reform statt einer umfassenden Sozialtechnik verteidigte. F. A. von Hayek begann mit seiner lebenslangen Verteidigung einer Position, die in wichtigen aktuellen Ansichten widerhallt. Gray 1984. Hayek bekräftigte das Ideal der Gerechtigkeit als individuelle Freiheit unter dem Gesetz und verteidigte die Vorstellung, dass die wirtschaftliche und soziale Welt ein spontanes, unpersönliches Muster aufweist. Es ist einfach unangemessen und letztlich freiheitszerstörend, wenn Regierungen dieser Welt nach einem überflüssigen Ideal der „sozialen“ Gerechtigkeit etwas aufzwingen.

Die Arbeit von Isaiah Berlin ist besonders bemerkenswert, da er einige Hauptthemen des philosophischen Liberalismus vorwegnimmt, der heute dominant ist. Für Berlin muss eine plausible Politik von der Anerkennung einer Pluralität gültiger und doch widersprüchlicher Lebenszwecke ausgehen. Es gibt kein einziges Ideal des guten Lebens, und das eigentliche Ziel der Politik ist es, das Streben von Individuen nach ihren verschiedenen Zielen zu ermöglichen. Kocis 1980. Berlin 1958 unterschied bekanntlich zwei Bedeutungen von Freiheit, die eine gekennzeichnet als die Abwesenheit von Behinderungen und die andere gekennzeichnet in Bezug auf Selbstbeherrschung. Er argumentierte für die erstere, die „negative“ Freiheit, als das „wahrere und humanere Ideal“ gegenüber der letzteren, der „positiven“ Freiheit. Gleichzeitig drängte Berlin auf eine klare Trennung der Begriffe Freiheit und Gleichheit. Er räumte ein, dass das Ausmaß der sozialen Ungleichheit die Bedingungen bestimmen kann, die Freiheit erstrebenswert machen, bestand jedoch darauf, dass diese Bedingungen nicht in die Definition der Freiheit eingehen.