Areas of Philosophy

Politische und Soziale Philosophie

Pluralismus und Neutralität

Rawls reagierte auf die Kritik an A Theory of Justice in einer Reihe von Artikeln, die in seinem zweiten Hauptwerk, Political Liberalism (Rawls 1993), gipfelten. Dessen Anliegen ist die gute Ordnung einer modernen liberalen demokratischen Gesellschaft. Es verteidigt keine bestimmte Theorie der distributiven Gerechtigkeit, obwohl Rawls weiterhin der Meinung ist, dass seine beiden eigenen Prinzipien geeignet sind, die Grundstruktur einer wohlgeordneten Gesellschaft zu regulieren. Während A Theory of Justice von Hume’schen Umständen der Gerechtigkeit ausging, beginnt Political Liberalism mit dem modernen Zustand des Wertpluralismus, nämlich dass Menschen aus guten Gründen unterschiedliche und wahrscheinlich inkompatible umfassende philosophische Lehren vertreten. Political Liberalism weist auch die Hauptargumente für die beiden Prinzipien von A Theory of Justice zurück. Das vertragstheoretische Argument sei nur ein „Darstellungsmittel“ gewesen; kein metaphysisches Verständnis des Selbst wurde oder muss vorausgesetzt werden; und es sei ein Fehler anzunehmen, dass die Zustimmung zu den Prinzipien der Gerechtigkeit auf einer tief liegenden Akzeptanz einer breiteren Morallehre der Fairness beruhen könnte.

Dennoch argumentiert Political Liberalism, dass eine politische Konzeption der Gerechtigkeit die Unterstützung eines „überlappenden Konsenses“ verschiedener umfassender Lehren in der Gesellschaft, deren Grundstruktur sie reguliert, gewinnen könnte. Eine gerechte Gesellschaft freier und gleicher Bürger könnte somit über die Zeit hinweg Bestand haben, obwohl sie in ihren grundlegenden religiösen, moralischen und philosophischen Anschauungen tief gespalten ist.

Einige Kritiker befürchten, dass Rawls’ Theorie nur eine pragmatische Anpassung an die Möglichkeiten des Konsenses innerhalb bestimmter Gesellschaften darstellt. Doch Political Liberalism verteidigt nicht einfach die Politik des Kompromisses und des modus vivendi. Es ist ein Versuch, die Bedingungen der Zusammenarbeit festzulegen, die der Prüfung öffentlicher und rationaler Verhandlungen standhalten und die frei gegebene Zustimmung von Gleichen erlangen können. Die Sorge sollte vielmehr sein, dass Rawls nicht mehr zeigen kann, warum die wohlgeordnete Gesellschaft eine sein muss, die von bestimmten Prinzipien der Gerechtigkeit reguliert wird, und umgekehrt. Rawls’ Idee eines „überlappenden Konsenses“ könnte so unbestimmt sein, dass sie sehr viele verschiedene Ergebnisse liefert. Oder sie könnte ein spezifisches Ergebnis liefern, indem sie präskriptiv festlegt, was als vernünftige Lehren gelten soll und was nicht. Darüber hinaus könnte sie das wahre Wesen der Aushandlung politischer Differenzen verfehlen, indem sie Ansichten und Meinungsverschiedenheiten als „vernünftig“ darstellt.

Der letzte Teil von A Theory of Justice skizzierte eine Darstellung der Entwicklung des erforderlichen Gerechtigkeitssinns in den Bürgern der gerechten Gesellschaft. Er bot eine Theorie der moralischen Erziehung durch die Beziehungsformen der Assoziation innerhalb dieser Gesellschaft an. In Political Liberalism verzichtet Rawls auf diese Art von Darstellung. Aber in diesem Maße ist jede Theorie der politischen Gerechtigkeit „dünner“ und weniger plausibel. Tatsächlich gibt es ein allgemeines Problem des grundlegenden liberalen Ansatzes. Rawls’ Überzeugung bleibt, dass, abgesehen von einer inakzeptablen erzwungenen Einstimmigkeit, ein Bereich der öffentlichen Übereinstimmung gesichert und klar von der Sphäre des heterogenen privaten Gutes getrennt werden kann. Darin bleibt er der liberalen Vision einer Gesellschaft treu, in der alle gleichermaßen und frei ihre unterschiedlichen Leben verfolgen, eingeschränkt durch öffentliche Bedingungen des fairen Zusammenlebens. Doch eine solche Vision könnte zwischen den Hörnern eines Dilemmas aufgespießt werden. Entweder sind die Bedingungen der öffentlichen Übereinstimmung so unwesentlich, dass sie nur eine leere Form politischer Gemeinschaft hervorbringen. Oder sie werden nur substanziell gemacht, indem die Anforderung verletzt wird, dass umstrittene Verständnisse des Guten auf die Privatsphäre beschränkt werden. Eine liberale politische Ordnung erfordert möglicherweise eine Kultur und Erziehung in liberalen Werten. Das Wohl der Gesellschaft lässt sich möglicherweise nicht so leicht vom Wohl des privaten Lebens ihrer Bürger trennen.

Schließlich könnte es als unzumutbar angesehen werden, von Menschen zu verlangen, dass sie ihre tief verwurzelten umfassenden Ansichten von den Bedingungen ihrer politischen Aktivität ausschließen. Von den Bürgern wird verlangt, ihre Forderungen in der Sprache einer öffentlichen Vernunft zu formulieren und zu artikulieren, die politisch und unabhängig von jeder bestimmten umfassenden Ansicht ist. In einer häufig zitierten Metapher müssen Einzelpersonen „nackt auf den öffentlichen Platz“ kommen, indem sie Ansichten beiseitelegen, die für ihr Selbst zutiefst wichtig und vielleicht sogar konstitutiv sind. Darüber hinaus wird eine liberale politische Kultur von den substanziellen umfassenden Ansichten abgeschnitten, die sie historisch genährt haben mögen, wodurch sie entwurzelt und ihre Bürger entfremdet werden.

Rawls’ Ausgangspunkt in Political Liberalism ist, wie jetzt für viele andere politische Philosophen, der Wertpluralismus. Dieser sollte nicht mit Relativismus oder Skepsis gegenüber dem Guten verwechselt werden. Ein solcher Pluralismus wird vielmehr als ein unvermeidliches Ergebnis der gewissenhaften Ausübung einer ähnlichen Denkfähigkeit durch unterschiedliche Individuen angesehen. Eine Erwartung vernünftiger Meinungsverschiedenheit ist eine Anerkennung einer offensichtlichen Tatsache des modernen Lebens und eine Erwiderung auf eine lange Tradition der Aufklärung, die davon ausgeht, dass die Vernunft eine Konvergenz zur Wahrheit erzeugt.

Pluralismus muss nicht nur erwartet, sondern auch toleriert werden, weil Wertmonismus nur durch zwanghafte staatliche Eingriffe in die individuelle Gewissensfreiheit gesichert werden kann und weil Pluralismus keine Katastrophe bedeuten muss, wenn er immer noch die Grundlage für harmonische soziale und politische Zusammenarbeit bieten kann. Das Problem könnte darin bestehen, dass die Toleranz des Wertpluralismus einen grundlegenden Wert voraussetzt – wie etwa die Autonomie, deren Ausübung durch verschiedene Individuen ihn erzeugt. Doch wenn der Pluralismus sozusagen „ganz nach unten“ geht, gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass irgendein Wert privilegiert werden und nicht Gegenstand vernünftiger Meinungsverschiedenheiten zwischen Individuen sein kann.

Der Wertpluralismus wird wohl nur dann gewürdigt, wenn und solange der Staat in seinen Gesetzen und Politiken neutral zwischen den verschiedenen Konzeptionen des Guten seiner Bürger bleibt. Diese Doktrin der offiziellen Neutralität in der Frage des Guten wird von vielen als definierend oder konstituierend für den zeitgenössischen philosophischen Liberalismus angesehen. Dworkin 1978; Ackerman 1980: 10–12. Normalerweise wird eine Unterscheidung getroffen zwischen Neutralität in Bezug auf die Rechtfertigung oder das Ziel, das die Regierung für ihre Aktivität anbietet, und in Bezug auf ihre Konsequenzen oder Ergebnisse, wobei die meisten es vorziehen, Neutralität im ersten Sinne zu verstehen. So verteidigte John Locke, ein viel früherer liberaler Denker, die politische Intoleranz gegenüber Katholiken (nicht neutral in ihren Konsequenzen) nicht, weil Katholiken doktrinär im Irrtum waren (nicht neutral in ihrer Rechtfertigung), sondern weil Katholiken, indem sie einer ausländischen Jurisdiktion Roms die Treue schuldeten, eine Gefahr für die gute Ordnung des Staates darstellten (neutral in ihrer Rechtfertigung). Locke 1689.

Die Art und Weise, wie politische Neutralität erreicht werden kann, wird entweder negativ, als das Ausklammern dessen, was Gegenstand von Meinungsverschiedenheiten ist, oder positiv, als die Funktion einer geteilten öffentlichen politischen Vernunft dargestellt. Neutralität wird durch den Rückgriff auf den Wert der Gleichheit oder den der individuellen Autonomie verteidigt. Im ersten Fall behandelt ein Staat seine Bürger nicht als Gleiche, wenn er die Ansichten eines Bürgers über das Gute gegenüber denen anderer bevorzugt. Im zweiten Fall ist es wichtiger, dass Einzelpersonen das Leben führen, das sie als gut ansehen, anstatt dazu gebracht zu werden, das Leben zu führen, das der Staat für gut hält. Darüber hinaus wird eine Doktrin der Neutralität als notwendiger Schutz vor der übermäßigen und gefährlichen Ausübung staatlicher Macht über Einzelpersonen angesehen.

Wertpluralismus und das damit verbundene Prinzip der Neutralität stehen im Gegensatz zum Perfektionismus, der Doktrin, dass es bestimmbare menschliche Exzellenzen gibt, sodass einige Formen des menschlichen Lebens an sich anderen überlegen sind. Rawls lehnt den Perfektionismus ab, aber einige Liberale haben darauf bestanden, dass sein eigenes Verständnis des menschlichen Guten dennoch zu dünn ist und dass wir Urteile über den relativen Wert verschiedener Existenzformen fällen können. Dies muss nicht im Widerspruch zu einem Engagement für Egalitarismus und Toleranz stehen. Haskar 1979; Galston 1980. Darüber hinaus besteht der Verdacht, dass der Rawls’sche Liberalismus im Grunde inkonsistent ist. Wenn er streng neutral ist, kann er sich keiner normativen Auffassung von Individuen anschließen, dass sie beispielsweise danach streben sollten, zielgerichtete, autonome Wesen zu sein. Aber eine solche Ansicht scheint Rawls vorauszusetzen. Wenn der Liberalismus andererseits einige grundlegende moralische Urteile über den Menschen beinhaltet, kann er nicht vernünftigerweise Objektivität für diese Urteile beanspruchen und sie für Urteile über das gute Leben ablehnen.

Es scheint auch klar zu sein, dass eine liberale demokratische Kultur in dem Maße gedeihen wird, in dem ihre Bürger bestimmte Tugenden erwerben und praktizieren, beispielsweise jene der Toleranz, der Höflichkeit, des Respekts vor anderen und der Bereitschaft, Opfer für das Gemeinwohl zu bringen. Unabhängig davon, ob solche Tugenden in der Kindheit gelernt oder durch gute Gewohnheiten erworben werden, muss eine liberale Gesellschaft sicherlich die Entscheidung treffen, jene sozialen Formen zu fördern, die den Erwerb solcher Tugenden erleichtern.

Autonomie und Liberalismus

In diesem Zusammenhang ist Joseph Raz 1986 ein revisionistischer Liberaler. Er bezweifelt, ob Freiheit der zentrale Wert sein sollte, und verteidigt stattdessen den Vorrang der Autonomie. Sein Verständnis von Autonomie ist, dass nur ein Leben, das aus mehreren moralischen Optionen gewählt wurde, autonom ist. Ferner glaubt Raz, dass, während nicht alle Formen des Lebens wertvoll sind, es mehrere inkompatible geben kann, die es sind. Autonomie erfordert eine Vielzahl moralischer Lebensentscheidungen, und dies wiederum erfordert die Schaffung und Aufrechterhaltung sozialer Formen, die der Autonomie förderlich sind. Die Regierung hat die Pflicht, diese Formen zu bewahren, darf dies aber entscheidend auf nicht-zwanghafte Weise tun. Subventionen und Besteuerung können bestimmte Entscheidungen im Verhältnis zu anderen effektiv attraktiv oder unattraktiv machen. So beißt Raz in den sauren Apfel und vertritt die Ansicht, dass eine liberale politische Kultur ihre eigenen Kernwerte aufrechterhalten sollte und nicht ein unplausibles Ideal der Neutralität anstreben sollte. Liberalismus kann tolerant gegenüber Vielfalt, interventionistisch und antiperfektionistisch sein.

In ähnlicher Weise umfasst und unterstützt William Galstons Liberalismus eine Reihe ausgeprägter liberaler Zwecke, die die liberale öffentliche Politik leiten und die liberale Gerechtigkeit gestalten. Diese erfordern die Praxis und eine staatsbürgerliche Erziehung in liberalen Tugenden sowie die Aufrechterhaltung einer liberalen öffentlichen Kultur. Der Liberalismus hat eine ausreichend dicke Theorie des guten Lebens, um bestimmte Praktiken ausschließen und andere fördern zu können: „Es ist nicht die Abwesenheit einer Darstellung des Guten, die den Liberalismus von anderen Formen politischer Theorie und Praxis unterscheidet. Es ist vielmehr eine spezielle Reihe von Gründen, die Bewegung vom Guten hin zum öffentlichen Zwang einzuschränken.“ Galston 1980: 180. Der Liberalismus ist nicht neutral; vielmehr ist seine Regierungsführung in ihrem Einsatz zwanghafter Staatsgewalt moralisch nicht kostspielig.