Areas of Philosophy

Politische und Soziale Philosophie

John Rawls und Robert Nozick über Gerechtigkeit

Diese verschiedenen Schriften sind wichtig, aber es sind die von John Rawls, die heute als der Beginn einer eindeutig neuen Ära gelten. Die Veröffentlichung von Rawls’ A Theory of Justice (1972) hat sich als Meilenstein erwiesen, der den Charakter der englischsprachigen politischen Philosophie radikal veränderte und den unumgänglichen Hintergrund lieferte, vor dem alle nachfolgenden Diskussionen geführt wurden. „Politische Philosophen müssen nun entweder innerhalb von Rawls’ Theorie arbeiten oder erklären, warum nicht“, ist ein passendes Tribut von jemandem, dessen eigene Ansichten weit von Rawls’ entfernt sind. Nozick 1974: 183.

A Theory of Justice wird viel gelobt, ist aber heute auch ein umfassend kritisierter Text. Rawls’ Voraussetzungen, Methodologie und Schlussfolgerungen wurden alle solch umfassender Kritik unterzogen, dass es wichtig ist, klar zu verstehen, wie und warum sein Text die Szene bestimmte. Erstens ist A Theory of Justice ein Werk der substanziellen politischen Philosophie. Obwohl sich Rawls mit der Analyse von Konzepten befasst, dient dies der Bewertung politischer Institutionen, anstatt sie zu ersetzen. A Theory of Justice ist mehr. Es verteidigt eine einzige, geeinte Vision der guten Gesellschaft – eine, die erkennbar liberal ist. Rawls gibt einer Doktrin des demokratischen Verfassungsliberalismus eine philosophische Stimme, die mit Recht als die einzig machbare Theorie für die zeitgenössische westliche Gesellschaft geltend gemacht werden kann.

Zweitens versucht Rawls, eine Empfehlung des idealen Gemeinwesens mit einer plausiblen Darstellung der menschlichen Natur zu verbinden. Dies beinhaltet nicht nur eine Theorie der menschlichen Motivation, die aus den Sozialwissenschaften übernommen wurde. Sie umfasst auch – und das wird weniger beachtet – eine Sichtweise der Art und Weise, wie Bürger dazu gebracht werden können, die formalen Bedingungen ihres Zusammenlebens als sowohl fair als auch realistisch anzuerkennen und zu akzeptieren.

Drittens hat Rawls der politischen Philosophie eine Agenda geliefert. Er bietet nicht nur eine Theorie der Gerechtigkeit. Er liefert eine Darstellung der Priorität individueller Freiheit, der vertretbaren Grenzen des Egalitarismus und der Rechtsstaatlichkeit.

Viertens bringt Rawls’ Werk die zeitgenössische politische Philosophie wieder in Kontakt mit ihrer eigenen Geschichte. Die Arbeit und die Anliegen vergangener Autoren, wie Hobbes, Locke, Rousseau, Hume, Mill und Kant, erhalten erneute Relevanz.

Fünftens ist A Theory of Justice dennoch eine Reaktion auf die besonderen Umstände der Moderne. Es ist nicht nur eine prinzipielle Bejahung der Tugenden des Liberalismus vor dem Hintergrund der Nachkriegs-Desillusionierung mit extremeren Ideologien. Es kann als ein Versuch gesehen werden, diese Tugenden im Kontext einer lokaleren Krise zu bekräftigen, nämlich der Herausforderung, die die Bürgerrechtsbewegung und der Vietnamkrieg für das Ideal des amerikanischen demokratischen Konstitutionalismus darstellten. Noch allgemeiner besteht Rawls, wie Berlin, darauf, dass der Wertpluralismus ein unvermeidbares Merkmal der modernen Existenz ist, auf das die Politik angemessen reagieren muss.

Die Ideen von A Theory of Justice lassen sich am besten durch die Beantwortung einer Reihe von allgemeinen Fragen darlegen. Erstens, warum wird eine Theorie der Gerechtigkeit benötigt? Weil öffentlich vereinbarte Bedingungen der sozialen Zusammenarbeit sowohl notwendig als auch möglich sind. Einzelpersonen profitieren vom Zusammenleben und Zusammenarbeiten, solange sie sicher sein können, dass die soziale Existenz wohlgeordnet und stabil ist. Dennoch besteht eine Neigung zu Konflikten, da Einzelpersonen unterschiedliche und nicht unbedingt kompatible Dinge aus ihrem gemeinsamen Leben herausholen möchten. Es werden vereinbarte Prinzipien benötigt, um die Interaktion zu regulieren und die richtige Aufteilung von Nutzen und Kosten unter den Mitgliedern der Gesellschaft zu bestimmen. Solche Prinzipien sind möglich, insofern Einzelpersonen sie als notwendig ansehen können und ihre spezifischen Bedingungen unter geeigneten Bedingungen vereinbart werden können.

Die Vorrangigkeit der Gerechtigkeit

Die Gerechtigkeit hat in dreierlei Hinsicht Vorrang. Sie ist die erste Tugend sozialer Institutionen. Das bedeutet nicht, dass die Gesellschaft keine anderen Tugenden aufweisen kann, sondern nur, dass diese ohne zumindest die Gewissheit der Gerechtigkeit wenig oder keinen Wert hätten. Zweitens ist Wahrheit eine Anforderung, die an ein Gedankensystem gestellt wird, insofern es sich auf die Realität bezieht. Gerechtigkeit wird von einem Gemeinwesen gefordert, insofern es sich auf die reale Welt beziehen muss. Die Umstände der Gerechtigkeit sind jene, die zuerst von David Hume festgestellt wurden, nämlich begrenzte Benevolenz und mäßige Knappheit. Menschen sind nicht gut genug gesinnt, um Opfer für andere zu bringen, und materielle Ressourcen sind nicht in ausreichender Menge verfügbar, um eine formelle Einigung über die Bedingungen der Zusammenarbeit unnötig zu machen.

Rawls ergänzt dieses Verständnis der Umstände um die Fakten des modernen Wertpluralismus. Einzelpersonen haben unterschiedliche, aber nicht notwendigerweise kompatible Ziele. Mein Streben nach meinen Lebenszielen wird mit deinem Streben nach deinen in Konflikt geraten. Eine Einigung darüber, wie ein solcher Konflikt zu schlichten ist, ist notwendig, aber nur möglich, wenn kein einziges Set individueller Werte über die anderen gestellt wird.

Drittens spezifiziert und garantiert jede Theorie der Gerechtigkeit eine Gleichheit der Staatsbürgerschaft, die die Zusicherung liefert, dass kein Individuum für das größere Wohl der Gesellschaft geopfert werden darf. Gerechtigkeit hat Vorrang, insofern diese Zusicherung nicht kompromittiert werden darf.

Was ist eine Theorie der Gerechtigkeit? Es ist eine Theorie der öffentlich vereinbarten, abschließenden Prinzipien, die die fundamentalen Bedingungen der sozialen Zusammenarbeit definieren. Es ist eine Theorie jener Prinzipien, die die Institutionen, die „Grundstruktur“ der Gesellschaft, regulieren. Sie schreibt keine bestimmten Ergebnisse vor; sie liefert auch kein Kriterium zur Bewertung von Handlungen oder des Charakters und der Dispositionen von Individuen. Es ist eine Theorie der sozialen Gerechtigkeit, die auch mit unseren überlegten und reflektierten moralischen Urteilen übereinstimmen muss. Rawls’ Begriff des „reflektiven Gleichgewichts“ lässt die Möglichkeit einer gegenseitigen Anpassung sowohl in der Theorie als auch in den Urteilen zu, ja fördert sie sogar. Dennoch muss jede Theorie der Gerechtigkeit das Wesentliche und Gemeinsame verschiedener Gerechtigkeitsvorstellungen erfassen, nämlich dass „Institutionen gerecht sind, wenn keine willkürlichen Unterscheidungen zwischen Personen bei der Zuweisung grundlegender Rechte und Pflichten getroffen werden und wenn die Regeln ein richtiges Gleichgewicht zwischen konkurrierenden Ansprüchen auf die Vorteile des sozialen Lebens bestimmen“. Rawls 1972: 5.

Was ist dann A Theory of Justice? Rawls’ Theorie sichert den Bürgern gleiche Freiheit und eine Verteilung aller anderen Güter zu, die die Erwartungen der am schlechtesten Gestellten maximiert. Formaler und vollständiger:

Erstes Prinzip

Jede Person hat ein gleiches Recht auf das umfangreichste Gesamtsystem gleicher Grundfreiheiten, das mit einem ähnlichen System der Freiheit für alle vereinbar ist.

Zweites Prinzip

Soziale und wirtschaftliche Ungleichheiten müssen so beschaffen sein, dass sie beide:

a) zum größten Vorteil der am wenigsten Begünstigten dienen, vereinbar mit dem Grundsatz des gerechten Sparens, und

b) mit Ämtern und Positionen verbunden sind, die allen unter Bedingungen fairer Chancengleichheit offenstehen. Rawls 1972: 302.

Der erste Teil des zweiten Prinzips ist allgemein als das „Differenzprinzip“ bekannt, und die beiden Prinzipien stehen in lexikalischer Ordnung. Das heißt, Ungleichheiten, die durch das zweite Prinzip geregelt werden, sind nur dann zulässig, wenn die Gleichheit der Freiheit gemäß dem ersten Prinzip garantiert wurde.

Vorausgesetzt, dass diese Prinzipien auf die grundlegenden Institutionen der Gesellschaft Anwendung finden oder sehr nahe anwenden, dann ist diese Gesellschaft gerecht. Und Einzelpersonen haben eine Pflicht, die Regeln einer gerechten Gesellschaft einzuhalten. Obwohl Rawls ein vertragstheoretisches Argument für die Regeln selbst anbietet, ist die Pflicht, sie einzuhalten, nicht selbst vertraglich begründet. Im dritten Teil von A Theory of Justice bietet Rawls eine Darstellung der Entwicklung eines Gerechtigkeitssinns. Dieser entspringt den grundlegenden Bindungen und Beziehungen, die jede Gesellschaft konstituieren: Familie, Freundschaft und breitere Vereinigungen. In der wohlgeordneten Gesellschaft herrscht eine Übereinstimmung von fairen Regeln und einem Gerechtigkeitssinn. Bürger können erkennen, dass die Regeln gerecht sind und ihre Pflicht anerkennen, sie einzuhalten. Fairness und Machbarkeit stimmen überein.

Zuletzt ist A Theory of Justice eine Theorie des Rechten und des Guten. Die gerechte Gesellschaft ist keine, die das gute Leben ihrer Gemeinschaft verwirklicht. Es ist eine, die es ihren Mitgliedern erlaubt, ihre eigene Konzeption des Guten unter bestimmten Bedingungen zu verfolgen. Erstens wird das Streben nach dem Guten durch das Rechte eingeschränkt, d. h. durch die öffentlich vereinbarten Prinzipien der Gerechtigkeit. Zweitens bestimmen diese Prinzipien die Verteilung der primären sozialen Güter – Rechte, Freiheiten, Befugnisse und Möglichkeiten, Einkommen und Wohlstand –, die die erwünschten Voraussetzungen für jede bestimmte Verfolgung des Guten sind. Drittens verfolgen Menschen unterschiedliche Ideale des guten Lebens. „Das menschliche Gut ist heterogen, weil die Ziele des Selbst heterogen sind.“ Rawls 1972: 554. Es wäre ein katastrophaler Fehler für ein Gemeinwesen, seinen Mitgliedern ein bestimmtes Ideal des Lebens aufzwingen zu wollen. Rawls ist weiterhin davon überzeugt, dass es in jeder modernen Gesellschaft eine Vielzahl gewissenhaft angestrebter Ziele geben wird, und dass jeder Staat, der das Gegenteil annimmt oder vorschreibt, umfassenden Zwang anwenden müsste, um seine einzige Vision zu sichern.

Die letzte zu beantwortende Frage lautet: Warum A Theory of Justice? Dies fragt, welche Rechtfertigung Rawls für seine eigenen Prinzipien anbietet. Rawls verwendet bekanntlich eine vertragstheoretische Methodologie: Die Prinzipien der Gerechtigkeit sind jene, die rationale, eigennützige, aber wechselseitig desinteressierte Individuen in einer ursprünglichen Situation wählen würden, die hauptsächlich durch das selektive Wissen der Parteien spezifiziert ist. Die vertragstheoretische Methode wurde stark kritisiert: Warum sollte ein hypothetischer Vertrag binden? Warum würden Individuen so wählen, wie Rawls behauptete, dass sie es tun würden? Würden Individuen in einer anderen Ausgangsposition nicht anders wählen? Darüber hinaus hat Rawls selbst später bestritten, dass das vertragstheoretische Argument eine unabhängige rechtfertigende Kraft hat, und betrachtet es nur als ein heuristisches Mittel, das dazu dient, die Kraft einer Behauptung zu veranschaulichen, deren eigentliche Rechtfertigung anderswo liegt.

Die Frage drängt sich jedoch auf, was die Prinzipien der Gerechtigkeit wirklich rechtfertigt, und zwar umso mehr, als Rawls sich mit der Frage befasst hat, wie eine gerechte Gesellschaft wohlgeordnet sein kann, d. h. von ihren Bürgern als legitim angesehen werden kann. Bevor diese Frage behandelt wird, ist es notwendig, eine fundamentale und einflussreiche Kritik an Rawls’ Verständnis von Gerechtigkeit zu untersuchen.

Diese findet sich in Robert Nozicks Anarchy, State and Utopia (1974), das zu Recht mit Rawls’ A Theory of Justice gepaart wird, wenn die zeitgenössische Wiederbelebung der politischen Philosophie diskutiert wird. Die Grundlagen von Nozicks Argumenten sind Rechte und Eigentum. Die Rechte, die Individuen besitzen, sind fundamental und definieren einen moralischen Raum, der jede Person umgibt, dessen Verletzung ein Unrecht darstellt. Locke folgend hält Nozick die Grundrechte für diejenigen auf Leben, Freiheit und „Besitz“ oder Eigentum. Für Nozick sind diese Rechte „Seitenbeschränkungen“ des Handelns und haben unendliches moralisches Gewicht. Das heißt, keine Menge guter Konsequenzen, einschließlich einer allgemeinen Verringerung von Rechtsverletzungen, kann eine einzige Verletzung eines dieser Rechte rechtfertigen. Nozick bietet keine systematische Verteidigung seines Verständnisses von Rechten. Er behauptet höchstens, die zugrunde liegende Rechtfertigung sei die Kantsche Auffassung von Individuen als Zwecke, die getrennte, unterschiedliche, bewusst und überlegt gestaltete Leben führen, die nicht geopfert oder als Mittel zum Zweck anderer verwendet werden sollten.

Nozick ist insofern egalitär, als er der Ansicht ist, dass alle Menschen diese Grundrechte gleichermaßen besitzen. Er befürwortet auch eine anfängliche gleiche Verteilung des Eigentums in Bezug auf unser Selbst. Jeder besitzt seinen eigenen Körper und seine Kräfte, Fähigkeiten und Fertigkeiten. Nozick glaubt, dass durch eine Ausübung dieses anfänglichen Selbsteigentums weitere Ansprüche auf Teile der Welt entstehen. Er betrachtet nur eine Form von Argument, um zu zeigen, wie diese Entstehung von Ansprüchen geschehen könnte. Dies ist John Lockes berühmte Behauptung, dass man Rechte auf das erwirbt, womit man seine Arbeit vermischt hat. Leider widmet Nozick vier prägnante Seiten, um scheinbar unbeantwortbare Schwierigkeiten in der Lockeschen Darstellung aufzuzeigen. Nozick 1974: 174–178. Dies scheint Nozick mit seinem eigenen Problem unbegründeter Ansprüche zurückzulassen, und so haben einige Kritiker es ihm vorgeworfen. Aber Nozick beruft sich auf die plausible Hintergrundannahme, dass herrenlose Objekte dazu da sind, besessen zu werden, und dass irgendeine Art fruchtbarer Ausübung der eigenen Kräfte einen Anspruch auf das Eigentum an diesen Objekten begründet. Das heißt, sofern bestimmte Bedingungen für den rechtmäßigen Erwerb erfüllt sind.

Ansprüche

Was Nozick weniger beschäftigt, ist der Prozess des Erwerbs als vielmehr die Grenzen, die dessen Umfang gesetzt werden dürfen. Nozick leiht sich erneut von Locke und drängt auf die Akzeptanz eines grundlegenden Vorbehalts: „Ein Prozess, der normalerweise zu einem dauerhaften vererbbaren Eigentumsrecht an einer zuvor herrenlosen Sache führt, wird dies nicht tun, wenn die Position anderer, denen es nicht mehr freisteht, die Sache zu nutzen, dadurch verschlechtert wird.“ Nozick 1974: 178. Nozicks Anliegen ist es zu zeigen, dass dieser Vorbehalt durch eine etablierte Verteilung von Eigentumsansprüchen erfüllt werden kann, wenn man bedenkt, dass es möglicherweise keine herrenlosen Objekte mehr gibt, die Einzelpersonen erwerben können. Seine Antwort ist, dass Individuen, die nicht in der Lage sind, sich etwas anzueignen, dennoch besser dran sind, wenn sie unter einem System leben, das Privateigentum zulässt, als wenn ursprünglich keine Aneignungen erlaubt worden wären.

Die Darstellung der Ansprüche wird vervollständigt, indem anerkannt wird, dass diejenigen, die Teile der Welt innehaben, berechtigt sind, sie frei zu übertragen, wenn und an wen auch immer sie wählen. Daraus folgt, dass diejenigen, die solche frei übertragenen Bestände erhalten, nun selbst berechtigt sind, sie innezuhaben. Daher ist alles, was nicht herrenlos ist, rechtmäßig besessen, wenn es gerecht erworben wurde (durch irgendeinen Prozess, der den Lockeschen Vorbehalt nicht verletzt) oder frei von jemandem übertragen wurde, der es gerecht erworben hat. Ein gerechter Satz von Beständen ist genau jener Satz von Beständen, der auf die richtige Weise zustande gekommen ist.

Im ersten Teil von Anarchy, State and Utopia rechtfertigt Nozick einen Minimalstaat. Er tut dies, indem er eine plausible Geschichte konstruiert, wie ein Naturzustand einem Staat hätte weichen können, d. h. einer Organisation, die rechtmäßig ein Monopol auf die Anwendung von Gewalt innerhalb eines bestimmten Territoriums beansprucht, ohne dabei zu irgendeinem Zeitpunkt Rechte zu verletzen. Die Geschichte dreht sich um den sich entwickelnden Wettbewerb zwischen privaten Agenturen, die zum Schutz ihrer Klienten gebildet wurden, wobei eine schließlich eine monopolistische Rolle übernimmt und die anderen für ihre Usurpation ihrer Funktionen angemessen entschädigt.

Teil zwei von Anarchy, State and Utopia widmet sich der Verteidigung der Ansicht, dass ein solcher Staat, beschränkt auf die Verhinderung von Gewalt, Diebstahl und Betrug und die Durchsetzung von Verträgen, moralisch ausreichend ist. Jede größere Rolle für den Staat ist illegitim. Ein offensichtlicher Grund für eine größere Rolle wäre natürlich, dass die Bestände der Menschen gemäß einer Theorie der Gerechtigkeit umverteilt werden müssten. Nozicks eigene Theorie der Gerechtigkeit erfordert keine solche staatliche Maßnahme. Seine Aufgabe ist es dann zu zeigen, dass umverteilende Theorien der Gerechtigkeit fehlerhaft sind und das, was sie vom Staat verlangen, unerlaubt ist.

Die Unterscheidung, die Nozick trifft, ist die zwischen seiner eigenen Anspruchstheorie der Gerechtigkeit und gemusterten oder Endzustandstheorien. Seine ist eine historische Theorie, da die Gerechtigkeit eines Satzes von Beständen durch die Angemessenheit der Geschichte gegeben ist, die dazu geführt hat. Endzustandstheorien sind unhistorisch und legen fest, dass eine Verteilung einer vorgeschriebenen Struktur entsprechen muss. Insbesondere schreiben gemusterte Theorien eine Verteilung der Bestände gemäß einem natürlichen Attribut oder einer geordneten Reihe solcher Attribute vor, wie etwa Intelligenz oder Anstrengung. Nozicks Kritik an nichthistorischen Theorien ist sowohl allgemein als auch spezifisch. Auf allgemeiner Ebene besteht er darauf, dass keine gemusterte Verteilung ohne beharrliche und schwerwiegende Verletzungen des Rechts auf Freiheit aufrechterhalten werden kann. Seine Argumentation ist einfach. Freiwillige Übertragungen jener Bestände, die anfänglich unter jeder gemusterten Verteilung gesichert sind, werden das Muster untergraben und gegen das dem Muster zugrunde liegende Prinzip verstoßen. Solche Übertragungen sind leicht vorstellbar und erscheinen eminent unbedenklich, insofern sie einfache, einvernehmliche, bilaterale Austausche sein können. Nozicks eigenes berühmtes Beispiel ist das von Fans, die bereitwillig extra bezahlen, um einen besonders talentierten Basketballspieler, Wilt Chamberlain, zu sehen. Solche Übertragungen können nur verhindert werden, indem Individuen das Recht verweigert wird, mit ihren Beständen nach Belieben zu verfahren. Kann eine konsistente Theorie der Gerechtigkeit sowohl Bestände verteilen als auch den Individuen, denen sie zukommen, jede wirksame Kontrolle über sie verweigern?

Nozicks spezifische Kritik richtet sich gegen Rawls’sche und egalitäre Theorien der Gerechtigkeit. Die fundamentale Schwäche von Rawls’ Theorie ist, dass sie so vorgeht, als hätten Individuen nicht bereits Eigentumsansprüche auf sich selbst und Teile der Welt. Ein Kuchen, der spontan einer Gruppe gegeben wird, könnte unter ihren Mitgliedern in einer Weise geteilt werden, die Rawls’ Prinzipien nahekommt; ein Kuchen, den ich gebacken habe oder dessen Zutaten du bereitgestellt hast, wird auf ganz andere Weise geteilt. Rawls liegt einfach falsch, die verschiedenen Ansprüche, die Individuen in jede Bestimmung, wer was bekommt, einbringen, außer Acht zu lassen. Menschen haben nicht zuletzt Anspruch auf ihre natürlichen Anlagen und folglich auf alle Belohnungen, die daraus resultieren können. Rawls irrt, wenn er meint, diese Anlagen seien eine kollektive Ressource oder dass das Differenzprinzip, das diese Annahme widerspiegelt, für die Wohlhabenden akzeptabel wäre, von denen ein vergleichsweise größeres Opfer verlangt wird, damit die am schlechtesten Gestellten profitieren.

Nozick findet auch keine Rechtfertigung für ein egalitäres Prinzip. Eine Forderung nach Gleichheit der materiellen Bedingungen reduziert sich auf eine unbewiesene Behauptung, dass die Funktion der Gesellschaft darin besteht, die Bedürfnisse ihrer Mitglieder zu befriedigen, und ignoriert einfach die Tatsache, dass Dinge bereits an bestimmte Individuen gebunden sind. Gleichheit ist für das Selbstwertgefühl nicht erforderlich, das tatsächlich von vergleichbaren Unterschieden lebt. Im Grunde wird die Forderung nach Gleichheit durch Neid angetrieben.

Nozicks Theorie der Gerechtigkeit erlaubt der Regierung keine interventionistische Rolle, die über die Berichtigung von Ungerechtigkeiten gemäß den Bedingungen des Anspruchsprinzips hinausgeht. Es ist daher ironisch, dass Nozick angesichts der logistischen Schwierigkeiten bei der Rückverfolgung zwischen vergangenen Unrechten und gegenwärtigen Beständen das Differenzprinzip als grobe Faustregel zur Berichtigung von Ungerechtigkeiten vorschlagen sollte. Nozick 1974: 231. Ansonsten müssen die Bestände so belassen werden, wie sie rechtmäßig zustande gekommen sind. Dass dies zu großen Ungleichheiten an Reichtum und Lebensaussichten führen kann, ist bedauerlich, aber keine Ungerechtigkeit. Die Reichen können sich dafür entscheiden, Philanthropen zu sein, aber sie tun kein Unrecht, wenn sie es nicht sind. Und es würde ihre Rechte verletzen, von ihnen zu verlangen, den weniger Glücklichen zu helfen. Dies scheint hart, aber nicht offensichtlich falsch zu sein. Liberale Kritiker werfen Nozick vor, einen „Libertarismus ohne Fundamente“ anzubieten, aber das mag nicht ganz zutreffen.

Nozicks Fundamente sind attraktiv. Individuen scheinen in der Tat Rechte in dem Sinne zu haben, dass es grundlegend falsch wäre, ihnen bestimmte Dinge im Namen eines größeren sozialen Gutes anzutun. Individuen haben auch einen Anspruch auf das Eigentum an ihrem Selbst. Dass dies so ist, kann gezeigt werden, indem man die eigene Reaktion auf die Vorstellung betrachtet, dass Körperteile gerecht oder zum Nutzen der am wenigsten Glücklichen in dieser Hinsicht umverteilt werden sollten. Haben die Blinden einen Anspruch auf mindestens eines der Augen der Sehenden?

Die Kritik an Nozick richtet sich angemessener auf seine Wiedergabe dieser Fundamente und darauf, wie er darauf aufbaut. Es gibt wenig Rechtfertigung dafür, Rechte auf eine absolute und ausschließlich negative Weise auszulegen, nicht zuletzt, wenn man sich auf Kantsche Fundamente beruft. Innerhalb einer moralischen Gemeinschaft können bedürftige Individuen nach Kants eigenen Prinzipien das Recht auf Beiträge von denen haben, die ihnen helfen können. Es ist eine unmöglich strenge Anforderung an Rechte, dass sie lediglich Invasionen unseres moralischen Raumes ausschließen und nichts tun, um uns bei der Befriedigung grundlegender Bedürfnisse zu unterstützen.

Nozick mag recht haben, wenn er meint, dass wir, jeder für sich, uns selbst besitzen und folglich durch irgendeine Form von Aktivität berechtigte Ansprüche auf das, was herrenlos ist, erheben können. Aber die Bedingungen, die er für den rechtmäßigen Erwerb festlegt, sind wohl zu locker und lassen sich zu leicht auf eine Weise erfüllen, die den Freimarkt-Kapitalismus begünstigt. Es mag sehr wohl möglich sein, eine anfängliche Gleichheit des Selbsteigentums und die Legitimität eines gewissen Prozesses des Erwerbs herrenloser Objekte zuzugestehen, aber dann ausreichend harte Bedingungen für die Legitimität festzulegen, um sicherzustellen, dass eine endgültige Gleichheit der Bestände gewährleistet ist. Auch der „Lockesche Vorbehalt“ muss nicht so leicht durch seine bevorzugte Reihe von Wirtschaftsregelungen erfüllt werden, wie Nozick annimmt, insbesondere sobald Unklarheiten sowohl im Sinne von „besser dran“ als auch in der Bezugslinie, anhand derer Vergleiche angestellt werden, geklärt sind.

Nozick scheint durchweg davon auszugehen, dass Eigentum volles und ausschließliches Eigentum von Individuen ist und dass alles Geringere einer Verletzung von Freiheitsrechten gleichkommt. Doch Nozick vergisst, dass Locke zufolge Individuen durch ihre Arbeit keinen Anspruch auf das erhoben, was herrenlos war, sondern auf das, was kommunal besessen wurde. In seinem Wilt-Chamberlain-Beispiel nimmt Nozick an, dass Individuen innerhalb der gemusterten Verteilung Bestände haben, mit denen sie frei verfahren können. Alle Formen der Umverteilung, einschließlich der Besteuerung, werden unplausibel als zwanghafte Eingriffe in die Freiheit stigmatisiert. Doch es ist möglich, dass Individuen wählen könnten, Abweichungen von einem bevorzugten Verteilungsmuster im Voraus zu begrenzen, und dies im Namen einer freiheitswahrenden Gleichheit der Bedingungen zu tun.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Nozicks Theorie nicht so sehr ein Libertarismus ohne Fundamente ist, als vielmehr ein Libertarismus mit ungerechtfertigten Schlussfolgerungen. Sein Fall gegen die Anarchie mag akzeptiert werden. Seine Behauptung, dass der staatliche Minimalismus in einem positiven Sinne utopisch sei, bleibt unbewiesen.