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Ästhetik

Der Sinn der Kunst

Wir kommen schließlich zur Frage nach dem Sinn der Kunst. Welchen Wert hat Kunst? Wofür ist Kunst da? Dies ist nicht die Forderung nach einer „Rechtfertigung“ der Kunst in demselben Sinne, in dem man glaubt, dass eine Rechtfertigung der Moral erforderlich sei – das wäre eine unangemessene Forderung, da die Schaffung und Wertschätzung von Kunst nicht die Notwendigkeit einer moralischen Verpflichtung teilt. Die Frage ist vielmehr, ob wir unser Gefühl für die Bedeutung der Kunst artikulieren und begründen können. Die bereits festgestellte Tatsache, dass Kunst ein evaluatives Konzept ist, bedeutet, dass eine Darstellung des Sinns der Kunst nicht nur eine bloße Coda zur ästhetischen Untersuchung ist: Sie sollte konzeptuell aus einer Kunsttheorie hervorgehen.

Dass Kunst überhaupt einen Sinn hat, ist nicht gänzlich zweifelsfrei. Passmore 1991. Es wurde bereits gesehen, wie die mimetische Theorie in dieser Hinsicht auf Schwierigkeiten stößt. Positive Gründe für Skepsis am Wert der Kunst sind nicht schwer aufzudecken: Sie leiten sich aus den wesentlichen Verbindungen der Kunst mit Vergnügen, Spiel und Imagination, ihrer Freiheit von Vernunft und praktischen Zwecken ab. Der Skeptiker wird darauf bestehen, dass Kunst die gleiche Art von Wert hat wie jede andere Form der Unterhaltung. Platons berüchtigte Kritik an der Kunst, im zehnten Buch der Politeia, geht weiter, indem sie nahelegt, dass die Beschäftigung der Kunst mit dem Schein unsere Unwissenheit über die Realität festigt und dass ihre Auswirkungen psychologisch und moralisch schädlich sein können. Siehe Janaway 1995.

Die Unterscheidung zwischen Zweck und Mittel nimmt einen prominenten Platz in vielen Diskussionen über den Sinn der Kunst ein und wird meist kritisch verwendet: Man sagt, einige Darstellungen reduzierten Kunst zu einem „bloßen“ Mittel, andere erkannten korrekterweise, dass Kunst ein Zweck sei.

Dieser Kontrast ist jedoch aus zwei Gründen nicht ganz glücklich. Erstens kann Kunst, solange sie irgendeinen Wert hat, immer als ein Mittel zu dem Wert, den sie verwirklicht, neu beschrieben werden. Zweitens ist nicht klar, was damit gemeint sein kann, Kunst oder ihre Wertschätzung als Zweck zu beschreiben. Gewiss muss man sich einzelnen Kunstwerken unter ihren eigenen Bedingungen nähern und sie „ihrer selbst willen“ betrachten; aber es wäre ein Fehler, von dieser Tatsache über die ästhetische Aufmerksamkeit, dass sie in ihrem Objekt endet und nicht „vorausdenkt“, zu der Behauptung überzugehen, dass Kunst ihr eigener Sinn ist und keinen extrinsischen Wert haben kann. Formalisten wie Bell und Hanslick, die Kunstwerke als Selbstzwecke beschreiben, scheinen diesen Fehler zu machen.

Was die Verneinung, dass Kunst „nur ein Mittel“ sei – und der ästhetizistische Slogan „Kunst um der Kunst willen“ – möglicherweise auszudrücken versuchen, ist, dass der durch Kunst verwirklichte Wert der Kunst durch nichts anderes verwirklicht oder nicht auf dieselbe Weise verwirklicht werden kann. So interpretiert, findet die Lehre unsere Zustimmung: Wir weichen vor hedonistischen, moralischen, didaktischen oder anderen instrumentellen Einstellungen zur Kunst zurück, insofern diese nahelegen, dass andere Dinge ohne Verlust durch Kunst ersetzt werden könnten oder dass die Komplexität der Kunst redundant ist. Tolstois 1930 Theorie der Kunst als Übertragung moralischer Gefühle, zum Beispiel, unternimmt wenig Anstrengungen, Kunst von anderen, potenziell effizienteren Wegen zur Erreichung dieses Zwecks zu unterscheiden. Daraus folgt, dass, solange Kunst als eine notwendige Rolle in Bezug auf die fragliche Art von Wert angesehen wird und die Komplexität der Kunst berücksichtigt wird, nichts notwendigerweise falsch daran ist, der Kunst ein hedonistisches, moralisches, didaktisches oder anderes Ziel zuzuweisen. Schiller 1989 argumentiert zum Beispiel, dass das Ziel der Kunst, als Bestandteil der „ästhetischen Erziehung“, darin besteht, die metaphysischen Widersprüche in der menschlichen Natur zu überwinden, damit wir zur vollen „Menschlichkeit“ gelangen; dieses Ziel ist „extra-ästhetisch“, aber Schiller betrachtet die ästhetische Erziehung als den einzigen Weg, auf dem es erreicht werden kann.

Welche Formen können dann Darstellungen des Wertes der Kunst annehmen?

Sie können erstens danach unterteilt werden, wie eng sie den Wert der Kunst mit den Werten des Lebens in Beziehung setzen. Aus einer Perspektive wie der von Leavis ist Kunst angemessen und untrennbar mit den Werten des Lebens verbunden: Die „Daseinsberechtigung des Werkes“ besteht darin, „ihre gebührende Wirkung zu entfalten und ihre Rolle im Leben zu spielen“; die „wesentliche Aufgabe der Kritik“ ist es, „das kreative Zentrum zu lokalisieren, wo wir das Wachstum hin zur Zukunft des feinsten Lebens haben“. Leavis 1986: 283. Am anderen Extrem hält Bell fest, dass Kunst autonom ist und nur in dem Maße Wert hat, wie sie uns vom Leben distanziert: „Um ein Kunstwerk wertzuschätzen, brauchen wir nichts aus dem Leben mitzubringen, kein Wissen um seine Ideen und Angelegenheiten, keine Vertrautheit mit seinen Emotionen. . . In dieser Welt finden die Emotionen des Lebens keinen Platz. Es ist eine Welt mit eigenen Emotionen“. Bell 1914: 25–27.

Die tiefere Unterscheidung, die jedoch zwischen Darstellungen des Wertes der Kunst getroffen werden muss, ist die zwischen denen, die naturalistisch sind, und denen, die metaphysisch sind; eine Unterscheidung, die durch den Gegensatz von Hume und Kant angedeutet wurde.

Naturalistische Darstellungen gründen Kunst in der menschlichen Natur. Die kontingente, naturbedingte Eignung bestimmter Objekte für unseren Geist, die Hume vorschlug, liefert den Ausgangspunkt. Um den Sinn der Kunst aufzuzeigen, muss gezeigt werden, wie Kunstwerke grundlegende und wichtige mentale Aktivitäten beanspruchen. Dewey 1934. Die Psychoanalyse liefert ein Beispiel für diesen Ansatz. Wollheim 1987. Die Frage nach dem Sinn der Kunst wird daher beantwortet, indem gesagt wird, dass Kunst natürlich ist: Kunst existiert, weil es für uns natürlich ist, sie zu schaffen und wertzuschätzen. Als solche ist Kunst eine „Form des Lebens“, Wollheim 1980, ein ebenso notwendiger Bestandteil der menschlichen Existenz wie Sprache, Kultur und Politik. Die naturalistische Sichtweise bejaht, dass Kunst auf die psychologischen Bedürfnisse des Menschen eingeht, bestreitet aber, dass die Funktionen, die Kunst erfüllt, durch andere Mittel spezifiziert oder erfüllt werden könnten. Wenn Kunst als notwendiger Teil der menschlichen Ordnung und die Wertschätzung der Kunst als natürliche Komponente des menschlichen Wohlbefindens dargestellt wird, verschmilzt der Sinn der Kunst mit dem des menschlichen Lebens selbst.

Die naturalistische Sichtweise der Kunst qualifiziert sich daher als fünfte Kunsttheorie, zusätzlich zu den zuvor betrachteten; sie kann, muss aber nicht, so formuliert werden, dass sie die Ausdruckstheorie einschließt. Indem sie zeigt, wie die verschiedenen Dimensionen der Kunst auf psychologische Prozesse abgebildet werden, erklärt sie die Einheit der Kunst in Bezug auf die Einheit des Geistes und lokalisiert die Essenz der Kunst in Bezug auf die menschliche Psychologie.

Metaphysische Darstellungen des Sinns der Kunst sind notwendigerweise spekulativer und weniger auf die empirischen Merkmale der Kunst fixiert als naturalistische Darstellungen. Sie werden natürlich auch explizit von einer allgemeinen philosophischen Weltanschauung abhängen, was naturalistische Darstellungen nicht tun müssen. Dies bedeutet oder sollte nicht bedeuten, dass sie die Kunst einfach in ein vorgefertigtes metaphysisches System zwängen: Sie können der Kunst im Gegenteil eine Rolle bei der Gestaltung des Systems selbst einräumen. Das finden wir auf unterschiedliche Weise bei Kant, Hegel, Schopenhauer, Schiller und Nietzsche; der deutsche Idealismus war der Kunst gegenüber merklich entgegenkommender als jede andere philosophische Tradition.

Die grundlegende Forderung, auf die metaphysische Darstellungen der Kunst antworten – und die naturalistische Darstellungen nicht richtig erfüllen können – leitet sich von dem ab, was man den „verklärenden“ Aspekt unserer Kunsterfahrung nennen könnte: Das Gefühl, dass die Transformation der Realität, die Kunst bewirkt und die einen Wert in ihr lokalisiert, den wir tröstlich finden, mehr als eine fantastische Ausschmückung ist. Die Tragödie zeigt die verklärende Kraft der Kunst am deutlichsten. Das Bestreben, durch Kunst eine Rechtfertigung der Welt „als ästhetisches Phänomen“ zu erreichen, wie Nietzsche 1993: 32 es ausdrückte, ist ein weiterer Teil des Erbes der Romantik und ist aus den Anforderungen, die wir an die Kunst stellen, nicht verschwunden.