Areas of Philosophy

Philosophie der Wissenschaft

Die Erkenntnistheorie der Wissenschaft

Die Philosophie der Wissenschaft lässt sich sinnvollerweise in zwei große Bereiche unterteilen. Zum einen gibt es die Erkenntnistheorie der Wissenschaft, die sich mit Fragen im Zusammenhang mit der Rechtfertigung von Ansprüchen auf wissenschaftliches Wissen befasst. Philosophen, die in diesem Bereich arbeiten, untersuchen Fragen wie, ob die Wissenschaft jemals dauerhafte Wahrheiten aufdeckt, ob objektive Entscheidungen zwischen konkurrierenden Theorien möglich sind und ob die Ergebnisse von Experimenten durch vorherige theoretische Erwartungen getrübt werden. Zum anderen gibt es Themen in der Metaphysik der Wissenschaft, Themen, die sich auf philosophisch rätselhafte Merkmale der von der Wissenschaft beschriebenen natürlichen Welt beziehen. Hier stellen Philosophen Fragen wie, ob alle Ereignisse durch frühere Ursachen bestimmt sind, ob alles auf die Physik reduziert werden kann und ob es Zwecke in der Natur gibt. Man kann sich den Unterschied zwischen den Erkenntnistheoretikern und den Metaphysikern der Wissenschaft so vorstellen: Die Erkenntnistheoretiker fragen sich, ob wir glauben sollen, was uns die Wissenschaftler sagen. Die Metaphysiker sorgen sich darum, wie die Welt beschaffen ist, wenn die Wissenschaftler Recht haben.

Das Problem der Induktion

Viele neuere Arbeiten in der Erkenntnistheorie der Wissenschaft sind eine Reaktion auf das Problem der Induktion. Induktion ist der Prozess, durch den Wissenschaftler auf der Grundlage verschiedener Beobachtungen oder Experimente entscheiden, dass eine Theorie wahr ist. Im einfachsten Fall stellen Chemiker fest, dass beispielsweise Proben von Natrium, die auf einem Bunsenbrenner erhitzt wurden, bei einer Reihe von Gelegenheiten hellorange geleuchtet haben, und kommen auf dieser Grundlage zu dem Schluss, dass im Allgemeinen alles erhitzte Natrium immer hellorange leuchten wird. In komplizierteren Fällen können Wissenschaftler von den Ergebnissen einer Reihe komplexer Experimente zu dem Schluss übergehen, dass ein grundlegendes physikalisches Prinzip wahr ist. Allen solchen induktiven Schlussfolgerungen ist jedoch gemeinsam, dass sie mit partikulären Prämissen über eine endliche Anzahl vergangener Beobachtungen beginnen und dennoch mit einer allgemeinen Schlussfolgerung darüber enden, wie sich die Natur immer verhalten wird. Und hier liegt das Problem. Denn es ist unklar, wie eine endliche Menge an Informationen darüber, was in der Vergangenheit geschehen ist, garantieren kann, dass ein natürliches Muster für alle Zeiten andauern wird.

Was schließt schließlich die Möglichkeit aus, dass sich der Lauf der Natur ändern und dass die Muster, die wir bisher beobachtet haben, sich als ein schlechter Leitfaden für die Zukunft herausstellen? Selbst wenn alles erhitzte Natrium bis jetzt orange geleuchtet hat, wer kann sagen, dass es nicht irgendwann im nächsten Jahrhundert blau zu leuchten beginnen wird?

In dieser Hinsicht steht die Induktion im Gegensatz zur Deduktion. Bei deduktiven Schlussfolgerungen garantieren die Prämissen die Schlussfolgerung. Wenn Sie zum Beispiel wissen, dass Entweder dieser Stoff ist Natrium oder er ist Kalium, und dann weiter erfahren, dass Es ist nicht Natrium, können Sie mit Sicherheit schließen, dass Es ist Kalium. Die Wahrheit der Prämissen lässt keinen Raum dafür, dass die Schlussfolgerung etwas anderes als wahr ist. Aber bei einer induktiven Schlussfolgerung gilt dies nicht. Um den einfachsten Fall zu nehmen: Wenn Ihnen für die Eigenschaften A und B gesagt wird, dass Jedes der bisher beobachteten As ein B war, garantiert dies nicht, dass Alle As, einschließlich zukünftiger, Bs sind. Es ist durchaus möglich, dass die erstere Behauptung wahr, die letztere jedoch falsch ist.

Das Problem der Induktion scheint eine Bedrohung für das gesamte wissenschaftliche Wissen darzustellen. Alle wissenschaftlichen Entdeckungen, die diesen Namen verdienen, liegen in Form allgemeiner Prinzipien vor. Galileos Fallgesetz besagt: „Alle Körper fallen mit konstanter Beschleunigung“; Newtons Gravitationsgesetz besagt: „Alle Körper ziehen sich proportional zu ihren Massen und umgekehrt proportional zum Quadrat des Abstands zwischen ihnen an“; Avogadros Gesetz besagt: „Alle Gase bei gleicher Temperatur und gleichem Druck enthalten die gleiche Anzahl von Molekülen pro Volumeneinheit“; und so weiter. Das Problem der Induktion stellt die Autorität all dieser Gesetze in Frage. Denn wenn unsere Evidenz einfach darin besteht, dass diese Gesetze bisher funktioniert haben, wie können wir dann sicher sein, dass sie nicht durch zukünftige Ereignisse widerlegt werden?

Poppers Falsifikationismus

Eine einflussreiche Antwort auf das Problem der Induktion stammt von Sir Karl Popper 1902–94. Nach Poppers 1959a, 1963, 1972 Ansicht beruht die Wissenschaft gar nicht erst auf Induktion. Popper bestreitet, dass Wissenschaftler mit Beobachtungen beginnen und dann eine allgemeine Theorie ableiten. Vielmehr stellen sie zuerst eine Theorie als anfänglich unbestätigte Vermutung auf und vergleichen deren Vorhersagen dann mit Beobachtungen, um zu sehen, ob sie einer Prüfung standhält. Wenn solche Tests negativ ausfallen, dann wird die Theorie experimentell falsifiziert, und die Wissenschaftler werden nach einer neuen Alternative suchen. Wenn die Tests hingegen zur Theorie passen, dann werden die Wissenschaftler sie weiterhin aufrechterhalten – zugegeben, nicht als bewiesene Wahrheit, aber dennoch als eine unbesiegte Vermutung.

Wenn wir die Wissenschaft auf diese Weise betrachten, argumentiert Popper, dann sehen wir, dass sie keine Induktion benötigt. Laut Popper sind die Schlussfolgerungen, die für die Wissenschaft wichtig sind, Widerlegungen, die eine fehlgeschlagene Vorhersage als Prämisse nehmen und daraus schließen, dass die Theorie hinter dieser Vorhersage falsch ist. Diese Schlussfolgerungen sind nicht induktiv, sondern deduktiv. Wir sehen, dass ein A nicht-B ist, und schließen daraus, dass es nicht der Fall ist, dass Alle As Bs sind. Es gibt hier keinen Raum dafür, dass die Prämisse wahr und die Schlussfolgerung falsch ist. Wenn wir entdecken, dass ein Körper mit zunehmender Beschleunigung fällt (etwa weil er aus großer Höhe fällt und somit einer größeren Gravitationskraft ausgesetzt ist, je näher er der Erde kommt), dann wissen wir mit Sicherheit, dass nicht alle Körper mit konstanter Beschleunigung fallen. Der Punkt hier ist, dass es viel einfacher ist, Theorien zu widerlegen als sie zu beweisen. Ein einziges Gegenbeispiel reicht für einen schlüssigen Widerlegung aus, aber keine Anzahl unterstützender Beispiele wird einen schlüssigen Beweis darstellen.

Nach Popper ist Wissenschaft also eine Abfolge von Vermutungen und Widerlegungen. Wissenschaftliche Theorien werden als Hypothesen aufgestellt und durch neue Hypothesen ersetzt, wenn sie falsifiziert werden. Wenn wissenschaftliche Theorien jedoch auf diese Weise immer hypothetisch sind, was macht die Wissenschaft dann besser als die Astrologie oder den Spiritismus oder jede andere Form ungerechtfertigten Aberglaubens? Ein Nicht-Popperianer würde diese Frage beantworten, indem er sagt, dass echte Wissenschaft ihre Behauptungen auf der Grundlage beobachtbarer Evidenz beweist, während Aberglaube nichts als Rätselraten ist. Aber nach Poppers Darstellung sind selbst wissenschaftliche Theorien Rätselraten – denn sie können nicht durch Beobachtungen bewiesen werden, sondern sind selbst lediglich unbesiegte Vermutungen.

Popper nennt dies das „Abgrenzungsproblem“: Was ist der Unterschied zwischen Wissenschaft und anderen Formen des Glaubens? Seine Antwort ist, dass Wissenschaft im Gegensatz zum Aberglauben zumindest falsifizierbar ist, auch wenn sie nicht beweisbar ist. Popper 1959a: Kap. 2. Wissenschaftliche Theorien sind präzise formuliert und führen so zu bestimmten Vorhersagen. Zum Beispiel sagen uns Newtons Gesetze genau, wo bestimmte Planeten zu bestimmten Zeiten erscheinen werden. Und das bedeutet, dass, wenn solche Vorhersagen fehlschlagen, wir sicher sein können, dass die Theorie dahinter falsch ist. Im Gegensatz dazu sind Glaubenssysteme wie die Astrologie unwiderruflich vage, auf eine Weise, die verhindert, dass sie jemals definitiv als falsch erwiesen werden können. Die Astrologie mag vorhersagen, dass Skorpione in ihren persönlichen Beziehungen an Donnerstagen gedeihen werden, aber wenn sie mit einem Skorpion konfrontiert werden, dessen Ehepartner an einem Donnerstag auszieht, werden Verteidiger der Astrologie wahrscheinlich antworten, dass das Ende der Ehe wahrscheinlich das Beste war, alles in allem betrachtet. Aus diesem Grund wird nichts Astrologen jemals dazu zwingen, zuzugeben, dass ihre Theorie falsch ist. Die Theorie ist in so unpräzisen Begriffen formuliert, dass keine tatsächlichen Beobachtungen sie möglicherweise falsifizieren können.

Popper selbst verwendet das Kriterium der Falsifizierbarkeit, um echte Wissenschaft nicht nur von traditionellen Glaubenssystemen wie Astrologie und Spiritismus abzugrenzen, sondern auch vom Marxismus, der Psychoanalyse und verschiedenen anderen modernen Disziplinen, die er als „Pseudowissenschaften“ herabsetzt. Laut Popper sind die zentralen Behauptungen dieser Theorien ebenso nicht falsifizierbar wie die der Astrologie. Marxisten sagen voraus, dass proletarische Revolutionen immer dann erfolgreich sein werden, wenn kapitalistische Regime durch ihre inneren Widersprüche ausreichend geschwächt wurden. Aber wenn sie mit erfolglosen proletarischen Revolutionen konfrontiert werden, antworten sie einfach, dass die Widersprüche in diesen besonderen kapitalistischen Regimen sie noch nicht ausreichend geschwächt haben. In ähnlicher Weise werden psychoanalytische Theoretiker behaupten, dass alle erwachsenen Neurosen auf Kindheitstraumata zurückzuführen sind, aber wenn sie mit beunruhigten Erwachsenen mit scheinbar ungestörter Kindheit konfrontiert werden, werden sie sagen, dass diese Erwachsenen dennoch private psychologische Traumata in jungen Jahren durchgemacht haben müssen. Für Popper sind solche Manöver das Gegenteil von wissenschaftlichem Ernst. Echte Wissenschaftler werden im Voraus sagen, welche beobachtbaren Entdeckungen sie dazu bringen würden, ihre Meinung zu ändern, und werden ihre Theorien aufgeben, wenn diese Entdeckungen gemacht werden. Aber Marxisten und psychoanalytische Theoretiker formulieren ihre Theorien auf eine Weise, argumentiert Popper, dass keine möglichen Beobachtungen sie jemals dazu zwingen müssen, ihr Denken anzupassen.

Die Mängel des Falsifikationismus

Auf den ersten Blick scheint Popper eine äußerst attraktive Darstellung der Wissenschaft zu bieten. Er erklärt ihre Überlegenheit gegenüber anderen Formen des Glaubens und befreit sie gleichzeitig scheinbar von jeder problematischen Abhängigkeit von der Induktion. Sicherlich haben seine Schriften in der wissenschaftlichen Gemeinschaft Anklang gefunden. Popper ist einer der wenigen Philosophen, der jemals Mitglied der Royal Society geworden ist, eine Ehre, die normalerweise herausragenden Wissenschaftlern vorbehalten ist.

In der philosophischen Welt sind Poppers Ansichten jedoch umstrittener. Dies liegt daran, dass viele Philosophen der Meinung sind, dass seine Darstellung der Wissenschaft das Problem, mit dem er beginnt, nämlich das Problem der Induktion, in auffälliger Weise nicht löst. Siehe zum Beispiel Ayer 1956: 71–5; Worrall 1989. Der zentrale Einwand gegen seine Position ist, dass sie nur negatives wissenschaftliches Wissen erklärt, im Gegensatz zu positivem Wissen. Popper weist darauf hin, dass ein einzelnes Gegenbeispiel uns zeigen kann, dass eine wissenschaftliche Theorie falsch ist. Aber er sagt nichts darüber, was uns zeigen kann, dass eine wissenschaftliche Theorie richtig ist. Doch es ist positives Wissen dieser letzteren Art, das die Wissenschaft wichtig macht. Wir können Krankheiten heilen und Menschen zum Mond schicken, weil wir wissen, dass bestimmte Ursachen immer bestimmte Ergebnisse haben, nicht weil wir wissen, dass sie sie nicht haben. Nützliches wissenschaftliches Wissen liegt in der Form „Alle As sind Bs“ vor, nicht „Es ist falsch, dass alle As Bs sind“. Da Popper nur die letztere Art von Wissen erklärt, scheint er das Interessanteste und Wichtigste an der Wissenschaft auszulassen.

Poppers übliche Antwort auf diesen Einwand ist, dass er sich mit der Logik der reinen wissenschaftlichen Forschung befasst, nicht mit praktischen Fragen zu technologischen Anwendungen. Wissenschaftliche Forschung erfordert nur, dass wir falsifizierbare Vermutungen formulieren und sie ablehnen, wenn wir Gegenbeispiele entdecken. Die weitere Frage, ob Technologen diesen Vermutungen glauben und sich auf ihre Vorhersagen verlassen sollen, wenn sie beispielsweise ein Medikament verabreichen oder einen Damm bauen, betrachtet Popper als eine im Wesentlichen praktische Angelegenheit und als solche nicht als Teil der Analyse der rationalen wissenschaftlichen Praxis.

Aber das ist nicht ausreichend. Immerhin behauptet Popper, das Problem der Induktion gelöst zu haben. Aber das Problem der Induktion ist im Wesentlichen das Problem, wie wir Urteile über die Zukunft auf Beweisen über die Vergangenheit stützen können. Indem er darauf besteht, dass wissenschaftliche Theorien nur Vermutungen sind und dass wir daher keine rationale Grundlage dafür haben, ihren Vorhersagen zu glauben, leugnet Popper einfach, dass wir rationale Urteile über die Zukunft treffen können.

Betrachten Sie diese beiden Vorhersagen: (1) Wenn ich aus diesem Fenster im zehnten Stock springe, werde ich schmerzhaft auf den Boden aufschlagen; (2) Wenn ich aus dem Fenster springe, werde ich wie eine Feder sanft landen. Intuitiv ist es rationaler, (1) zu glauben, was davon ausgeht, dass die Zukunft wie die Vergangenheit sein wird, als (2), was dies nicht tut. Aber Popper ist, da er die Induktion ablehnt, der Ansicht verpflichtet, dass vergangene Evidenz keine Überzeugungen über die Zukunft rationaler macht als andere, und dass daher das Glauben von (2) nicht weniger rational ist als das Glauben von (1).

Etwas ist schiefgelaufen. Natürlich ist es rationaler, (1) zu glauben als (2). Mit dieser Aussage will ich nicht leugnen, dass es ein Problem der Induktion gibt. In der Tat ist es gerade deshalb, weil es rationaler ist, (1) zu glauben als (2), dass die Induktion problematisch ist. Jeder, Popper beiseite, kann sehen, dass es rationaler ist, (1) zu glauben als (2). Das Problem ist dann zu erklären, warum es rationaler ist, (1) zu glauben als (2), angesichts der offensichtlichen Ungültigkeit der Induktion. Poppers Leugnung der rationalen Überlegenheit von (1) gegenüber (2) ist also nicht so sehr eine Lösung für das Problem der Induktion, sondern einfach eine Weigerung, das Problem überhaupt anzuerkennen.

Auch wenn sie das Problem der Induktion nicht bewältigt, hat Poppers Wissenschaftsphilosophie einige Stärken als Beschreibung der reinen wissenschaftlichen Forschung. Denn es ist sicherlich wahr, dass viele wissenschaftliche Theorien als Vermutungen beginnen, genau so, wie Popper es beschreibt. Als Einsteins allgemeine Relativitätstheorie zum ersten Mal vorgeschlagen wurde, glaubten zum Beispiel nur sehr wenige Wissenschaftler tatsächlich daran. Stattdessen betrachteten sie sie als eine interessante Hypothese und waren neugierig, ob sie wahr sei. In diesem Anfangsstadium des Lebens einer Theorie sind Poppers Empfehlungen durchaus sinnvoll. Wenn man neugierig ist, ob eine Theorie wahr ist, besteht der nächste Schritt offensichtlich darin, sie dem Beobachtungstest zu unterziehen. Und zu diesem Zweck ist es wichtig, dass die Theorie präzise genug formuliert ist, damit Wissenschaftler ableiten können, was sie über die beobachtbare Welt impliziert – das heißt, präzise genug, damit sie falsifizierbar ist. Und natürlich, wenn die neue Theorie falsifiziert wird, dann werden Wissenschaftler sie ablehnen und eine Alternative suchen, während sie, wenn ihre Vorhersagen bestätigt werden, die Wissenschaftler weiterhin untersuchen werden.

Wo Poppers Wissenschaftsphilosophie jedoch irrt, ist die Behauptung, dass wissenschaftliche Theorien niemals über das Niveau der Vermutung hinausgehen. Wie ich gerade angedeutet habe, sind Theorien oft bloße Vermutungen, wenn sie zum ersten Mal aufgestellt werden, und sie können Vermutungen bleiben, wenn die anfängliche Evidenz erstmals eintrifft. Aber in vielen Fällen wird die Anhäufung von Evidenz zugunsten einer Theorie diese über den Status der Vermutung hinaus zu dem der etablierten Wahrheit bewegen. Die allgemeine Relativitätstheorie begann als Vermutung, und viele Wissenschaftler betrachteten sie auch nach Sir Arthur Eddington’s berühmten ersten Beobachtungen von Licht, das sich anscheinend in der Nähe der Sonne beugt, im Jahr 1919 immer noch als hypothetisch. Aber inzwischen wurde diese anfängliche Evidenz durch Evidenz in Form von Gravitationsrotverschiebung, Zeitdilatation und Schwarzen Löchern ergänzt, und es wäre ein exzentrischer Wissenschaftler, der die allgemeine Theorie heutzutage als weniger als fest etabliert ansieht.

Solche Beispiele lassen sich vervielfachen. Die heliozentrische Theorie des Sonnensystems, die Evolutionstheorie durch natürliche Selektion und die Theorie der Kontinentalverschiebung begannen alle als faszinierende Vermutungen, mit wenig Evidenz, die sie gegenüber ihren Konkurrenten bevorzugte. Aber in der Zeit seit ihrer ersten Aufstellung haben diese Theorien alle einen großen Reichtum an unterstützender Evidenz angesammelt. Es sind nur jene Philosophen, die durch das Problem der Induktion verwirrt wurden, die diese Theorien als nicht besser als anfängliche Hypothesen ansehen. Jeder andere, der mit der Evidenz vertraut ist, hat keinen Zweifel daran, dass diese Theorien bewiesene Wahrheiten sind.

Bayesianismus

Wenn wir, gegen Popper, darauf bestehen, dass wir aufgrund vergangener Evidenz voll und ganz berechtigt sind, zumindest einige wissenschaftliche Theorien zu glauben, dann sind wir verpflichtet, eine Lösung für das Problem der Induktion zu finden. Eine derzeit populäre Darstellung der Legitimität der Induktion findet sich im Bayesianismus, benannt nach Thomas Bayes ca. 1701–61. Horwich 1982; Howson und Urbach 1989.

Bayesianer sind Philosophen, die der Meinung sind, dass unsere Überzeugungen, einschließlich unserer Überzeugungen in wissenschaftliche Theorien, in Graden vorliegen. So kann ich beispielsweise zu einem Grad von 0,5 glauben, dass es heute regnen wird, in dem Sinne, dass ich denke, es besteht eine 50-prozentige Wahrscheinlichkeit für Regen heute. In ähnlicher Weise könnte ich der Theorie, dass die starke nukleare und die elektroschwache Kraft dieselbe Kraft sind, einen Glaubensgrad von 0,1 beimessen – ich halte es für unwahrscheinlich, erlaube aber, dass es eine eins zu zehn Möglichkeit gibt, dass es sich als wahr herausstellt.

Wie diese Beispiele zeigen, betrachten Bayesianer Grade des Glaubens als das Ausmaß, in dem man etwas subjektiv als wahrscheinlich annimmt. Dementsprechend argumentieren sie, dass Ihre Grade des Glaubens die Axiome der Wahrscheinlichkeitsrechnung erfüllen sollten. Es ist jedoch wichtig zu erkennen, dass Bayesianer zwar Grade des Glaubens in diesem mathematischen Sinne als Wahrscheinlichkeiten betrachten, sie sie dennoch als subjektive Wahrscheinlichkeiten ansehen. Insbesondere erlauben sie, dass es vollkommen rational sein kann, dass verschiedene Personen derselben Aussage unterschiedliche subjektive Wahrscheinlichkeiten beimessen – Sie können glauben, dass es heute zu einem Grad von 0,2 regnen wird, während ich dies zu einem Grad von 0,5 glaube. Was Rationalität laut den Bayesianern nur erfordert, ist, dass, wenn Sie eine subjektive Wahrscheinlichkeit von 0,2 für Regen haben, Sie eine von 0,8 dafür haben müssen, dass es nicht regnet, während ich, wenn ich 0,5 für Regen habe, 0,5 dafür haben muss, dass es nicht regnet. Das heißt, beide müssen wir, auf unsere unterschiedliche Weise, mit dem Satz der Wahrscheinlichkeitsrechnung übereinstimmen, dass Prob(p) = 1 - Prob(nicht-p).

Auf den ersten Blick könnte dieses Element der Subjektivität den Bayesianismus als mögliche Grundlage für die wissenschaftliche Rationalität zu disqualifizieren scheinen. Wenn es uns allen freisteht, wissenschaftlichen Theorien beliebige Grade des Glaubens beizumessen, vorausgesetzt, wir sind nur der Struktur der Wahrscheinlichkeitsrechnung treu, was hindert dann jeden von uns daran, unterschiedliche Theorien zu unterstützen, abhängig nur von individuellen Marotten oder Vorurteilen? Aber Bayesianer haben eine Antwort: nämlich, dass es nicht darauf ankommt, mit welchen Vorurteilen man beginnt, solange man seine Grade des Glaubens auf rationale Weise revidiert.

Bayesianer leiten ihre Darstellung davon ab, wie man Grade des Glaubens revidiert, sowie ihren Namen, aus dem Bayes-Theorem ab, das ursprünglich von Thomas Bayes in einer 1763 veröffentlichten Arbeit bewiesen wurde. Das Bayes-Theorem besagt: Prob(H/E) = Prob(H) × Prob(E/H)/Prob(E). Die philosophische Bedeutung des Theorems ist, dass es ein bestimmtes Verfahren zur Revision Ihrer Grade des Glaubens als Reaktion auf neue Evidenz vorschlägt. Angenommen, H ist eine Hypothese und E ist eine neu entdeckte Evidenz. Dann argumentieren Bayesianer, dass Sie, wenn Sie E entdecken, Ihren Grad des Glaubens in H in Übereinstimmung mit der rechten Seite der obigen Gleichung anpassen sollten: Das heißt, Sie sollten ihn in dem Maße erhöhen, in dem Sie E angesichts H für wahrscheinlich halten, aber unwahrscheinlich ansonsten. Mit anderen Worten, wenn E an sich sehr überraschend ist (wie Licht, das sich in der Nähe der Sonne beugt), aber gleichzeitig genau das, was Sie angesichts Ihrer Theorie H (der allgemeinen Relativitätstheorie) erwarten würden, dann sollte E Ihren Grad des Glaubens in H sehr stark erhöhen. Andererseits, wenn E angesichts H nicht wahrscheinlicher ist, als es bei jeder anderen Theorie wäre, dann liefert die Beobachtung von E keine zusätzliche Unterstützung für H. Die Bewegung der Gezeiten ist beispielsweise kein großes Argument für die allgemeine Relativitätstheorie, obwohl sie von ihr vorhergesagt wird, da sie auch von der alternativen Newtonschen Gravitationstheorie vorhergesagt wird.

Beachten Sie insbesondere, dass diese Strategie zur Aktualisierung der Grade des Glaubens als Reaktion auf Evidenz auf induktive Schlussfolgerungen angewendet werden kann. Betrachten Sie den Sonderfall, in dem H eine universelle Verallgemeinerung ist – sagen wir, alle Körper fallen mit konstanter Beschleunigung – und die Evidenz E ist, dass ein bestimmter fallender Körper beobachtet wurde, konstant zu beschleunigen. Wenn diese Beobachtung etwas war, das Sie überhaupt nicht erwartet hatten, dann sagt Ihnen der Bayesianismus, dass Sie Ihren Grad des Glaubens in Galileos Gesetz signifikant erhöhen sollten, da es genau das ist, was Galileos Gesetz vorhersagt. Sobald Sie eine Reihe solcher Beobachtungen gesehen haben und vernünftigerweise von Galileos Gesetz überzeugt sind, werden Sie aufhören, neue Instanzen als überraschend zu empfinden, und in diesem Maße aufhören, Ihren Grad des Glaubens in das Gesetz zu erhöhen. Aber so soll es sein. Sobald man von einem Gesetz vernünftig überzeugt ist, gibt es in der Tat wenig Sinn darin, weitere unterstützende Instanzen zu sammeln, und es ist dem Bayesianismus anzurechnen, dass er dies erklärt.

Die Bayessche Darstellung davon, wie man Grade des Glaubens revidiert, scheint sinnvoll zu sein. Darüber hinaus verspricht sie eine Lösung für das Problem der Induktion, da sie impliziert, dass positive Instanzen uns einen Grund geben, wissenschaftliche Verallgemeinerungen zu glauben.

Es gibt jedoch Probleme, denen sich diese Darstellung gegenübersieht. Zunächst haben eine Reihe von Philosophen in Frage gestellt, ob das Bayes-Theorem, das schließlich kaum mehr als eine arithmetische Wahrheit ist, die Grade des Glaubens einschränken kann, die wir in Zukunft annehmen. Siehe Kasten unten. Und selbst wenn wir dieses relativ technische Problem beiseitelassen, ist unklar, inwieweit die Bayessche Darstellung die oben aufgeworfene Sorge wirklich beantwortet, dass die Subjektivität der Grade des Glaubens es verschiedenen Wissenschaftlern ermöglichen wird, sich willkürlich auf unterschiedliche Theorien festzulegen. Die Bayessche Antwort auf diese Sorge war, dass das Bayes-Theorem diese unterschiedlichen Wissenschaftler zumindest dazu zwingen wird, ihre Grade des Glaubens als Reaktion auf die Evidenz auf ähnliche Weise zu revidieren. Aber selbst dann scheint es immer noch möglich, dass die Wissenschaftler auf unterschiedlichen Wegen bleiben, wenn sie an unterschiedlichen Orten beginnen. Wenn es zwei Wissenschaftlern freisteht, unterschiedliche anfängliche Grade des Glaubens in Galileos Gesetz beizumessen, und beide diese Grade des Glaubens gemäß dem Bayes-Theorem aktualisieren, wenn sie die Evidenz erfahren, werden sie dann nicht immer noch mit unterschiedlichen posterioren Graden des Glaubens enden?

Die Standardantwort auf den Einwand besteht darin, die Konvergenz der Meinungen anzuführen. Die Idee ist, dass, wenn genügend Evidenz vorliegt, jeder irgendwann am selben Ort landen wird, auch wenn er unterschiedliche Ausgangspunkte hat. Es gibt eine Reihe von Sätzen der Wahrscheinlichkeitstheorie, die zeigen, dass, innerhalb gewisser Grenzen, Unterschiede in den anfänglichen Wahrscheinlichkeiten „ausgewaschen“ werden, in dem Sinne, dass ausreichende Evidenz und Bayessche Aktualisierung zu praktisch identischen endgültigen Graden des Glaubens führen werden. Am Ende, so argumentieren Bayesianer, spielt es also keine Rolle, ob man mit einem hohen oder niedrigen Grad des Glaubens in Galileos Gesetz beginnt – denn nach 1.000 Beobachtungen konstant fallender Körper wird man es sowieso zu einem Grad nahe 1 glauben.

So interessant diese Ergebnisse auch sind, sie beantworten die fundamentalen philosophischen Fragen über das induktive Denken nicht zufriedenstellend. Denn sie funktionieren nicht für alle möglichen anfänglichen Grade des Glaubens. Vielmehr gehen sie davon aus, dass die betreffenden Wissenschaftler, obwohl sie untereinander verschieden sind, alle ihre anfänglichen Grade des Glaubens aus einem bestimmten Bereich ziehen. Obwohl dieser Bereich alle anfänglichen Grade des Glaubens umfasst, die intuitiv überhaupt plausibel erscheinen, gibt es dennoch andere mögliche anfängliche Grade des Glaubens, die mit den Axiomen der Wahrscheinlichkeit vereinbar sind, aber nicht zu einer eventuellen Konvergenz führen werden. So erklären die Bayesianer beispielsweise tatsächlich nicht, was an Menschen falsch ist, die am Ende Galileos Gesetz nie glauben, weil sie immer davon überzeugt sind, dass sich der Lauf der Natur morgen ändern wird. Natürlich haben Bayesianer Recht, solche Menschen als irrational anzusehen. Aber sie erklären nicht, warum sie irrational sind. Sie zeigen also nicht, warum alle Denker am Ende dieselbe Einstellung zu wissenschaftlichen Theorien haben müssen. Und insbesondere versagen sie darin, das Problem der Induktion zu lösen, da sie nicht zeigen, warum alle rationalen Denker erwarten müssen, dass die Zukunft wie die Vergangenheit sein wird.

Bayesianismus

Das Dutch Book Argument

Die Axiome der Wahrscheinlichkeit erfordern, dass

(1) 0 ≤ Prob(P) ≤ 1, für jede Aussage P

(2) Prob(P) = 1, wenn P eine notwendige Wahrheit ist

(3) Prob(P) = 0, wenn P unmöglich ist

(4) Prob(P oder Q) = Prob(P) + Prob(Q), wenn P und Q sich gegenseitig ausschließen.

Bayesianer berufen sich auf das Dutch Book Argument, um zu zeigen, warum subjektive Grade des Glaubens diesen Axiomen entsprechen sollten. Stellen Sie sich vor, Ihre Grade des Glaubens würden nicht so entsprechen. Sie glauben die Aussage P beispielsweise zu einem Grad y und glauben dennoch nicht nicht-P zu einem Grad 1 - y. Sie verletzen somit die Verbindung der Axiome (2) und (4), weil P oder nicht-P eine notwendige Wahrheit ist. Dann wird es jemandem möglich sein, Sie dazu zu bringen, Wetten auf P und nicht-P so abzuschließen, dass Sie verlieren, was auch immer passiert. Eine Reihe von Wetten, die garantieren, dass Sie verlieren, was auch immer passiert, wird als ein „Dutch Book“ bezeichnet. Die Unerwünschtheit einer solchen Reihe von Wetten liefert somit ein Argument dafür, dass die subjektiven Grade des Glaubens jeder rationalen Person die Axiome der Wahrscheinlichkeitsrechnung erfüllen sollten.

Bayes’ Theorem

Die bedingte Wahrscheinlichkeit von P gegeben Q – Prob(P/Q) – wird definiert als Prob(P und Q)/Prob(Q). Intuitiv bedeutet Prob(P/Q) die Wahrscheinlichkeit von P unter der Annahme, dass Q wahr ist. Aus dieser Definition folgt unmittelbar, dass

Prob(H/E) = Prob(H) × Prob(E/H)/Prob(E)

Dies ist Bayes’ Theorem. Wie Sie sehen können, besagt es, dass die bedingte Wahrscheinlichkeit Prob(H/E) einer Hypothese H gegeben Evidenz E größer ist als Prob(H) in dem Maße, in dem E an sich unwahrscheinlich ist, aber wahrscheinlich gegeben H.

Bayessche Aktualisierung

Bayesianer empfehlen, dass Sie, wenn Sie eine Evidenz E beobachten, Ihren Grad des Glaubens in H revidieren und Ihren neuen Prob_t´(H) gleich Ihrem vorherigen bedingten Grad des Glaubens in H gegeben E, Prob_t(H/E), setzen sollten, wobei t die Zeit vor der Kenntnis von E und t´ danach ist. Bayes’ Theorem, angewandt auf Ihre subjektiven Wahrscheinlichkeiten zu t, zeigt dann an, dass dies Ihren Grad des Glaubens in H in dem Maße erhöhen wird, in dem Sie E zuvor als subjektiv an sich unwahrscheinlich, aber subjektiv wahrscheinlich gegeben H hielten.

Diese Bayessche Empfehlung, Ihren Grad des Glaubens in H zu revidieren, indem Sie ihn gleich Ihrem alten bedingten Grad des Glaubens in H gegeben E setzen, sollte von Bayes’ Theorem unterschieden werden. Bayes’ Theorem ist eine triviale Konsequenz der Definition der bedingten Wahrscheinlichkeit und schränkt Ihre Grade des Glaubens zu einem bestimmten Zeitpunkt ein. Die Bayessche Empfehlung hingegen legt fest, wie sich Ihre Grade des Glaubens im Laufe der Zeit ändern sollten. Bayes’ Theorem ist unumstritten, aber es ist Gegenstand aktiver Kontroversen, ob es eine zufriedenstellende Möglichkeit gibt, die Bayessche Empfehlung zu verteidigen. Hacking 1967; Teller 1973.

Instrumentalismus versus Realismus

An dieser Stelle wollen wir das Problem der Induktion für eine Weile verlassen und uns einer anderen Schwierigkeit zuwenden, mit der wissenschaftliches Wissen konfrontiert ist. Ein Großteil der Wissenschaft besteht aus Behauptungen über unbeobachtbare Entitäten wie Viren, Radiowellen, Elektronen und Quarks. Aber wenn diese Entitäten unbeobachtbar sind, wie sollen Wissenschaftler dann von ihnen erfahren haben? Wenn sie sie nicht sehen oder berühren können, folgt daraus nicht, dass ihre Behauptungen über sie bestenfalls spekulative Vermutungen und keine gesicherten Erkenntnisse sind?

Es ist sinnvoll, dieses Problem der Unbeobachtbarkeit vom Problem der Induktion zu unterscheiden. Beide Probleme können als Schwierigkeiten angesehen werden, denen theoretisches Wissen in der Wissenschaft gegenübersteht. Aber während das Problem der Induktion entsteht, weil wissenschaftliche Theorien allgemeine Behauptungen aufstellen, ist das Problem der Unbeobachtbarkeit auf unseren mangelnden sensorischen Zugang zum Gegenstand vieler wissenschaftlicher Theorien zurückzuführen. Das Problem der Induktion entsteht also auch für allgemeine Behauptungen, selbst wenn sie nicht über Unbeobachtbares sind, wie „Alles Natrium brennt hellorange“. Umgekehrt entsteht das Problem der Unbeobachtbarkeit für Behauptungen über Unbeobachtbares, selbst wenn sie nicht allgemein sind, wie „Ein freies Elektron ist an diesem Öltröpfchen befestigt“. In diesem und im nächsten Abschnitt ist es jedoch zweckmäßig, den Begriff „Theorie“ speziell für Behauptungen über Unbeobachtbares zu verwenden und nicht für allgemeine Behauptungen jeglicher Art.

Es gibt zwei allgemeine Antwortlinien auf das Problem der Unbeobachtbarkeit. Auf der einen Seite stehen Realisten, die glauben, dass das Problem gelöst werden kann. Realisten argumentieren, dass die beobachtbaren Fakten gute indirekte Evidenz für die Existenz unbeobachtbarer Entitäten liefern, und kommen daher zu dem Schluss, dass wissenschaftliche Theorien als genaue Beschreibungen der unbeobachtbaren Welt angesehen werden können. Auf der anderen Seite stehen Instrumentalisten, die der Meinung sind, dass wir nicht in der Lage sind, fundierte Urteile über nicht wahrnehmbare Mechanismen zu treffen. Instrumentalisten räumen ein, dass Theorien über solche Mechanismen nützliche „Instrumente“ zur Vereinfachung unserer Berechnungen und zur Generierung von Vorhersagen sein können. Aber sie argumentieren, dass diese Theorien nicht mehr wahre Beschreibungen der Welt sind als die „Theorie“, dass die gesamte Materie in einem Stein in seinem Massenschwerpunkt konzentriert ist (was auch eine äußerst nützliche Annahme für bestimmte Berechnungen ist, aber eindeutig falsch).

Anfang dieses Jahrhunderts argumentierten Instrumentalisten, dass wir theoretische Behauptungen nicht einmal buchstäblich interpretieren sollten, mit der Begründung, dass wir nicht einmal sinnvoll über Entitäten sprechen können, die wir nie direkt erlebt haben. Aber heute ist diese Art von semantischem Instrumentalismus verpönt. Zeitgenössische Instrumentalisten räumen ein, dass Wissenschaftler sinnvoll postulieren können, dass Materie beispielsweise aus winzigen Atomen besteht, die von Elektronen umkreiste Kerne enthalten. Aber sie nehmen dann eine skeptische Haltung zu solchen Postulaten ein und sagen, dass wir kein Recht haben, sie zu glauben (im Gegensatz zur Verwendung als Instrument für Berechnungen).

Eine anfängliche Argumentationslinie, die dem Realismus offensteht, besteht darin, ein Merkmal der wissenschaftlichen Praxis zu identifizieren und dann zu argumentieren, dass der Instrumentalismus es nicht erklären kann. Ein in diesem Zusammenhang angeführter Aspekt der wissenschaftlichen Praxis war die Vereinheitlichung verschiedener Arten von Theorien auf der Suche nach einer einzigen „Theorie von allem“ (Friedman 1984); andere Merkmale der Wissenschaft, auf die sich Realisten berufen, sind die Verwendung von Theorien zur Erklärung beobachtbarer Phänomene (Boyd 1980) und das Vertrauen auf Theorien, um neuartige Vorhersagen zu treffen (Smart 1963). Denn, so argumentiert der Realist, diese Aspekte der wissenschaftlichen Praxis ergeben nur Sinn unter der Annahme, dass wissenschaftliche Theorien wahre Beschreibungen der Realität sind. Schließlich, so der Realist, wenn Theorien einfach bequeme Berechnungshilfen sind, warum sollte man dann erwarten, dass verschiedene Theorien zu einer einzigen konsistenten Geschichte vereinheitlicht werden können? Vereinheitlichung ist eindeutig wünschenswert, wenn unsere Theorien alle dazu beitragen sollen, die Gesamtwahrheit zu finden, aber es scheint keinen parallelen Grund zu geben, warum ein Bündel von Instrumenten zu einem großen „Instrument von allem“ vereinheitlicht werden sollte. Und in ähnlicher Weise, so wird der Realist argumentieren, scheint es keinen Grund zu geben, von einem bloßen Berechnungsinstrument, im Gegensatz zu einer wahren Beschreibung einer zugrunde liegenden Realität, zu erwarten, dass es eine echte Erklärung eines vergangenen Ereignisses oder eine zuverlässige Vorhersage eines zukünftigen Ereignisses liefert.

Diese Form der Argumentation ist jedoch tendenziell nicht schlüssig. Dem Instrumentalismus stehen zwei mögliche Antwortlinien offen. Sie können eine instrumentalistische Erklärung für das relevante Merkmal der wissenschaftlichen Praxis anbieten. Alternativ können sie leugnen, dass dieses Merkmal überhaupt wirklich Teil der wissenschaftlichen Praxis ist. Als Beispiel für die erste Antwort könnten sie argumentieren, dass die Vereinheitlichung der Wissenschaft nicht durch das Streben nach einer einzigen zugrunde liegenden Wahrheit motiviert ist, sondern einfach durch die Wünschbarkeit, ein einziges universelles Berechnungsinstrument zu haben, anstatt eines Sammelsuriums verschiedener Instrumente für unterschiedliche Probleme. Die zweite Art der Reaktion wäre, zu leugnen, dass Vereinheitlichung für die Wissenschaft überhaupt wesentlich ist. So argumentiert Nancy Cartwright, dass Wissenschaft tatsächlich ein Sammelsurium verschiedener Instrumente ist. Sie behauptet, dass Wissenschaftler, die mit einer bestimmten Art von Problem konfrontiert sind, standardmäßig vereinfachende Techniken und Faustregeln anwenden werden, die der allgemeinen Theorie nichts verdanken, die sich aber als geeignet erwiesen haben, die richtige Antwort auf die jeweilige Art des Problems zu liefern. Cartwright 1983.

Ähnliche Antworten können Instrumentalisten auf die Argumente aus Erklärung und Vorhersage geben. Instrumentalisten können entweder erwidern, dass es keinen Grund gibt, warum der Status von Theorien als Berechnungsinstrumente sie daran hindern sollte, zu Vorhersagen und Erklärungen zu führen; oder sie können in Frage stellen, ob wissenschaftliche Theorien unsere Fähigkeit, vorherzusagen und zu erklären, überhaupt wirklich verbessern. Nicht alle diese Antwortlinien sind gleichermaßen überzeugend. Aber gemeinsam geben sie dem Instrumentalismus viel Raum, um der anfänglichen realistischen Herausforderung entgegenzuwirken.

Theorie, Beobachtung und Inkommensurabilität

Eine andere Argumentationslinie gegen den Instrumentalismus konzentriert sich auf die Unterscheidung zwischen dem, was beobachtbar und dem, was nicht beobachtbar ist. Diese Unterscheidung ist für den Instrumentalismus entscheidend, da Instrumentalisten argumentieren, dass Behauptungen über beobachtbare Phänomene unproblematisch sind, Behauptungen über Unbeobachtbares jedoch nicht. Eine Reihe von Autoren hat diese Unterscheidung jedoch in Frage gestellt und argumentiert, dass Beobachtungsberichte sich nicht wesentlich von Behauptungen über Unbeobachtbares unterscheiden, da auch sie von theoretischen Annahmen über die zugrunde liegende Struktur der Realität abhängen. Norwood Hanson 1958 hat zum Beispiel argumentiert, dass Wissenschaftler vor und nach Kopernikus unterschiedliche Dinge sahen, als sie die Sonne betrachteten: Während Prä-Kopernikaner die Erde als stationär ansahen und so die Sonne sahen, die sich um sie drehte, sahen Post-Kopernikaner die Sonne als stationär und die Erde als rotierend. In ähnlicher Weise argumentiert Hanson 1963, dass die Fotoplatte, die einem Laienbeobachter wie ein gekritzeltes Durcheinander erscheint, von einem erfahrenen Teilchenphysiker als Anzeige eines klar definierten Elektron-Positron-Paares angesehen wird. Beispiele wie diese untergraben die Unterscheidung zwischen dem, was beobachtbar und dem, was nicht beobachtbar ist, da sie zeigen, dass selbst Urteile, die in unmittelbarer Reaktion auf sensorische Stimulation getroffen werden, von fehlbaren Theorien über die Realität beeinflusst werden.

Der Punkt ist auch nicht auf ausgefallene Beobachtungen von astronomischen Körpern oder subatomaren Partikeln beschränkt. Selbst unmittelbare Wahrnehmungsurteile über Farbe, Form und Größe mittelgroßer physischer Objekte können nachweislich von theoretischen Annahmen abhängen, die unserem visuellen System implizit sind. Die vielleicht bekannteste Illustration ist die Müller-Lyer-Illusion (siehe Abbildung 9.1), die zeigt, wie unser visuelles System komplexe Annahmen über die normalen Ursachen bestimmter Arten von Netzhautmustern verwendet, um Schlussfolgerungen über die Geometrie physischer Figuren zu ziehen. Und analoge Illusionen können verwendet werden, um das Vorhandensein anderer theoretischer Voraussetzungen in unseren visuellen und anderen sensorischen Systemen zu demonstrieren.

Wie ich sagte, spricht die Unklarheit der beobachtbar-unbeobachtbar-Unterscheidung in erster Linie gegen den Instrumentalismus und nicht gegen den Realismus. Schließlich ist es der Instrumentalismus, nicht der Realismus, der die Unterscheidung benötigt, da der Instrumentalismus besagt, dass wir Behauptungen über Unbeobachtbares skeptisch gegenüberstehen sollten, nicht aber beobachtbaren, während der Realismus beide Arten von Behauptungen gerne als glaubwürdig ansieht und es ihm daher nichts ausmacht, wenn sie nicht scharf unterschieden werden können.

Es gibt jedoch eine andere Möglichkeit, auf Zweifel an der Theorie-Beobachtung-Unterscheidung zu reagieren. Denn beachten Sie, dass die Argumente gegen die beobachtbar-unbeobachtbar-Unterscheidung die realistische Glaubwürdigkeit von Behauptungen über Unbeobachtbares tatsächlich nicht bestätigen; vielmehr greifen sie den Realismus von unten an und untergraben die Glaubwürdigkeit von Behauptungen über Beobachtbares, indem sie zeigen, dass selbst Beobachtungsbehauptungen von fehlbaren theoretischen Annahmen abhängen. Offensichtlich sind alle wissenschaftlichen Behauptungen im selben Boot, wenn es keine beobachtbar-unbeobachtbar-Unterscheidung gibt. Aber bei näherer Betrachtung scheint es, dass das Boot, in dem sie alle landen, das instrumentalistische Boot des skeptischen Unglaubens ist, nicht das realistische des allgemeinen Glaubens an die Wissenschaft.

Eine Reihe einflussreicher neuerer Wissenschaftsphilosophen, allen voran T. S. Kuhn 1962 und Paul Feyerabend 1976, haben diese Schlussfolgerung voll und ganz angenommen und behauptet, dass kein Urteil, das innerhalb der Wissenschaft getroffen wird, nicht einmal Beobachtungsurteile, die Autorität der etablierten Wahrheit beanspruchen kann. Vielmehr, so argumentieren sie, sobald Wissenschaftler eine Theorie über das wesentliche Wesen ihres Gegenstands angenommen haben, wie Geozentrismus oder Newtonsche Dynamik oder die Wellentheorie des Lichts, werden sie alle Beobachtungsurteile im Lichte dieser Theorie interpretieren und so niemals gezwungen sein, die Art von negativer Beobachtungsevidenz anzuerkennen, die ihnen zeigen könnte, dass ihre Theorie falsch ist. Kuhn und Feyerabend kamen unabhängig voneinander auf den Begriff inkommensurabel, um die Ansicht auszudrücken, dass es keinen gemeinsamen Maßstab in Form von theorieunabhängigen Beobachtungsurteilen gibt, der verwendet werden kann, um objektiv über den Wert wissenschaftlicher Theorien zu entscheiden. Stattdessen, so argumentieren sie, sind Entscheidungen über wissenschaftliche Theorien niemals auf objektive Beobachtungsevidenz zurückzuführen, sondern immer relativ zu den Voraussetzungen, Interessen und sozialen Milieus der beteiligten Wissenschaftler.

Kuhns und Feyerabends pauschaler Relativismus hat unter Wissenschaftsphilosophen viel Diskussion hervorgerufen, aber nur wenige uneingeschränkte Anhänger gefunden. Ein Großteil der Diskussion hat sich auf den Status von Beobachtungen konzentriert. Die meisten Wissenschaftsphilosophen sind bereit, die Tatsache zu akzeptieren, dass alle Beobachtungsurteile in gewisser Weise ein Element der Theorie voraussetzen. Aber viele sträuben sich gegen die Schlussfolgerung, dass Beobachtungen daher niemals eine unabhängige Autorität haben, um wissenschaftliche Fragen zu entscheiden. Schließlich, so weisen sie darauf hin, setzen die meisten einfachen Beobachtungen, wie die, dass ein Zeiger neben einer Markierung auf einer Skala liegt, höchstens ein minimales Maß an Theorie voraus, etwa über starre Körper und über grundlegende lokale Geometrie. Da solch minimale Theorien selbst selten in ernsthaften wissenschaftlichen Debatten in Frage gestellt werden, liefert dieses minimale Maß an Theorieabhängigkeit keinen Grund, warum Beobachtungen von Zeigerablesungen nicht zur Beilegung wissenschaftlicher Streitigkeiten verwendet werden sollten. Wenn eine wissenschaftliche Theorie über das Verhalten von Gasen beispielsweise vorhersagt, dass ein Zeiger an einer bestimmten Stelle auf einer Skala sein wird, und dies nicht beobachtet wird, dann entscheidet dies gegen die Theorie über Gase. Es ist nicht angebracht zu antworten, dass wir bei der Annahme der Zeigerablesung Annahmen über starre Körper und lokale Geometrie treffen. Denn nichts in der Debatte über Gase liefert irgendeinen Grund, diese Annahmen anzuzweifeln. Und das ist natürlich der Grund, warum sich Wissenschaftler so viel Mühe geben, herauszufinden, was ihre Theorien über Dinge wie Zeigerablesungen implizieren – da Beobachtungen von Zeigerablesungen nicht von etwas Umstrittenem abhängen, werden sie bei allen Seiten in der wissenschaftlichen Debatte Gewicht haben.

Trotz der Argumente von Kuhn und Feyerabend sind also fast alle Philosophen Realisten in Bezug auf Zeigerablesungen und ähnliche beobachtbare Phänomene. Aber dies lässt uns immer noch mit der ursprünglichen Meinungsverschiedenheit zwischen Realismus und Instrumentalismus über weniger direkt beobachtbare Entitäten zurück. Denn selbst wenn Behauptungen über Zeigerablesungen unbestritten glaubwürdig sind, können Instrumentalisten immer noch argumentieren, dass Theorien über Viren, Atome und Gravitationswellen nichts weiter als nützliche Fiktionen für Berechnungen sind.

Die realistische Antwort ist, wie ich sagte, dass die beobachtbaren Fakten gute indirekte Evidenz für diese theoretischen Entitäten liefern, auch wenn wir sie nicht direkt beobachten können. Es gibt jedoch zwei starke Argumentationslinien, die Instrumentalisten verwenden können, um Zweifel an dieser Behauptung aufkommen zu lassen. In den nächsten beiden Abschnitten werde ich die „Unterbestimmtheit der Theorie durch die Evidenz“ und die „pessimistische Meta-Induktion aus vergangener Falschheit“ diskutieren.

Das Argument der Unterbestimmtheit besagt, dass es zu jeder Theorie über Unbeobachtbares, die zu den beobachtbaren Fakten passt, andere, unvereinbare Theorien geben wird, die zu denselben Fakten passen. Und so, so schließt das Argument, sind wir nie in der Lage zu wissen, dass eine dieser Theorien die Wahrheit ist.

Warum sollten wir akzeptieren, dass es immer mehr als eine Theorie gibt, die zu jedem Satz beobachtbarer Fakten passt? Ein populäres Argument für diese Schlussfolgerung leitet sich aus der „Duhem-Quine-These“ ab. Nach dieser These kann jede bestimmte wissenschaftliche Theorie angesichts widersprüchlicher Beobachtungen immer durch die Anpassung von Hilfshypothesen verteidigt werden. Als beispielsweise Newtons Gravitationstheorie durch Beobachtungen anomaler Bewegungen des Planeten Merkur bedroht wurde, konnte sie immer durch die Postulierung eines bisher unbeobachteten Planeten oder einer inhomogenen Massenverteilung in der Sonne verteidigt werden. Diese allgemeine Strategie zur Verteidigung von Theorien gegen widersprüchliche Evidenz scheint zu implizieren, dass die Anhänger konkurrierender Theorien angesichts jeglicher tatsächlicher Beobachtungsdaten immer in der Lage sein werden, ihre jeweiligen Positionen aufrechtzuerhalten.

Ein weiteres Argument für die Unterbestimmtheit beginnt nicht mit konkurrierenden Theorien, sondern mit einer bestimmten gegebenen Theorie. Angenommen, alle Vorhersagen einer bestimmten Theorie sind korrekt. Wir können eine „de-Ockhamisierte“ Version dieser Theorie konstruieren (indem wir William von Ockhams „Rasiermesser“, das vorschreibt, dass „Entitäten nicht über das Notwendige hinaus vervielfacht werden dürfen“, umkehren), indem wir einen unnötig komplizierten unbeobachtbaren Mechanismus postulieren, der dennoch eine neue Theorie mit genau denselben Beobachtungskonsequenzen wie die ursprüngliche liefert.

Beide Argumentationslinien können verwendet werden, um zu argumentieren, dass immer mehr als eine Theorie über Unbeobachtbares zu jedem gegebenen Satz von Beobachtungsdaten passen wird. Macht dies den Realismus über Unbeobachtbares unhaltbar? Viele Philosophen kommen zu dem Schluss, dass dies der Fall ist. Aber das ist zu schnell. Denn wir sollten erkennen, dass nichts in den Argumenten für alternative unterbestimmte Theorien zeigt, dass diese alternativen Theorien immer gleich gut durch die Daten gestützt werden. Was die Argumente zeigen, ist, dass verschiedene Theorien immer konsistent mit den Daten sein werden. Aber sie schließen nicht die Möglichkeit aus, dass unter diesen alternativen Theorien eine weitaus plausibler ist als die anderen und aus diesem Grund als wahr angesehen werden sollte. Schließlich können „Flacherdler“ ihre Ansicht mit den Beweisen aus Geographie, Astronomie und Satellitenfotos in Einklang bringen, indem sie weit hergeholte Geschichten über Verschwörungen zur Verschleierung der Wahrheit, die Auswirkungen des leeren Raums auf Kameras usw. konstruieren. Aber das zeigt nicht, dass wir ihren Flacherdisms ernst nehmen müssen. Ebenso ist unsere Fähigkeit, eine de-Ockhamisierte Version der allgemeinen Relativitätstheorie „auszukochen“, kein Grund, die Standardversion, die nicht mit unnötigen Entitäten belastet ist, nicht mehr zu glauben.

Nichtsdestotrotz gehen, wie ich sagte, viele zeitgenössische Wissenschaftsphilosophen direkt von der Prämisse, dass verschiedene Theorien mit der Beobachtungsevidenz konsistent sind, zu dem Schluss über, dass keine von ihnen als die Wahrheit angesehen werden kann. Dies liegt daran, dass viele von ihnen dieses Problem aus einer im Wesentlichen Popperschen Perspektive angehen. Denn wenn Sie Popper folgen und die Induktion ablehnen, dann werden Sie nicht glauben, dass Evidenz jemals eine Theorie positiv unterstützt, außer in dem hinterhältigen Sinne, dass die Evidenz sie nicht falsifizieren kann. Dementsprechend werden Sie denken, dass alle Theorien, die nicht falsifiziert wurden, gleichwertig sind und insbesondere, dass zwei Theorien, die beide mit der Evidenz konsistent sind, gleichermaßen durch sie gestützt werden.

Die Argumente für die Unterbestimmtheit stellen also ein Problem für Popperianer dar, da Popperianer keine offensichtliche Grundlage haben, um zwischen verschiedenen Theorien zu unterscheiden, die mit den Daten konsistent sind. Aber, wie ich oben ausgeführt habe, müssen sich diejenigen von uns, die von Popper abweichen und der Meinung sind, dass nicht falsifizierte Theorien besser oder schlechter durch Evidenz gestützt werden können, darüber keine Sorgen machen, denn wir können auf die Unterbestimmtheitsargumente einfach antworten, indem wir feststellen, dass einige unterbestimmte Theorien besser durch die Evidenz gestützt werden als andere.

Nun, da wir zu Popper zurückgekehrt sind, ist es erwähnenswert, dass das Duhem-Quine-Argument auch ein spezifischeres Problem für Popperianer aufwirft. Erinnern Sie sich daran, dass Poppers Gesamtphilosophie das „Problem der Abgrenzung“ aufwarf, das Problem, wie man Wissenschaft von anderen Arten von Vermutungen unterscheiden kann. Poppers Antwort war, dass Wissenschaft im Gegensatz zu Astrologie oder Marxismus und psychoanalytischer Theorie falsifizierbar ist. Aber das Duhem-Quine-Argument zeigt, dass selbst solch eminent wissenschaftliche Theorien wie die Newtonsche Physik in keinem einfachen Sinne falsifizierbar sind, da sie sich angesichts fehlgeschlagener Vorhersagen immer durch die Anpassung von Hilfshypothesen retten können.

Dies wirft nicht nur Zweifel an Poppers Ablehnung des Marxismus und der Psychoanalyse als unwissenschaftlich auf, sondern scheint seine gesamte Lösung des Abgrenzungsproblems zu untergraben. Wenn solch paradigmatische wissenschaftliche Theorien wie die Newtonsche Physik nicht falsifizierbar sind, dann kann es kaum die Falsifizierbarkeit sein, die Wissenschaft von Nichtwissenschaft unterscheidet. Dennoch ist dies Poppers Problem, nicht unseres. Siehe Harding 1975. Wenn wir die Induktion nicht ablehnen, haben wir kein Abgrenzungsproblem. Denn wir können einfach sagen, dass das, was erfolgreiche wissenschaftliche Theorien von der Nichtwissenschaft unterscheidet, darin besteht, dass uns die Beobachtungsevidenz einen induktiven Grund gibt, wissenschaftliche Theorien als wahr anzusehen.

Die Argumente im letzteren Teil dieses Abschnitts setzten voraus, dass eine bestimmte Art von induktivem Argument legitim ist. Die Art des induktiven Arguments, die für die Unterbestimmtheit relevant ist, ist nicht die einfache „enumerative“ Induktion, von beobachteten As, die Bs sind, zu „Alle As sind Bs“, sondern vielmehr Schlussfolgerungen aus einer beliebigen Sammlung von Beobachtungsdaten auf die plausibelste Theorie über Unbeobachtbares, die mit diesen Daten konsistent ist. Aber dies sind Arten derselben Gattung; tatsächlich können enumerative Induktionen selbst so interpretiert werden, dass sie „Alle As sind Bs“ als die plausibelste Extrapolation behandeln, die mit den beobachteten As, die Bs sind, konsistent ist. Meine Haltung zu dieser allgemeineren Kategorie induktiver Schlussfolgerungen bleibt dieselbe wie meine Haltung zur enumerativen Induktion, die ich zuvor dargelegt habe. Wir haben noch keine Erklärung dafür, warum induktive Schlussfolgerungen legitim sind, und in diesem Maße stehen wir immer noch vor einem Problem der Induktion. Aber es ist unsinnig, dieses Problem durch die Ablehnung zu lösen, dass induktive Schlussfolgerungen jemals legitim sind. Und deshalb stellt die Unterbestimmtheit der Theorie durch Daten kein gutes Argument für den Instrumentalismus dar. Denn anzunehmen, dass wir niemals berechtigt sind, eine Theorie zu glauben, wenn es andere gibt, die mit denselben Daten konsistent sind, heißt einfach, die Illegitimität der Induktion anzunehmen.

Die Unterbestimmtheit der Theorie durch Beobachtungsdaten (UTD)

Es gibt zwei Argumente für die UTD. Das erste basiert auf der Duhem-Quine-These, die ursprünglich vom französischen Philosophen und Historiker Pierre Duhem 1861–1916 formuliert und später vom amerikanischen Logiker W. V. O. Quine geb. 1908 wiederbelebt wurde. Duhem 1951 und Quine 1951 weisen darauf hin, dass eine wissenschaftliche Theorie T normalerweise nicht allein Vorhersagen P impliziert, sondern nur in Verbindung mit Hilfshypothesen H.

T & H → P

Wenn also P durch Beobachtung falsifiziert wird, widerlegt dies nicht T, sondern nur die Konjunktion von T & H.

nicht-P → nicht-(T & H)

T kann also beibehalten und sogar P weiterhin erklärt werden, vorausgesetzt, wir ersetzen H durch eine Alternative, H‘, so dass

T & H‘ → nicht-P.

Dies führt zur Duhem-Quine-These: Jede theoretische Behauptung T kann angesichts widersprüchlicher Evidenz konsistent beibehalten werden, indem Anpassungen an anderer Stelle in unserem Glaubenssystem vorgenommen werden. Die UTD folgt schnell. Stellen Sie sich zwei konkurrierende Theorien T₁ und T₂ vor. Welche Evidenz sich auch ansammelt, Versionen von T₁ und T₂, verbunden mit stark revidierten Hilfshypothesen, falls erforderlich, werden beide überleben, konsistent mit dieser Evidenz, aber unvereinbar miteinander.

Das andere Argument, das erstmals von Physikern wie Henri Poincaré 1854–1912 und Ernst Mach 1838–1916 um die Wende zum zwanzigsten Jahrhundert vorgebracht wurde, hat einen anderen Ausgangspunkt. Stellen Sie sich vor, T₁ ist die vollständige Wahrheit über die physikalische Realität und dass sie Beobachtungsfakten O impliziert. Dann können wir immer ein „de-Ockhamisiertes“ T₂ konstruieren, das kompliziertere unbeobachtbare Mechanismen postuliert, aber genau die gleichen Beobachtungsvorhersagen O macht. Glymour 1980: Kap. 5.

Angenommen, wir beginnen zum Beispiel mit Standardannahmen über die Position von Körpern in der Raumzeit und über die auf sie wirkenden Kräfte. Eine de-Ockhamisierte Theorie könnte dann postulieren, dass alle Körper, einschließlich aller Messinstrumente, mit 1 Fuß/Sek.² in einer bestimmten Richtung beschleunigen, und dann nur die zusätzlichen Kräfte hinzufügen, die erforderlich sind, um dies zu erklären. Diese Theorie hätte eindeutig genau die gleichen Beobachtungskonsequenzen wie die ursprüngliche, obwohl sie ihr auf der unbeobachtbaren Ebene widersprechen würde.

Um den Unterschied zwischen den beiden Argumenten für die UTD hervorzuheben, beachten Sie, dass das Duhem-Quine-Argument nicht genau festlegt, welche Gesamttheorien wir am Ende haben werden, da es offen lässt, wie die Hilfshypothesen von T₁ und T₂ möglicherweise revidiert werden müssen; das De-Ockhamisierungsargument hingegen spezifiziert T₁ und T₂ tatsächlich vollständig, einschließlich der Hilfshypothesen. Im Gegenzug verspricht uns das Duhem-Quine-Argument alternative Theorien, welche Beobachtungsevidenz auch immer in Zukunft auftauchen mag; wohingegen das De-Ockhamisierungsargument davon ausgeht, dass alle zukünftigen Beobachtungen so sind, wie T₁ vorhersagt.

Die pessimistische Meta-Induktion

Ich wende mich nun dem anderen Argument gegen den Realismus zu. Dieses Argument nimmt als Prämisse die Tatsache, dass sich frühere wissenschaftliche Theorien im Allgemeinen als falsch erwiesen haben, und geht dann induktiv zu der pessimistischen Schlussfolgerung über, dass unsere gegenwärtigen Theorien zweifellos auch falsch sind. Dies wird als „Meta-Induktion“ bezeichnet, weil ihr Gegenstand nicht die natürliche Welt ist, sondern wissenschaftliche Theorien über die natürliche Welt.

Es gibt viele bekannte Beispiele, die dieses Argument stützen. Newtons Theorie von Raum und Zeit, die Phlogistontheorie der Verbrennung und die Theorie, dass Atome unteilbar sind, waren alle einst weithin akzeptierte wissenschaftliche Theorien, wurden aber seither als falsch erkannt. Scheint es also nicht wahrscheinlich, so schließt die pessimistische Induktion, dass alle unsere aktuellen Theorien falsch sind und wir daher eine instrumentalistische statt einer realistischen Haltung ihnen gegenüber einnehmen sollten? Siehe Laudan 1981.

Dies ist ein wichtiges und starkes Argument, aber es wäre zu schnell, daraus zu schließen, dass es den Realismus vollständig diskreditiert. Es ist wichtig, dass die Tendenz zur Falschheit in einigen Wissenschaftsbereichen weitaus häufiger vorkommt als in anderen. So ist es relativ normal, dass Theorien beispielsweise in der Kosmologie, der fundamentalen Teilchenphysik oder der Erforschung der Primatenevolution umgestoßen werden. Im Gegensatz dazu werden Theorien über die molekulare Zusammensetzung verschiedener chemischer Verbindungen (wie die, dass Wasser aus Wasserstoff und Sauerstoff besteht) oder die Ursachen von Infektionskrankheiten (Windpocken werden durch ein Herpesvirus verursacht) oder die Natur alltäglicher physikalischer Phänomene (Wärme ist molekulare Bewegung) charakteristischerweise beibehalten, sobald sie akzeptiert werden.

Wir müssen diese unterschiedliche Erfolgsquote verschiedener Arten von Theorien auch nicht als eine Art Zufall betrachten. Vielmehr ist sie das Ergebnis der Tatsache, dass die notwendige Evidenz in einigen Wissenschaftsbereichen leichter verfügbar ist als in anderen. Paläoanthropologen wollen wissen, wie viele Hominidenarten vor 3 Millionen Jahren auf der Erde präsent waren. Aber ihre Evidenz besteht aus ein paar Stücken Zähne und Knochen. Es ist also kaum überraschend, dass die Entdeckung neuer Fossilienfundorte sie oft dazu veranlassen wird, ihre Ansichten zu ändern. Das Gleiche gilt in größerem Maßstab in der Kosmologie und Teilchenphysik. Wissenschaftler in diesen Bereichen wollen sehr allgemeine Fragen über das sehr Kleine und das sehr Ferne beantworten. Aber ihre Evidenz leitet sich aus der begrenzten Reichweite der technologischen Instrumente ab, die sie entwickelt haben, um diese Bereiche zu untersuchen. Daher ist es auch hier kaum überraschend, dass ihre Theorien auf der Ebene vorläufiger Hypothesen verbleiben sollten. Im Gegensatz dazu gibt es in jenen Bereichen, in denen angemessene Evidenz verfügbar ist, wie Chemie und Medizin, keine entsprechende Barriere dafür, dass die Wissenschaft über vorläufige Hypothesen hinaus zu festen Schlussfolgerungen gelangt.

Die Moral ist, dass der Realismus für einige Wissenschaftsbereiche besser zu verteidigen ist als für andere. In einigen wissenschaftlichen Fächern ist gesicherte Evidenz verfügbar und berechtigt uns, bestimmte Theorien, wie die Theorie, dass Wasser aus H₂O-Molekülen besteht, als die buchstäbliche Wahrheit über die Realität anzusehen. In anderen Bereichen ist die Evidenz fragmentarisch und nicht schlüssig, und dann tun wir besser daran, die am besten gestützten Theorien, wie die Theorie, dass Quarks und Leptonen die ultimativen Bausteine der Materie sind, als nützliche Instrumente anzusehen, die die vorhandenen Daten berücksichtigen, interessante Vorhersagen machen und weitere Forschungslinien vorschlagen.

Auf den ersten Blick könnte dies wie ein Sieg für den Instrumentalismus über den Realismus aussehen. Denn haben Instrumentalisten nicht immer akzeptiert, dass wir Realisten in Bezug auf beobachtbare Dinge sein sollten, und nur für unsichere Theorien über unbeobachtbare Phänomene zum Instrumentalismus drängen? Aber unsere gegenwärtige Position zieht die Linie an einem anderen Ort. Der Instrumentalismus, wie ursprünglich definiert, geht davon aus, dass alles Unbeobachtbare unzugänglich ist und dass alle Theorien über Unbeobachtbares daher unsicher sind. Im Gegensatz dazu legt die Position, zu der wir gelangt sind, kein besonderes Gewicht auf die Unterscheidung zwischen dem, was beobachtbar ist und dem, was nicht beobachtbar ist. Insbesondere wird argumentiert, dass die pessimistische Meta-Induktion nicht zeigt, dass Falschheit das natürliche Schicksal aller Theorien über Unbeobachtbares ist, sondern nur, dass es eine Grenze innerhalb der Kategorie der Theorien über Unbeobachtbares gibt, zwischen jenen Theorien, von denen erwartet werden kann, dass sie sich als falsch erweisen, und jenen, deren Wahrheitsansprüche gesichert sind. Unsere gegenwärtige Position ist also kein dogmatischer Instrumentalismus in Bezug auf alles Unbeobachtbare, sondern lediglich die unumstrittene Ansicht, dass wir Instrumentalisten in Bezug auf jene Unterklasse von Theorien sein sollten, die nicht durch angemessene Evidenz gestützt werden.

Naturalisierte Erkenntnistheorie der Wissenschaft

In den letzten etwa zehn Jahren haben sich eine Reihe von Wissenschaftsphilosophen einem naturalisierten Ansatz zum wissenschaftlichen Wissen zugewandt. Kitcher 1992. Anstelle traditioneller Versuche, Kriterien für die Wahl wissenschaftlicher Theorien durch a priori philosophische Untersuchung festzulegen, betrachtet der naturalisierte Ansatz die Wissenschaft selbst als Gegenstand einer a posteriori empirischen Untersuchung. Dementsprechend suchen naturalisierte Erkenntnistheoretiker in der Geschichte, Soziologie und Psychologie der Wissenschaft und nicht in ersten Prinzipien nach Kriterien für die Akzeptabilität wissenschaftlicher Theorien.

Eine offensichtliche Schwierigkeit, der sich diese Art der naturalisierten Erkenntnistheorie der Wissenschaft gegenübersieht, ist, dass unklar ist, wie empirische Untersuchung jemals etwas mehr als deskriptive Informationen darüber liefern kann, wie Wissenschaftler tatsächlich arbeiten. Doch jede Erkenntnistheorie der Wissenschaft, die diesen Namen verdient, sollte auch einen normativen Inhalt haben – sie sollte vorschreiben, wie Wissenschaftler argumentieren sollen, sowie beschreiben, wie sie argumentieren tatsächlich. David Hume wies zuerst darauf hin, dass es eine logische Lücke zwischen „ist“ und „soll“ gibt. Eine naturalisierte Erkenntnistheorie, die auf der empirischen Untersuchung der Wissenschaft basiert, scheint dazu verdammt zu sein, auf der falschen Seite dieser Lücke zu bleiben.

Naturalisierte Erkenntnistheoretiker haben jedoch Raum, um auf diesen Vorwurf zu antworten. Sie können zustimmen, dass die empirische Untersuchung der Wissenschaft allein keine Vorschriften darüber liefern kann, wie Wissenschaft betrieben werden soll. Aber empirische Studien können dennoch für solche Vorschriften relevant sein. Angenommen, es wird vereinbart, dass technologische Fruchtbarkeit, im Sinne der Generierung technologischer Fortschritte, eine Tugend in einer wissenschaftlichen Theorie ist. Dann könnten die Geschichte, Soziologie und Psychologie der Wissenschaft uns zeigen, dass bestimmte Arten von Forschungsstrategien bei der Entwicklung technologisch fruchtbarer Theorien wirksam sind. Allgemeiner gesagt, kann empirische Untersuchung angesichts eines vereinbarten theoretischen Zwecks Y zeigen, dass die Forschungsstrategie X ein wirksames Mittel zu diesem Zweck ist. Die empirische Untersuchung der Wissenschaft kann somit die hypothetische Vorschrift liefern, dass, wenn Sie Y wollen, Sie Mittel X anwenden sollten. Es ist diese Art von hypothetischer Vorschrift, die naturalisierte Wissenschaftsphilosophen zu etablieren suchen: Sie suchen in der Geschichte, Soziologie und Psychologie der Wissenschaft, um uns zu zeigen, dass Wissenschaftler, die Theorien aus Gründen X wählen, im Allgemeinen Theorien mit der Eigenschaft Y erreichen werden.

Kann die naturalisierte Untersuchung der Wissenschaft uns sagen, welche Forschungsstrategien ein wirksames Mittel zur theoretischen Wahrheit sind? Verschiedene naturalisierte Wissenschaftsphilosophen geben unterschiedliche Antworten auf diese Frage. Viele sind misstrauisch gegenüber der Idee der theoretischen Wahrheit und ziehen es stattdessen vor, sich an die Untersuchung zu halten, wie man praktischere Zwecke wie technologische Fruchtbarkeit, Einfachheit und Vorhersagegenauigkeit erreicht. Es scheint jedoch keinen guten Grund für diese Einschränkung zu geben. Die Vorstellung, in der empirischen Untersuchung der Wissenschaft zu suchen, um uns zu sagen, welche Forschungsstrategien sich als ein guter Weg zur Entwicklung wahrer Theorien erwiesen haben, ist nicht offensichtlich inkohärent. Tatsächlich war die Diskussion über die „pessimistische Meta-Induktion“ im vorherigen Abschnitt die Skizze einer solchen Untersuchung, indem sie sich auf die Geschichte der Wissenschaft berief, um zu entscheiden, ob die Standardverfahren der wissenschaftlichen Theoriewahl erfolgreich wahre Theorien identifizieren oder nicht. Es ist nicht schwierig, sich detailliertere und spezifischere Studien dieser Art von Problem vorzustellen.

Lassen Sie mich nun kurz auf das Problem zurückkommen, mit dem ich begonnen habe, nämlich das Problem der Induktion. Es ist möglich, dass die naturalisierte Untersuchung, wie man zur wissenschaftlichen Wahrheit gelangt, uns ermöglichen wird, bei diesem Problem Fortschritte zu erzielen. Denn eine empirische Untersuchung der Wissenschaft könnte uns zeigen, dass eine bestimmte Art von induktiver Schlussfolgerung im Allgemeinen ein verlässlicher Leitfaden zur wissenschaftlichen Wahrheit ist. Und dies würde dann eine Art Rechtfertigung dieser induktiven Methode liefern. Siehe Papineau 1993: Kap. 5.

Es ist wahr, dass diese Art der Verteidigung der Induktion unweigerlich ein Element der Zirkularität beinhalten wird. Denn wenn wir auf der Grundlage von Evidenz aus der Geschichte der Wissenschaft schließen, dass bestimmte Arten von Induktion im Allgemeinen ein zuverlässiger Leitfaden zur Wahrheit sind, wird dies selbst eine induktive Schlussfolgerung sein. Es ist jedoch eine Frage einiger Delikatesse, ob diese Zirkularität bösartig ist.

Verteidiger dieser naturalisierten Verteidigung der Induktion werden darauf hinweisen, dass aus ihrer Sicht ein legitimes Kriterium der Theoriewahl kein a priori Leitfaden zur Wahrheit sein muss, sondern nur ein empirisch nachweisbarer. Angesichts dessen wird das ursprüngliche Argument gegen die Induktion, dass sie nicht logisch gültig ist, naturalisierte Wissenschaftsphilosophen nicht beunruhigen. Die Induktion mag keine a priori Garantie für ihre Schlussfolgerungen liefern; aber aus der naturalisierten Sicht zeigt dies nicht, dass die Induktion in irgendeiner Weise illegitim ist, da es offen lässt, dass die Induktion ein empirisch zuverlässiger Leitfaden zur Wahrheit sein kann. Und wenn es nichts gibt, was zeigt, dass die Induktion illegitim ist, können naturalisierte Wissenschaftsphilosophen dann argumentieren, warum sollten wir sie nicht verwenden, um den Wert induktiver Schlussfolgerungen zu untersuchen? Vielleicht ist dies eine weniger befriedigende Verteidigung der Induktion, als wir ursprünglich gehofft hatten. Aber vielleicht ist es Verteidigung genug.