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Philosophie der Sozialwissenschaft

Erklärung

Die einzige Grundlage für den Glauben an die Naturwissenschaften ist diese Idee, dass die allgemeinen Gesetze, die die Phänomene des Universums bestimmen, notwendig und konstant sind. Warum sollte dieses Prinzip für die Entwicklung der intellektuellen und moralischen Fähigkeiten des Menschen weniger wahr sein als für die anderen Operationen der Natur?

Diese verführerische Frage stammt aus einem Buch, das 1794 inmitten der als Aufklärung bekannten europäischen Ideenfermente geschrieben wurde. Der Autor ist der Marquis de Condorcet 1743–94, Mathematiker, Philosoph und Sozialwissenschaftler, und das Buch bietet das, was sein Titel eine Skizze für ein historisches Gemälde der Fortschritte des menschlichen Geistes 1955 nennt. Condorcet zeichnet die historische Entwicklung der menschlichen Gesellschaft nach und freut sich über den erstaunlich schnellen Fortschritt, der in den zwei Jahrhunderten seit der wissenschaftlichen Revolution gemacht wurde. Er blickt auf eine aufgeklärte Zukunft, in der 'die Sonne eines Tages nur noch auf freie Männer scheinen wird, die kein anderes Licht als ihre Vernunft besitzen'. Sein Thema, und der Schlüssel zu diesem Fortschritt, ist die Erkenntnis, dass 'Wahrheit, Glück und Tugend durch eine unauflösliche Kette miteinander verbunden sind'.

Solcher Optimismus mag zwei Jahrhunderte später hohl klingen; und Condorcet selbst starb kurz nach Beendigung des Buches im Gefängnis, ein Opfer der Französischen Revolution, an die er fest glaubte. Aber seine Verknüpfung von Wahrheit, Glück und Tugend entspringt einer Vision von Menschheit und Gesellschaftsordnung, die immer noch die Sozialwissenschaften und ihre Philosophie beeinflusst. Wenn die Natur die menschliche Natur einschließt, wird der Fortschritt des Wissens kein radikales Hindernis in 'den intellektuellen und moralischen Fähigkeiten des Menschen' finden. Eine neue Wissenschaft des Menschen wird uns Kenntnis der menschlichen Natur und damit die Macht bringen, unsere Begierden zu schulen und zu befriedigen. Die Tugend kommt ins Spiel, insofern wir diese Macht zum Wohle der Menschheit nutzen und so eine freie und aufgeklärte Gesellschaftsordnung schaffen.

Das Zitat dient dazu, den Naturalismus, um ihm seinen heutigen Namen zu geben, unter den drei oben genannten Aspekten einzuführen. Die Ontologie ist naturalistisch. Die Natur, wie sie von Condorcet dargestellt wird, ist ein geordnetes Reich von Objekten, die von Naturgesetzen regiert werden. Sie schließt 'den Menschen' und 'die intellektuellen und moralischen Fähigkeiten des Menschen' ein, deren Entwicklung zu 'den anderen Operationen der Natur' gehört. Obwohl dies nicht so weit geht, zu sagen, dass menschliche Wesen ausschließlich physische Kreaturen sind, impliziert es doch, dass der menschliche Geist nicht die Art von nicht-physischer denkender Substanz, res cogitans, ist, die von DESCARTES 1596–1650 und kartesischen Dualisten beansprucht wird. Ein Zeitgenosse drückte es so aus: 'Der Mensch ist nicht aus einem kostbareren Ton geformt; die Natur hat nur ein und denselben Teig verwendet, in dem sie nur den Sauerteig variiert hat.' Dies erfasst genau den bewegenden Geist des Naturalismus in den Humanwissenschaften.

Die Behauptung, dass die Gesetze der Natur allgemein sind, die Phänomene des Universums diktieren und 'notwendig und konstant' sind, leitet eine naturalistische Idee des wissenschaftlichen Wissens und dessen Erwerb ein. Die Methode, die Condorcet als Grundlage der wissenschaftlichen Revolution ansah, war die der Identifizierung der verborgenen Gesetze der Natur und ihrer Verwendung zur Erklärung von Phänomenen. Durch die Vernunft können wir die Gesetze erkennen und somit die zugrunde liegende kausale Ordnung des Universums aufdecken.

Wenn diese grobe Skizze genug wäre, um damit zu arbeiten, könnten wir sofort zu Fragen über die intellektuellen und moralischen Fähigkeiten des Menschen übergehen. Aber, wie die Kapitel über die Erkenntnistheorie und die Wissenschaftsphilosophie deutlich machen, kann die Skizze auf verschiedene Weise ausgefüllt werden. So sind Einwände gegen eine naturalistische Darstellung des sozialen Bereichs möglicherweise keine Einwände gegen alle. Obwohl die Leser auf jene anderen Kapitel Bezug nehmen müssen, um dieses vollständig zu verstehen, können wir nützlicherweise einige Schlüsselfragen herausgreifen, die für die Philosophie der Sozialwissenschaften besonders relevant sind.

Condorcets Bemerkung, dass die Gesetze der Natur 'notwendig und konstant' sind, deutet auf einen alten Streit hin, der die Sozialwissenschaften von Anfang an beeinflusst hat. Auf der einen Seite steht die rationalistische Behauptung, dass die Natur konstant ist, weil ihre Gesetze notwendigerweise gelten; auf der anderen Seite steht die empiristische Erwiderung, die Ende des achtzehnten Jahrhunderts noch neu war, dass an der Natur selbst nichts notwendig ist und dass jede 'Notwendigkeit' daher nur eine Frage der Funktionsweise unseres Geistes ist. Wir schreiben Notwendigkeit dem zu, von dem wir, wenn wir sorgfältig nachdenken, nur wissen, dass es in seinen Funktionsweisen konstant ist. Obwohl die heutigen Philosophen diesen Gegensatz normalerweise als zu stark und einfach erachten, wie wir gleich feststellen werden, bleibt er ein nützlicher Hinweis auf einige radikale Unterschiede in der Herangehensweise an die Sozialtheorie.

Die rationalistische Behauptung geht mit einer stark deterministischen Vision der Natur als einem System einher, das von verborgenen Kräften angetrieben wird. Diese Vision hatte Descartes und Newton 1642–1727, die führenden Philosophen der wissenschaftlichen Revolution des siebzehnten Jahrhunderts, inspiriert. In einem populären Bild der damaligen Zeit ist die Welt wie eine perfekte Uhr, deren 'Räder und Federn so außer Sicht sind, dass wir lange Zeit über die Bewegung des Universums geraten haben'. In dem mechanischen Universum muss alles, was geschieht, geschehen, wenn man den vorherigen Zustand und die Gesetze der Natur zugrunde legt, und die Wissenschaft schreitet voran, indem sie diese Notwendigkeiten demonstriert. Wissenschaftliches Wissen kann daher nicht von der Sinneserfahrung abhängen, da, in den Worten eines alten Sprichworts, 'die Sinne keine Notwendigkeiten offenbaren'. Es hängt stattdessen von unserer intellektuellen Fähigkeit der 'Intuition' ab, unterstützt durch mathematische Modelle, die deduktives Denken ermöglichen. Die Newtonsche Mechanik und die kartesische geometrische Physik sind klassische Beispiele.

Auf die soziale Welt angewendet, hat dieses ehrgeizige Schema auffällige Implikationen. Seine feste Unterscheidung zwischen 'Phänomenen' und 'Gesetzen' legt eine Art sozialer oder psychologischer Physik nahe, deren erklärender Elemente wir als Akteure uns möglicherweise nicht bewusst sind. Darüber hinaus, wenn wir auch wie Uhren sind, die von verborgenen Rädern und Federn angetrieben werden, könnte unser geschätzter freier Wille sich als Illusion erweisen. Viele Sozialwissenschaftler haben diese Implikationen akzeptiert, beginnend mit Thomas HOBBES 1588–1679, dessen Einfluss auf die Sozial- und politische Philosophie durchdringend war. In Leviathan 1990 präsentiert Hobbes menschliche Wesen als mechanische Individuen, für die der Wille lediglich 'die letzte Begierde im Überlegen' ist. Wir werden von einem Drang zur Selbsterhaltung und 'einer immerwährenden und rastlosen Begierde nach Macht nach Macht, die nur im Tod aufhört' angetrieben. Wir wissen dies, so behauptet er, indem wir 'Gesetze der Vernunft' erkennen, die menschliches Verhalten erklären. Doch indem wir dieses Wissen nutzen, können wir lernen, die soziale Ordnung zu schaffen und aufrechtzuerhalten, ohne die menschliche Wesen einander zerstören werden. 'Vernunft ist das Tempo, Zunahme der Wissenschaft der Weg und der Nutzen der Menschheit das Ziel'.

Leviathan bleibt ein führendes Beispiel für eine individualistische Darstellung, in der soziale Vereinbarungen aus dem Zusammenspiel von Individuen entstehen, die rational Selbsterhaltung anstreben. Für ein bemerkenswertes Beispiel einer strukturellen Darstellung empfehle ich die Vorrede zu einem Beitrag zur Kritik der Politischen Ökonomie 1971 von Karl MARX 1818–83. Dort wird uns gesagt, dass die ökonomische Struktur der Gesellschaft 'die reale Grundlage ist, auf der sich ein juristischer und politischer Überbau erhebt und dem bestimmte Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins entsprechen. . . Es ist nicht das Bewusstsein der Menschen, das ihr Sein bestimmt, sondern umgekehrt ihr gesellschaftliches Sein, das ihr Bewusstsein bestimmt.' Auch hier geht der Appell an verborgene Kräfte mit einer Leugnung vertrauter Vorstellungen des freien Willens einher. Doch auch Marx hält, zumindest in anderen Werken und anderen Stimmungen, daran fest, dass die Menschen ihre eigene Geschichte machen, auch wenn nicht unter von ihnen gewählten Bedingungen, und dass die Wissenschaft diese Macht stärken kann, indem sie offenbart, was machbar ist. Fragen der Freiheit und des Determinismus sind somit alles andere als unkompliziert, und wir werden darauf zurückkommen.

Inzwischen gehören Hobbes und Marx beide in die linke Spalte und dienen gut dazu, die unteren beziehungsweise oberen Kästchen zu veranschaulichen. Aber das soll nicht heißen, dass bereits klar ist, welcher Sinn 'Notwendigkeit' in diesen und in ähnlichen Darstellungen zukommt. Vielleicht gibt es in der Tat einen guten Grund zu der Annahme, dass Gesetze der Natur nicht nur 'konstant' sind und dass zum Beispiel das, was hochgeht, in gewissem Sinne wegen der Gesetze der Schwerkraft herunterkommen muss. Aber es ist alles andere als klar, dass jedes 'Muss', das mit der Kraft von Kräften oder der Beziehung von Ursachen zu Wirkungen verbunden ist, die Art von 'Muss' ist, die mit Wahrheiten der Mathematik verbunden ist. Selbst im Bild der Welt als Uhr aus dem siebzehnten Jahrhundert hat der vorgesehene Zwang ebenso viel mit Mechanismen wie mit Formeln zu tun. Zwei unterschiedliche Ideen sind involviert, eine der logischen Notwendigkeit und eine, mysteriöser, der natürlichen Notwendigkeit. Obwohl dies nicht der Zeitpunkt ist, Letzteres zu untersuchen, hilft die Mehrdeutigkeit, den Weg für den Aufstieg des Empirismus und die Leugnung, dass Notwendigkeit jeglicher Art ein Merkmal der Funktionsweise der Natur ist, zu ebnen.

Die klassische Quelle hier ist David HUME 1711–76, insbesondere Ein Traktat über die menschliche Natur 1978a, das die Grundlagen für 'ein vollständiges System der Wissenschaften' legen sollte. Es ist offensichtlich, sagte Hume in der Einleitung, dass sich alle Wissenschaften auf die menschliche Natur beziehen. 'Sogar Mathematik, Naturphilosophie und Natürliche Religion sind in gewissem Maße von der Wissenschaft vom MENSCHEN abhängig; da sie unter der Erkenntnis des Menschen liegen und nach seinen Kräften und Fähigkeiten beurteilt werden.' Daher würde eine Wissenschaft des Menschen, die in einer empirischen Studie von 'Logik, Moral, Kritik und Politik' begründet ist, alles umfassen, was zur Verbesserung des menschlichen Geistes beitragen kann. Die Methode sollte 'Erfahrung und Beobachtung' sein, angewandt auf 'das Verhalten der Menschen in Gesellschaft, in Geschäften und in ihren Vergnügungen'. Das Ziel war die 'Erklärung aller Wirkungen aus den einfachsten und wenigen Ursachen'.

Um die großen Ansprüche der Vernunft zu untergraben, zog Hume eine scharfe Unterscheidung zwischen 'Tatsachen und Existenzfragen' und 'Ideenbeziehungen'. Tatsachenfragen sind immer kontingent und uns durch Erfahrung bekannt. Jede 'Notwendigkeit' in ihnen kann nur auf unserer mentalen Gewohnheit beruhen, etablierte Korrelationen fortzusetzen, da echte Notwendigkeiten, wie die der Mathematik, ausschließlich in Ideenbeziehungen liegen. Daher haben wir in der Erfahrung keine Gewähr dafür, dass Ursachen ihre Wirkungen notwendig machen, sie erzeugen oder sie geschehen lassen. Soweit unser Wissen über Objekte und Ereignisse reicht, ist eine Ursache lediglich unmittelbar vorhergehend, angrenzend und regelmäßig mit dem verbunden, was wir als ihre Wirkung bezeichnen. 'Reale' Verbindungen spiegeln nur unsere Erwartung wider, dass regelmäßige Sequenzen unter gleichen Bedingungen wiederholt werden.

Nach dieser Darstellung befasst sich die Sozialwissenschaft mit 'dem Verhalten der Menschen in Gesellschaft, in Geschäften und in ihren Vergnügungen', ohne jede Vermutung, dass wissenschaftlicher Determinismus die menschliche Freiheit leugnet. Eine ähnlich empiristische und individualistische Linie wird von John Stuart MILL 1806–73 in Ein System der Logik 1961 eingenommen, dessen Buch 6 'Über die Logik der moralischen Wissenschaften' das am besten ausgearbeitete Manifest für den Empirismus in der Sozialwissenschaft bleibt. Kapitel 7 von Buch 6 beginnt mit dieser herausfordernden Erklärung:

Die Gesetze der Phänomene der Gesellschaft sind und können nichts anderes sein als die Gesetze der Handlungen und Leidenschaften menschlicher Wesen, die im sozialen Zustand vereint sind. Männer sind jedoch im Zustand der Gesellschaft immer noch Männer; ihre Handlungen und Leidenschaften gehorchen den Gesetzen der individuellen menschlichen Natur. Männer werden, wenn sie zusammengebracht werden, nicht in eine andere Art von Substanz mit unterschiedlichen Eigenschaften umgewandelt; so wie Wasser sich von Wasserstoff und Sauerstoff unterscheidet, oder wie Wasserstoff, Sauerstoff, Kohlenstoff und Azot sich von Nerven, Muskeln und Sehnen unterscheiden. Menschliche Wesen in der Gesellschaft haben keine Eigenschaften außer denen, die von den Gesetzen der Natur des einzelnen Menschen abgeleitet werden und in diese aufgelöst werden können.

Wenn das immer noch deterministisch klingt, ist es so gemeint. Mill vertritt, wie Hume, die kompatibilistische Linie, dass freies Handeln verursachtes Handeln ist, dessen Ursachen in den Begierden und dem Charakter des Akteurs liegen, geleitet von Überzeugungen über seinen wahrscheinlichen Erfolg bei der Befriedigung dieser Begierden. Freies Handeln setzt somit eine regelmäßige und vorhersehbare Welt voraus und erhält umso mehr Spielraum, je mehr die Wissenschaft lernt, die präzisen Regelmäßigkeiten aufzuzeigen. Wenn diese saubere Versöhnung von Freiheit und Determinismus haltbar ist, verschwinden viele schwierige Probleme für einen wissenschaftlichen Ansatz des menschlichen Verhaltens. Hier möchten die Leser vielleicht innehalten und überlegen, ob dies tatsächlich haltbar ist. Hobbes 1990, Hume 1978a und Mill 1961 bieten einen nützlichen Ausgangspunkt.

Hobbes, Hume und Mill zusammen liefern uns einen starken Fall für die Annahme, dass die intellektuellen und moralischen Fähigkeiten des Menschen kein Hindernis für die Ausweitung der Wissenschaft auf die soziale Welt sind. Sie stimmen darin überein, in Hobbes' Worten, dass 'Vernunft das Tempo ist', auch wenn Hobbes ein Rationalist und Hume und Mill Empiristen sind. Sie stimmen darin überein, dass die Wissenschaft durch die Entdeckung kausaler Gesetze voranschreitet und dass Determinismus keine Bedrohung für die menschliche Freiheit ist, richtig konzipiert. Alle drei stehen kurz gesagt fest in der Hauptlinie der modernen Philosophie, und das ist ein guter, klarer Anfang. Aber die Dinge können nicht so unkompliziert bleiben, fürchte ich, und wir müssen als Nächstes tiefer über die wissenschaftliche Methode nachdenken. Wie wir gesehen haben, bestand Humes Korrektiv zu einer Verwirrung über die Notwendigkeit darin, ganz auf sie als reale Komponente kausaler Gesetze oder kausaler Erklärung zu verzichten. Das ist herrlich kühn. Aber ist es zufriedenstellend?

Braucht die Wissenschaft eine stärkere Unterscheidung zwischen Gesetzen und Regelmäßigkeiten, als Humes Empirismus bietet? Wir können die Frage am besten mit Hilfe eines jüngeren Beispiels in den Fokus rücken. Es stammt aus einem sozialwissenschaftlichen Lehrbuch über die wissenschaftliche Methode von 1970, in dem die Autoren es verwenden, um den Stil der Erklärung zu veranschaulichen, den sie empfehlen. Przeworski und Teune 1970. Sie stellen einen typischen französischen Arbeiter, Monsieur Rouget, vor und fragen: 'Warum wählt M. Rouget, vierundzwanzig Jahre alt, blonde Haare, braune Augen, ein Arbeiter in einer großen Fabrik, kommunistisch?' Sie bemerken dann, dass 'um die Abstimmung von M. Rouget zu erklären, man sich auf wahrscheinlichkeitstheoretische Aussagen verlassen muss, die für das Wahlverhalten relevant sind und ausreichend gegen verschiedene Sätze von Beweisen bestätigt wurden'. Wenn dieser Prozess der Beweissammlung abgeschlossen ist, schlagen sie vor, wird eine Erklärung in der folgenden Form entstehen:

1 M. Rouget ist ein junger männlicher Arbeiter, der in einer großen Fabrik in einem sozialen System beschäftigt ist, in dem die Kirche eine wichtige Rolle spielt.

2 Junge Arbeiter in großen Fabriken wählen Links mit einer Wahrscheinlichkeit von 0.60 bis 0.70, und in jenen Systemen, in denen die Rolle der Kirche stark ist, wählen Männer häufiger Links als Frauen; daher ist es sehr wahrscheinlich mit einer Wahrscheinlichkeit von 0.80, dass 3 M. Rouget für eine Partei der Linken stimmt.

Die leitende Idee hier ist, dass Verhalten zu erklären bedeutet, zu zuverlässigen Verallgemeinerungen zu gelangen, aus denen es mit hoher Wahrscheinlichkeit hätte vorhergesagt werden können. Ob solche Verallgemeinerungen als kausal gelten, hängt allein davon ab, wie gut die daraus abgeleiteten Vorhersagen abschneiden. Im Hume’schen Geist gibt es nicht mehr dazu in Bezug auf kausale Verbindungen oder verborgene Mechanismen. Ein sogenanntes Naturgesetz ist einfach eine gut genug bestätigte Hypothese, und der einzige Test einer Hypothese ist ihr Vorhersageerfolg.

Diese Darstellung der Erklärung ist allgemein als das 'Covering-Law-Modell' bekannt, und seine Anwendungsregel als die 'hypothetisch-deduktive Methode'. Ein Diagramm aus einem anderen Lehrbuch, Richard Lipseys Einführung in die positive Ökonomie 1972, zeigt einen Prozess des Formulierens von Hypothesen oder Theorien, des Ableitens ihrer Implikationen und des Testens dieser gegen die Erfahrung. Wenn die Beobachtung die Theorie bestätigt, ist 'keine nachfolgende Handlung erforderlich'; wenn nicht, soll die Theorie geändert oder ersetzt werden. Auch hier gibt es keinen Hinweis darauf, dass kausale Gesetze mehr beinhalten, als das, was in diesem Filterprozess involviert ist, der in beiden Lehrbüchern allein mit Wahrscheinlichkeitsgraden zu tun hat.

Wie zufriedenstellend ist diese Idee der Erklärung? Positiv ist, dass sie so einfach und elegant ist, wie man es sich nur wünschen kann, besonders wenn man von der empiristischen Argumentation beeindruckt ist, dass nur die Erfahrung Ansprüche auf Wissen über die Welt rechtfertigen kann. Aber es gibt mehrere große Einwände.

Wenn wir diese Zweifel auf Monsieur Rouget konzentrieren, fragen wir uns bald, ob die vorgeschlagene Form der Erklärung überhaupt beginnt, uns zu sagen, warum er kommunistisch wählt. Dass er zu einer Gruppe gehört, von der etwa 80 Prozent kommunistisch wählen, mag relevant sein, ist aber kaum aufschlussreich. Warum spielen Alter, Geschlecht und die Größe der Fabrik sowie die Stärke der Kirche eine Rolle, während Haar- und Augenfarbe dies nicht tun? Hier sind drei Arten von Antworten, die jeweils weitere Untersuchungslinien eröffnen:

1. Post-empiristisch. Die angebotene Erklärung ist nicht deshalb unzureichend, weil sie es versäumt, verborgene Ursachen aufzudecken, sondern weil sie zu skizzenhaft ist. Wir brauchen mehr von einem Netz von Korrelationen, das kompakt formuliert und elegant geordnet ist, so dass es eine größere Vorhersagekraft für eine größere Menge von Fällen hat. Der Empirismus hat Recht, wenn er behauptet, dass Erklärungen allein durch den Test der Erfahrung Bestand haben oder fallen und sich somit ganz auf das verlassen, was die Erfahrung uns sagen kann. Aber die Erfahrung ist niemals roh, und ihre Urteile sind niemals eindeutig. Sie beinhaltet immer die Anwendung von Konzepten, ganz im Sinne von Kants Bemerkung, dass Wahrnehmungen ohne Konzepte blind sind. Der Geist ist keine leere Tafel, auf die die Erfahrung schreibt, sondern ein aktiver Interpret, der Theorien ins Spiel bringt. Daher gibt es keine Fakten, die neutral zwischen allen Interpretationen sind, und beim Erklären von irgendetwas wählen wir, welche Theorie wir bevorzugen. Diese erste Antwort hat zwei Hauptquellen. Die eine ist Karl Poppers Idee der Wissenschaft als Vermutungen und Widerlegungen, um den Titel des berühmten Aufsatzes in Popper 1969 zu zitieren. Popper argumentiert, dass die Beobachtung niemals theoriefrei ist und niemals die Wahrheit einer Hypothese oder Vermutung feststellen oder gar bestätigen kann. Aber sie kann im Prinzip die wirklich empirischen widerlegen im Gegensatz zu den 'pseudowissenschaftlichen', die seiner Ansicht nach, wie Marxismus oder Psychoanalyse, so organisiert sind, dass sie mit jeder möglichen Erfahrung in Einklang gebracht werden können. Aber Fortschritt ist möglich, weil Widerlegung ein Moment objektiver Wahrheit ist, auch wenn Bestätigung dies nicht ist. Dies ist nicht radikal genug für die andere Hauptquelle, den Pragmatismus, insbesondere Quine 1953, wo es keine Momente unverfälschter Wahrheit gibt, die von allen Interpretationsnetzen unabhängig sind. Widerlegungen sind nur dann entscheidend, wenn wir uns dafür entscheiden, sie als solche zu betrachten. Erklärung wird holistisch, mit Konsequenzen, die ich in diesem Kapitel nicht nachzeichnen kann. Inzwischen sind die Gründe für die Heraushebung von M. Rougets Alter und Geschlecht, aber nicht seiner Haare und Augen, pragmatisch. Sie veranschaulichen zuverlässige Regelmäßigkeiten, die gut mit breiteren Mustern in unserer Interpretation des sozialen Lebens zusammenpassen.

2. Realist. Es wurde noch keine Erklärung entweder für M. Rougets Abstimmung oder für die linke Tendenz der Gruppen, zu denen er gehört, angeboten. Zu fragen, 'Warum?' fordert uns auf, Ursachen zu identifizieren – psychologische oder soziale Prozesse oder beides. In der Tat kann es sein, dass Prozesse wiederum von kausalen Mechanismen abhängen – mächtigen Besonderheiten, deren Kräfte nicht irgendwie von 'Naturgesetzen' abgeleitet sind, sondern in der Summe die Realität dieser Gesetze darstellen. Auf jeden Fall bleibt die alte Vorstellung von Strukturen und Kräften, die dem forschenden Geist extern sind, eine notwendige Voraussetzung der Wissenschaft. Wenn gefragt wird, wie wir wissen können, dass es überhaupt welche gibt, und wie wir daher zu einer solchen Ontologie berechtigt sind, lautet die Antwort, dass die Wissenschaft durch Schluss auf die beste Erklärung vorgehen kann und sollte. Ob die beste Erklärung psychologisch oder sozial ist oder beides, wirft die 'vertikale' Frage des Individualismus und Holismus auf. Der individualistische Fall hing traditionell, wie bei Hobbes, Hume und Mill, von bewussten oder unbewussten Motiven ab, die der menschlichen Natur innewohnen, und von einer Darstellung, wie diese Motive soziale Organisationen durch das Zusammenspiel von Individuen erzeugen können. Insofern die Motive bewusst sind, gibt es Raum für rationale Rekonstruktionen von Handlungen und somit für die Art des interpretativen Ansatzes, der unten diskutiert wird. Aber eine solche interne Geschichte ist letztlich einem naturalistischen Kanon der kausalen Erklärung untergeordnet. Die führende realistische Analyse der Kausalität, die im Kapitel über die Wissenschaftsphilosophie beschrieben wird, wird gut dienen. Der holistische Fall beinhaltet oft eine weitere Behauptung zugunsten der funktionalen Erklärung. Wie das Planetensystem, das mechanisch ist, oder eine Termitenkolonie, die organisch ist, haben soziale Systeme verschiedene Gleichgewichtsbedingungen. Wenn diese Bedingungen verletzt werden, neigt das System dazu, die Störung zu korrigieren oder sich zu einem neuen Gleichgewicht zu verschieben. Das Verhalten von Teilen des Systems kann somit durch funktionale Anforderungen erklärt werden, die sich aus den Eigenschaften des Systems als Ganzes ergeben. Die Behandlung des Klassenkampfes in einer groben Version des 'vulgären' Marxismus, wo das Bewusstsein der Menschen vollständig durch ihr soziales Sein bestimmt wird, ist ein klassisches Beispiel. Hier ist M. Rougets Mitgliedschaft im Industrieproletariat entscheidend, obwohl die von der Kirche verbreitete Ideologie den Konflikt zwischen den ökonomischen Kräften und Produktionsverhältnissen dämpfen könnte. Klassisch sind auch einige der von Emile Durkheim 1858–1917 gegebenen Beispiele für soziale Erklärung, in deren Verlauf er darauf beharrte, dass soziale Fakten als Dinge behandelt werden müssen. Wie Marx gehört er nicht ganz in den oberen linken Quadranten, wenn seine Werke als Ganzes gelesen werden. Aber das kurze Argument in Die Regeln der soziologischen Methode 1964, dass es immer Kriminalität geben wird, weil alle Gesellschaften Verbrechen stigmatisieren müssen, um die soziale Integration zu erhöhen, ist ein Juwel. Obwohl funktionales Denken nicht mehr so ​​üblich und explizit ist, wie es bis in die 1960er Jahre der Fall war, ist es keineswegs verschwunden. Es tritt latent auf, zum Beispiel selbst in der individualistischsten aller Sozialwissenschaften, der neoklassischen Ökonomie. Hier wird das Bild einzelner Firmen, die ihr Eigeninteresse durch rationale Berechnung verfolgen, durch die Überzeugung gemildert, dass sie, wenn sie ins Wanken geraten, durch das Wirken der Marktkräfte aus dem Geschäft gedrängt werden. Diese Kräfte stellen anscheinend ein Wirtschaftssystem dar, das Effizienz fordert und, sofern es keinen politischen Eingriffen unterliegt, diese zum allgemeinen Nutzen der Wirtschaft erreicht. Ohne in eine Diskussion darüber einzutauchen, wie ernst Neoklassiker die Vorstellung von Marktkräften innerhalb eines Wirtschaftssystems wirklich nehmen, können wir dies plausibel als ein Beispiel für einen erklärenden Realismus mit sowohl psychologischen als auch sozialen Komponenten und funktionalistischen Aspekten vorschlagen. M. Rougets Interessen müssen nicht mit denen der Firma, für die er arbeitet, identisch sein.

3. Interpretativ. Es ist seltsam anzunehmen, wie Przeworski und Teune es anscheinend tun, dass wir versuchen können, M. Rougets Abstimmung zu erklären, ohne zu fragen, wie er seine Situation sieht. Zweifellos können wir verstehen, was Termiten tun, ohne Termiten zu interviewen. Aber M. Rouget ist keine Termite, und seine soziale Welt ist keine externe Struktur, in die er eingeschlossen ist. Oder, wenn sie ihm größtenteils extern ist, macht dies sie nicht extern für alle ihre Bewohner kollektiv. In diesem Fall müssen Erklärungen damit beginnen und vielleicht sogar damit enden, die Situation von innen heraus zu verstehen. Das verspricht eine potenziell andere Erklärung dafür, warum Alter und Geschlecht wichtig sind, Haar und Augen jedoch nicht, und eine, die nicht direkt mit dem Naturalismus vereinbar ist. Dies bringt uns zur Idee des Verstehens.