Areas of Philosophy

Philosophie der Religion

Überblick über den aktuellen Stand des Fachgebiets

Die Philosophie der Religion untersucht philosophische Fragen, die sich aus der Reflexion über die Natur und Wahrheit religiöser Überzeugungen und die Bedeutung religiöser Praktiken ergeben. Wenn das Feld breit genug definiert wird, markiert die historische Aufzeichnung des Beginns der Philosophie auch den Beginn der Religionsphilosophie. Das Feld umfasst philosophische Argumente für und gegen den Glauben an einen Schöpfer des Kosmos, vergleichende Abhandlungen über das Göttliche, Darstellungen der Bedeutung religiöser Sprache und des Glaubens, die ethischen Implikationen religiöser Verpflichtungen, die Beziehung zwischen Glaube, Vernunft, Erfahrung und Tradition, Konzepte des Wunderbaren, des Jenseits, der heiligen Offenbarung, der Mystik, des Gebets, der Erlösung und anderer religiöser Anliegen.

Dieses Kapitel gibt einen Überblick über die aktuelle Praxis der Religionsphilosophie, wobei Argumente zur Natur religiöser Überzeugungen, zur Verständlichkeit konkurrierender Gotteskonzepte und die Debatte über die Rolle der Evidenz bei der Gestaltung religiöser Überzeugungen hervorgehoben werden, und es untersucht einige neuere Arbeiten zu Argumenten für und gegen die Annahme der Existenz Gottes. Die Philosophie der Religion ist integral mit der Metaphysik, der Erkenntnistheorie, der Ethik, der Philosophie des Geistes und anderen Bereichen verbunden, nicht zuletzt mit der Geschichte der Philosophie selbst, da praktisch alle wegweisenden historischen Persönlichkeiten der Philosophie Ansichten vertraten, die religiöse Angelegenheiten betreffen.

Die Philosophie der Religion ist seit den 1970er Jahren erheblich gewachsen und hat sich zu einem der größten Fachgebiete innerhalb der Philosophie entwickelt. Fruchtbare neue Werke in der Religionsphilosophie haben eine Vielzahl neuer Zeitschriften, Gesellschaften, Institute und Websites ins Leben gerufen, die sich diesem widmen. Die Popularität des Fachgebiets mag teilweise auf ein gestiegenes Bewusstsein für die Vielfalt religiöser Traditionen und Gemeinschaften zurückzuführen sein. Es ist unwahrscheinlicher als zuvor, dass jemand im Westen nur mit einer einzigen religiösen Alternative zum säkularen Leben aufwächst. Es ist daher ganz natürlich, dass viele die Werkzeuge der Philosophie bei ihrer Untersuchung und Bewertung verschiedener religiöser und säkularer Werte einsetzen. Die Philosophie der Religion ist der am zweithäufigsten nachgefragte Philosophiekurs von Studierenden in den Vereinigten Staaten. Ein weiterer Grund für das Wachstum in diesem Fachgebiet ist der Rückzug einer restriktiven, empirischen Theorie der Bedeutung und Evidenz, die als logischer Positivismus (manchmal als 'Verifikationismus' bezeichnet) bekannt ist.

Der logische Positivismus hat tiefe Wurzeln im Empirismus, aber sein Epizentrum im zwanzigsten Jahrhundert war eine Gruppe von Philosophen, die sich in den 1920er und 1930er Jahren an der Universität Wien trafen und als Wiener Kreis bezeichnet wurden. Logische Positivisten bestanden darauf, dass ein Großteil der traditionellen Metaphysik, einschließlich des Glaubens an die Existenz Gottes, keiner Evidenzprüfung fähig und daher bedeutungslos sei.

Es gab viele Versionen des vom logischen Positivismus geförderten Empirismus, aber das folgende empiristische Prinzip ist repräsentativ: Damit eine propositionale Behauptung bedeutungsvoll ist, muss sie entweder bloß die formalen Beziehungen zwischen Ideen betreffen, wie sie in der Mathematik und in analytischen Definitionen verankert sind ('A ist A', 'Dreiecke sind dreiseitig'), oder es muss prinzipiell eine perzeptuelle Erfahrung geben, die Evidenz dafür liefert, ob die Behauptung wahr oder falsch ist. Angeblich faktische Behauptungen, die keine Implikationen für unsere Erfahrung haben, sind inhaltsleer. Metaphysische Behauptungen wie 'Das Absolute ist außerhalb der Zeit' und 'Es gibt platonische Eigenschaften' wurden dadurch als Unsinn hinweggefegt. Im Einklang mit dieser Form des logischen Positivismus behaupteten A. J. Ayer (1910-89) und andere, dass religiöse Überzeugungen bedeutungslos seien. Wie könnte man empirisch bestätigen, dass Gott allgegenwärtig oder liebend ist oder dass Krishna ein Avatar von Vishnu ist? In einer wichtigen Debatte in den 1950er Jahren wurden philosophische Argumente über Gott mit Debatten über die Existenz und die Gewohnheiten eines unbeobachtbaren Gärtners verglichen. Die Vorstellung eines Gärtners, der nicht nur unsichtbar ist, sondern auch durch keinerlei sensorische Fähigkeit nachgewiesen werden kann, schien unsinnig. Mithilfe dieser Gärtneranalogie und anderer, die mit demselben Design erstellt wurden, argumentierte Antony Flew, dass religiöse Behauptungen den empirischen Test der Bedeutung nicht bestehen. Das Feld der Religionsphilosophie in den 1950er und 1960er Jahren war weitgehend ein intellektuelles Schlachtfeld, auf dem sich die Debatten darum drehten, ob religiöse Überzeugungen bedeutungsvoll oder konzeptionell absurd waren.

Der empirische Verifikationismus ist keineswegs tot. Einige Kritiker des Glaubens an einen unkörperlichen Gott bringen weiterhin dieselbe Kritik vor wie die von Flew und Ayer, wenn auch mit weiteren Verfeinerungen. Michael Martin und Kai Nielsen sind Vertreter dieses Ansatzes. Trotz dieser Bemühungen werden empiristische Herausforderungen an die Bedeutung religiöser Überzeugungen heute als weniger beeindruckend angesehen, als sie es einst waren.

Der Vorwurf, dass der Positivismus selbst bedeutungslos ist, wurde mit der Begründung vorgebracht, dass das empiristische Kriterium der Bedeutung selbst anscheinend weder die formale Beziehung zwischen Ideen wie bei Tautologien beinhaltet, noch scheint es empirisch verifizierbar zu sein. Wie könnte man empirisch überprüfen, ob das Prinzip korrekt ist? Bestenfalls scheint das Verifikationsprinzip eine Empfehlung zu sein, wie jene Aussagen zu beschreiben sind, die logische Positivisten bereit sind, als bedeutungsvoll zu akzeptieren. Aber wie könnte dann ein Streit darüber, welche anderen Aussagen bedeutungsvoll sind, auf nicht-willkürliche Weise beigelegt werden? Für religiöse Gläubige, für die die Rede von 'Brahman' und 'Gott' im Mittelpunkt des bedeutungsvollen Diskurses steht, wird die Verwendung des Prinzips der empirischen Verifikation willkürlich und zirkulär erscheinen. Wenn das Prinzip zu sehr verschärft wird, scheint es verschiedene Propositionen zu bedrohen, die zumindest hoch angesehen erscheinen, wie wissenschaftliche Behauptungen über physikalische Prozesse und Ereignisse, die nicht öffentlich wahrnehmbar sind. Was sollen wir uns zum Beispiel unter Zuständen des Universums vor jeder Beobachtung vorstellen, oder unter physikalischen Schichten des Kosmos, die nicht direkt oder indirekt beobachtet, sondern nur als Teil einer übergreifenden wissenschaftlichen Theorie gefolgert werden können? Oder was ist mit den mentalen Zuständen anderer Personen, die normalerweise zuverlässig beurteilt werden können, die aber, wie manche argumentieren, durch externe, öffentliche Beobachtung unterbestimmt sind? Die subjektiven Zustände einer Person, wie sie sich fühlt, können für externe Beobachter und sogar für die betroffene Person zutiefst schwer fassbar sein. Ebenfalls besorgniserregend war die vollständige Ablehnung der Ethik. Sind wir bereit, eine normative Darstellung der Ethik und aller Werturteile aufzugeben? Die letztere Frage hatte eine gewisse Schlagkraft gegen einen Empiristen wie A. J. Ayer, der ethische Behauptungen als ohne jeglichen Wahrheitswert ansah und gleichzeitig empirisches Wissen als das Recht auf bestimmte Überzeugungen auslegte. Kann eine Ethik des Glaubens bewahrt werden, wenn man die Ethik ganz aufgibt?

Die strenge empiristische Darstellung der Bedeutung wurde auch als bedeutungslos angeklagt, da es keine kohärente, klare, grundlegende Ebene der Erfahrung gibt, mit der propositionale Behauptungen getestet werden können. Das erfahrungsbezogene 'Gegebene' ist einfach zu formbar und spiegelt oft frühere konzeptuelle Urteile wider, und sobald man den offen strukturierten Charakter der Erfahrung würdigt, kann vorgeschlagen werden, dass praktisch jede Erfahrung alles verifizieren oder dafür eine gewisse Evidenz liefern kann. Ein Mystiker könnte sehr wohl behaupten, die Einheit eines zeitlosen, überall gegenwärtigen Geistes zu erleben. A. J. Ayer räumte ein, dass mystische Erfahrung den religiösen Begriffen im Prinzip Bedeutung verleihen könnte. Diejenigen, die dies zugaben, schienen sich auf einer schiefen Ebene vom empirischen Verifikationismus zum mystischen Verifikationismus zu befinden. Eine wachsende Zahl von Philosophen kam zu dem Schluss, dass die empiristische Herausforderung nicht entscheidend war. Kritische Bewertungen des Positivismus finden sich in den Arbeiten unter anderem von Alvin Plantinga, Richard Swinburne und John Foster. Ronald Hepburn fasst eine weit verbreitete Überzeugung zusammen: 'Es kann in der Religionsphilosophie keinen Umweg vorbei an der mühsamen Untersuchung und erneuten Untersuchung von Problemen im gesamten Feld geben. . . Kein einzelner, entscheidender Verifikationstest, keine feierliche Erklärung der Bedeutungslosigkeit, kann uns von der Arbeit entbinden.'

Nachdem der Verifikationismus in Frage gestellt worden war, öffneten sich die Schleusen, und die Religionsphilosophie umfasste hochspekulative Darstellungen von Gottes Natur, Macht, Wissen und Güte. Darüber hinaus kam die Debatte in der interkulturellen Religionsphilosophie (Vergleich religiöser Konzepte des Selbst, des Jenseits, der Erfahrung des Göttlichen und des Nirvana) auf eine Weise in Gang, die zuvor völlig der Aufmerksamkeit unwürdig erschienen wäre. Die Aufgabe des strengen Empirismus ebnete den Weg für die Rückkehr vieler Projekte, die im Mittelalter oder in der antiken Religionsphilosophie im Mittelpunkt standen.

Ein weiterer Faktor, der die zeitgenössische Religionsphilosophie prägt und auch zu ihrem Wachstum beiträgt, war die Überzeugung, dass Philosophie nicht auf streng einheitliche Weise praktiziert werden muss, mit gemeinsamen Ausgangsannahmen und einer gemeinsamen Methodik. Ein einziges Modell der Philosophie war in einem straffen empiristischen Rahmen oder in einem weithin aufrechterhaltenen Rationalismus sinnvoll, aber es wird häufig argumentiert, dass keine dieser Positionen (noch irgendein Ersatz) die universelle Zustimmung aller intellektuell verantwortlichen Fragesteller verlangt, was bedeutet, dass der Weg frei ist für eine Vielzahl philosophischer Projekte. Der Begriff 'Evidenz' leitet sich vom Lateinischen ex videre ab, was 'vom Sehen' bedeutet, und laut einigen Philosophen ist es heute weniger als offensichtlich, dass eine säkulare Art, die Realität zu sehen, irgendein vorrangiges Evidenzprivileg gegenüber einer religiösen Art, die Realität zu sehen, erhalten sollte. Diese freizügigere, kontextualisierte Behandlung von Evidenz hat einige Philosophen dazu veranlasst, ihre Arbeit von innerhalb verschiedener religiöser Traditionen aus zu verrichten. Es gibt beispielsweise eine riesige zeitgenössische philosophische Literatur zu verschiedenen spezifischen Ansichten des christlichen Glaubens (Themen wie die Dreifaltigkeit, die Inkarnation und die Versöhnung) und zum interreligiösen Dialog (philosophische Vergleiche zwischen den Gotteskonzepten verschiedener Religionen), die unter 'den Gläubigen' von Bedeutung ist, aber nicht die Notwendigkeit beinhaltet, alle ihre Projekte gegenüber einem säkularen, externen Skeptiker zu rechtfertigen. Diese Sichtweise erhält Unterstützung von Philosophen, die jede übergreifende Behandlung der Wahrheit ablehnen, die unabhängig von historischen konzeptuellen Schemata ist.

Nach der Wiederbelebung der Religionsphilosophie wurden eine Reihe von Philosophen, deren Hauptarbeit in anderen Bereichen liegt, zu ihr hingezogen, um ihre Ansichten zu artikulieren. So wurden verschiedene Argumente und Konzepte über Raum und Zeit, freien Willen und Determinismus, die in der Metaphysik, der Philosophie des Geistes und der Philosophie der Mathematik beheimatet sind, in Bezug auf die Idee Gottes erforscht, zum Beispiel ist es nicht ungewöhnlich, zeitgenössische Diskussionen über die Natur der Wahrheit im Sinne einer Debatte darüber zu sehen, ob es einen Gottes-Blickwinkel auf die Realität geben kann.