Die Philosophie der Religion

Die philosophischen Beweise für die Existenz Gottes

Das ontologische Argument

Einfach ausgedrückt versucht das ontologische Argument, aus einer Analyse des Begriffs Gott zu beweisen, dass die Existenz Gottes von niemandem, der den Begriff Gottes versteht, rational bezweifelt werden kann. Es handelt sich somit um ein rein apriorisches Argument, das heißt, es bezieht sich nicht auf Erfahrungen, sondern beschäftigt sich ausschließlich mit den Implikationen von Begriffen, in diesem Fall dem Begriff Gottes als höchstem Wesen.

Wie alle einflussreichen Argumente ist auch die Geschichte der Diskussion und Kommentierung des ontologischen Arguments reich und ereignisreich. Seit seiner ersten Formulierung durch Anselm hat das Argument Philosophen über lange Zeit fasziniert, und dennoch haben nur wenige Argumente in der Philosophiegeschichte mehr Widerspruch auf sich gezogen. Neben diesen spekulativen Argumenten lassen sich bestimmte moralische Argumente für die Existenz einer Gottheit hinzufügen. Diese sind eine neuere Ergänzung zu den theistischen Argumenten und spiegeln eine deutlich moderne Unzufriedenheit mit den traditionellen Beweisen wider. Aus Platzgründen werden diese Argumente hier nicht erörtert.

St Anselms Proslogion 2-3 und seine Kritiker

Anselms Hauptargumente finden sich in den zweiten und dritten Kapiteln des Proslogion. Er beginnt seine Darstellung mit der Frage, was Gott sei. Seine Antwort lautet, dass Gott etwas ist, "über das hinaus nichts Größeres gedacht werden kann". Anschließend betrachtet Anselm die Sicht eines Menschen, der sagt, es gebe keinen Gott. Ein solcher Mensch versteht, was er hört, und was er versteht, ist in seinem Verstand. Daraus folgert Anselm, dass Gott sogar im Verstand desjenigen existiert, der seine Existenz leugnet. Selbst der Tor ist also gezwungen zu erkennen, dass etwas, über das hinaus nichts Größeres gedacht werden kann, im Verstand gedacht werden kann.

Dies allein liefert jedoch keinen vollständigen Beweis für die Existenz Gottes, da es nichts Außergewöhnliches daran zu geben scheint, dass Gott im Verstand existiert. Wenn wir wollen, dass Gott in einem greifbaren Sinne "existiert", sollte seine Existenz die gleiche Realität besitzen wie andere Gegenstände der Welt. Anselm ist sich dieser Anforderung bewusst und fragt, ob Gott in irgendeiner anderen Weise existiert. Seine Antwort lautet: ja. Gott existiert nicht nur im Verstand, sondern auch in der Realität. Seine Begründung ist folgende: Etwas, über das hinaus nichts Größeres gedacht werden kann, kann nicht nur im Geist existieren. Denn wenn es nur im Geist existiert, kann man sich vorstellen, dass es auch in der Realität existiert, was größer ist. Existiert also etwas, über das hinaus nichts Größeres gedacht werden kann, nur im Geist, dann ist es dasselbe wie das, über das hinaus ein Größeres gedacht werden kann. Das ist jedoch unmöglich. Daher besteht kein Zweifel daran, dass etwas, über das hinaus nichts Größeres gedacht werden kann, sowohl im Geist als auch in der Realität existiert.

Das Argument setzt im dritten Kapitel des Proslogion fort. Wenn ich verstehe, dass eine bestimmte Person, Fred, existiert, existiert Fred nach Anselms Auffassung in meinem Geist. Existiert Fred auch außerhalb meines Geistes, existiert er sowohl im Geist als auch außerhalb. Fred ist jedoch nicht so, dass man sich vorstellen kann, dass er nicht existiert. Ebenso nimmt Anselm an, dass selbst wenn wir wissen, dass Gott sowohl in der Realität als auch im Geist existiert, daraus nicht folgt, dass es unmöglich ist, dass Gott nicht existiert. Um dies zu erkennen, müssen wir mehr über Gott wissen als nur, dass er sowohl im Geist als auch außerhalb existiert. Ziel des dritten Kapitels ist es, dieses Wissen über Gott zu zeigen.

Eine der frühesten Kritiken kam vom Mönch Gaunilo, einem Zeitgenossen Anselms. In seiner Antwort kritisierte Gaunilo Anselms Behauptungen über die Existenz. Seiner Meinung nach könnte, wenn Anselm recht hätte, nicht nur Gottes Existenz durch die im Proslogion verteidigten Muster des Denkens bewiesen werden. Er illustriert dies anhand des berühmten Beispiels der verlorenen Insel: Stellen wir uns vor, irgendwo im Ozean existiert eine verlorene Insel, die so reich und reichlich ausgestattet ist, dass sie allen bewohnten Inseln überlegen ist. Wenn man mir sagt, dass diese Insel existiert, kann ich leicht verstehen, was gesagt wird. Wenn man jedoch daraus folgert, dass diese Insel deshalb in Wirklichkeit existieren muss, würde ich entweder denken, dass man scherzt, oder ich wüsste nicht, wer von uns der größere Tor ist.

Gaunilos Punkt ist, dass wenn Anselms Argumente gültig wären, wir die Existenz dieser Insel beweisen könnten, da reale Existenz ein wesentliches Element jeder Vorstellung von Überlegenheit ist. Anselm hingegen beschäftigt sich nicht mit etwas, das tatsächlich größer ist als alles andere seiner Art, sondern mit Gott, über den hinaus nichts Größeres gedacht werden kann. Gaunilo hingegen betrachtet eine Insel, die besser ist als jede andere Insel. Befürworter Gaunilos könnten diesen Punkt akzeptieren, dennoch den Kern ihrer Kritik bewahren, indem sie sagen, dass Anselms Argument nur gültig ist, wenn der Begriff einer Insel, über die hinaus keine perfektere gedacht werden kann, kohärent ist. Da menschliche Vorstellungskraft immer das Potenzial hat, die Beschreibung einer Insel zu verbessern, folgern manche, dass Anselms Argument Gaunilos Angriff übersteht.

Abgesehen von Gaunilo tauchten weitere Kritiken im Mittelalter auf. Einige Philosophen akzeptierten die Grundgedanken von Anselms Argumenten, andere sahen Bedarf an Klärung und Erweiterung. Von den großen Scholastikern hielten nur Thomas von Aquin und Wilhelm von Ockham den Beweis für fehlerhaft. Aquin kritisierte Anselms Argumente nicht, weil sie Existenz als Prädikat behandelten, sondern weil die Formulierung, Gott als das zu begreifen, über das hinaus nichts Größeres gedacht werden kann, keine Einsicht in Gottes Natur gibt. Er hielt diese Formel nicht für selbstevident. Diese Kritik zeigt eine dauerhafte Linie der Kritik am ontologischen Argument: Ein apriorisches Argument, das nur die Implikationen bestimmter Begriffe auswertet, ist zu schwach, um Gottes Existenz zu beweisen.

Trotz Kritikern hatte Anselms Argument auch Befürworter. Bonaventura zitiert Anselms Argumente ausführlich und weist darauf hin, dass das Argument nur zweifelhaft ist, wenn jemand eine falsche Vorstellung von Gott hat. Bonaventuras Verteidigung spiegelt ein Verständnis von Anselms Argumenten wider, das sich über das Mittelalter und die frühe Neuzeit hielt. In der platonisch-augustinischen Tradition sah Bonaventura in Anselms Argument eine Möglichkeit, die angeborene Vorstellung des Vollkommenen zu bewahren, die auf göttliche Beleuchtung zurückgeht. Der Begriff „Gott“ bestätigt demnach notwendigerweise die konkrete Existenz Gottes, da die Idee oder das Konzept von Gott im Geist die Existenz Gottes impliziert. Dies erinnert an Descartes’ ontologisches Argument in der fünften Meditation.

Abschließend lässt sich sagen, dass Anselms Argument in der modernen Diskussion oft als modales Argument interpretiert wird, das Gottes Wirklichkeit aus seiner bloßen Möglichkeit ableitet. Verteidiger und Kritiker haben diese Interpretation diskutiert. Ein bemerkenswerter Versuch, neue Fehler im Argument zu entdecken, stammt von David Lewis. Er stellt die Frage, was es bedeutet, dass ein vollkommenes Wesen im Verstand existiert, und unterscheidet, ob dies in irgendeiner möglichen Welt oder in der tatsächlichen Welt gilt. Lewis argumentiert, dass in beiden Fällen die Schlussfolgerung von Anselms Argument nicht zwingend folgt. Andere Kommentatoren weisen darauf hin, dass das Argument ohne modale Schlüsse verstanden werden kann, wobei es auf den Unterschied zwischen der bloßen Existenz einer Sache und der Zuschreibung der Eigenschaft der Existenz zu ihr ankommt. In dieser neuen Lesart versucht man, Anselms Argument so zu deuten, dass Gottes Existenz aus seinem bloßen Sein folgt, und nicht aus seiner Möglichkeit.

Descartes’ Argument und Kants Kritik

In der fünften Meditation präsentiert Descartes das folgende a priori Argument für die Existenz Gottes. Dies ist von seinem früheren kosmologischen Argument zu unterscheiden. Das Argument der fünften Meditation lässt sich wie folgt zusammenfassen: Mit der Idee eines höchst vollkommenen Wesens im Geist, oder ens realissimum, weiß ich mit ebenso klarer und deutlicher Erkenntnis wie in jedem mathematischen Beweis, dass ein solches Wesen tatsächlich und ewig existieren muss, da Existenz eine Vollkommenheit ist. Da Existenz eine Vollkommenheit darstellt, wäre ein Wesen, das nicht existiert, weniger als vollkommen. Obwohl man Wesen von Existenz unterscheiden kann, das heißt, zwischen der Frage, was die Natur eines tatsächlichen oder möglichen Dings ist, und der Frage, ob ein solches Ding tatsächlich existiert, kann Existenz nicht mehr von der Essenz Gottes getrennt werden als das Bild eines Berges vom Bild eines Tals. Descartes behauptet also, dass es unmöglich ist, sich Gott oder ein höchst vollkommenes Wesen ohne Existenz vorzustellen, so wie es unmöglich ist, sich einen Berg ohne ein Tal vorzustellen.

Es fällt zunächst auf, dass dieses Argument sich sehr von den Argumenten im Proslogion Anselms unterscheidet. Descartes’ Argument ist außergewöhnlich kurz und einfach. Zunächst wird Gott als höchst vollkommenes Wesen definiert. Zweitens wird behauptet, dass höchste Vollkommenheit Existenz impliziert. Ein völlig vollkommenes Wesen muss notwendigerweise alle Vollkommenheiten besitzen, und wenn man die Vollkommenheiten Gottes festlegt, müsste Existenz dazugehören. Descartes schließt daher, dass Gott existiert. Er schreibt: „Es ist notwendig, dass ich allen Vollkommenheiten dem höchsten Wesen zuschreibe. Und diese Notwendigkeit garantiert eindeutig, dass ich, wenn ich später erkenne, dass Existenz eine Vollkommenheit ist, korrekt folgere, dass das höchste Wesen existiert.“ Dies legt nahe, dass Descartes’ Argument wesentlich von der Prämisse abhängt, dass Existenz ebenso wie Allmacht und Allwissenheit eine Vollkommenheit ist. Historisch war diese Prämisse der Hauptfokus der Kritik an Descartes. Es ist leicht nachzuvollziehen, warum eine solche Prämisse prüfenswert ist. Wenn Existenz eine Vollkommenheit ist, muss sie eine Art Eigenschaft sein; die Reflexion zeigt jedoch, dass dies eine seltsame Art von Eigenschaft wäre. Wenn ich zum Beispiel sage, mein Partner sei sehr groß, erfährst du etwas über sie; wenn ich nur sage, sie existiere, erweitert dies kaum dein Wissen über sie.

Diese Kritik wurde zuerst von Pierre Gassendi in seinen Einwänden zur fünften Meditation vorgebracht. Descartes entgegnet, dass Existenz durchaus als Eigenschaft betrachtet werden könne, genauso wie Allmacht, sofern das Wort „Eigenschaft“ jede Art von Attribut oder alles, was einem Ding zugeschrieben werden kann, bezeichnet. Gute Gründe, Descartes zuzustimmen, ergeben sich am besten durch die Auseinandersetzung mit der wohl dauerhaftesten modernen Einwendung gegen das ontologische Argument: Kants Argument, dass „Existenz“ kein Prädikat sei.

Nach Kant ist „Sein“ oder Existenz keine Bestimmung oder ein reales Prädikat und kann daher nicht als Kennzeichen dienen, das den Inhalt eines Konzepts ausmacht. Vielmehr ist Existenz nur die Annahme, dass ein Ding oder bestimmte Bestimmungen an sich existieren. Wenn wir sagen „Gott ist“ oder „Es gibt Gott“, fügen wir dem Begriff Gottes kein neues Prädikat hinzu, sondern setzen nur das Subjekt mit allen neuen Prädikaten. Nach dieser Auffassung ist Existenz keine Realität oder Vollkommenheit. Es gilt: Das Tatsächliche enthält nicht mehr als das Mögliche. Hundert reale Dollar enthalten nicht mehr als hundert mögliche Dollar. Aber meine finanzielle Lage bei hundert realen Dollar ist konkreter als bei bloßer Vorstellung derselben Summe.

Kants Kritik an Descartes beruht auf seiner Unterscheidung zweier Arten synthetischer Sätze: (i) solche, die das Subjektkonzept bestimmen oder ihm durch Zuweisung einer Realität oder Negation etwas hinzufügen; und (ii) solche, die das Konzept oder die darin gedachten Bestimmungen nur setzen. Im ersten Fall könnten die Bestimmungen, die auf ein Ding angewendet werden, den Inhalt eines Subjektbegriffs bilden. Wenn Existenz ein reales Prädikat wäre, wäre die Aussage „Gott existiert“ analytisch; Kant argumentiert jedoch, dass wir durch die Behauptung der Existenz nichts Wirkliches zuschreiben. Wir bestimmen das Konzept nicht durch etwas, das in anderem Zusammenhang als Kennzeichen des Inhalts dienen könnte. Da Existenz kein reales Prädikat ist, müssen wir sie nicht berücksichtigen, wenn wir das Konzept eines höchst vollkommenen Wesens denken, und folglich können wir nicht schließen, dass die Existenz eines solchen Wesens analytisch behauptet wird. Wenn wir sagen „Gott existiert“, fügen wir dem Subjektbegriff nichts hinzu, wir setzen nur dieses Konzept oder die darin enthaltenen Bestimmungen.

Falls Kant recht hat und Existenz kein Prädikat ist, was könnte sie dann sein? Nach Frege haben viele englischsprachige Philosophen angenommen, dass Fragen nach Existenz durch den logischen Operator des existenziellen Quantors geregelt werden. Die Aussage „Es gibt langbeinige Säugetiere“ wird deutlicher als „Es existieren langbeinige Säugetiere“ ausgedrückt und symbolisch durch einen Quantor verbunden mit Prädikaten formuliert. Um einen gut geformten Satz zu konstruieren, muss dieser Quantor an den Prädikatsausdruck gebunden sein. Der Satz besagt dann, dass die durch das Prädikat bezeichneten Merkmale instanziiert sind.

Viele glauben, dass die Kant-Frege-Interpretation Descartes’ ontologischem Argument einen entscheidenden Schlag versetzt. Existenz ist danach nicht etwas, das einem Individuum zugeschrieben werden kann, daher kann sie nicht als Vollkommenheit, Bestandteil einer Essenz oder als Teil dessen gelten, was etwas zu einem bestimmten Ding macht. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass diese Analyse des existenziellen Quantors nicht endgültig ist und weiterhin umstritten bleibt. Sie besagt, dass gut geformte Sätze nicht in der Form „Dieses Zebra existiert“ oder „Gott existiert“ formuliert werden können, sondern nur in generischer Form, zum Beispiel „Ein Zebra existiert“, „Ein Gott existiert“ oder „Ein denkendes Wesen existiert“, was leicht in Quantor-plus-Prädikat-Form übersetzt werden kann. Gegen diese Analyse wird argumentiert, dass in Denken und Sprache Existenz wie ein Prädikat für Individuen erscheint. Existierende Dinge führen aus, dass die auf sie zutreffenden Beschreibungen verwirklicht oder die Merkmale instanziiert werden.

Eine vorläufige Schlussfolgerung ist, dass Kants oft zitiertes Diktum „Sein ist offenbar kein reales Prädikat“, interpretiert als These, dass Existenz nicht zu Individuen gehört, sondern in existenzielle Quantifizierung aufgelöst wird, ein Problem für eine Standardform des ontologischen Arguments darstellt. Weitere Diskussionen sind jedoch erforderlich, bevor entschieden werden kann, ob die Quantoranalyse akzeptabel ist und die Kant-Frege-Sicht Kants eigene Gedanken korrekt widerspiegelt.

Neuere Versionen des Arguments

Während viele neuere Versionen des ontologischen Arguments von den klassischen Darstellungen Anselms und Descartes inspiriert sind, wurden andere als modale Argumente entwickelt. Beide Tendenzen zeigen sich in den weithin diskutierten Argumenten von Norman Malcolm und Alvin Plantinga. Malcolms Version versucht, die Schwierigkeiten zu umgehen, die nach Kants Kritik entstanden sind. Malcolm akzeptiert die Gültigkeit von Kants Einwand und erklärt, dass dieser auch auf Anselms Argument im Proslogion 2 angewendet werden könne. Im Proslogion 3, so argumentiert er, enthält Anselm jedoch eine Version, die nicht davon ausgeht, dass Existenz eine Vollkommenheit ist. Der Kern von Anselms Argument besteht darin, dass Gott existieren muss, weil der Begriff Gottes ein Wesen mit notwendiger Existenz bezeichnet. Ein Wesen mit dieser Eigenschaft kann nicht nicht existieren, folglich existiert Gott, wenn der Begriff Gottes kohärent ist, andernfalls ist der Begriff inkohärent.

Plantinga argumentiert, dass Malcolms Version zweifelhaft ist, sie jedoch unter Einbeziehung der möglichen Welten umformuliert werden kann. Unser Welt ist eine mögliche Welt; ebenso eine Welt, die sich minimal von dieser unterscheidet, zum Beispiel mit blondem statt braunem Haar. Unter Verwendung dieser Vorstellung formuliert Plantinga Malcolms Argument folgendermaßen: Es existiert eine mögliche Welt, in der ein Wesen mit maximaler Größe existiert. Ein Wesen besitzt maximale Größe in einer Welt nur, wenn es in jeder Welt existiert. Dieses Argument zeigt, dass in jeder Welt ein Wesen mit maximaler Größe existiert. Dies bedeutet jedoch nicht notwendigerweise, dass in der tatsächlichen Welt ein Gott existiert, sondern nur, dass etwas mit maximaler Größe existiert. Plantinga führt den Begriff der maximalen Exzellenz ein, der mit maximaler Größe verbunden ist. Dieses Wesen ist allwissend, allmächtig und moralisch vollkommen.

Das Argument verläuft nun folgendermaßen: Es existiert eine mögliche Welt mit einem Wesen von maximaler Größe. Jedes Wesen mit maximaler Größe besitzt auch maximale Exzellenz. Jedes Wesen mit maximaler Exzellenz ist allwissend, allmächtig und moralisch vollkommen. Daher existiert in unserer Welt ein Wesen, das allwissend, allmächtig und moralisch vollkommen ist. Plantinga behauptet damit, dass tatsächlich ein Gott existiert, dessen Existenz aus seinem Wesen folgt und der durch logische Überlegung als ontologisches Argument gedacht werden kann.

Plantingas Argumente wurden intensiv kritisiert. Diskutiert wird insbesondere, ob wir berechtigt sind, aus der Möglichkeit eines Wesens mit maximaler Größe und der Tatsache, dass unsere Welt eine mögliche Welt ist, auf die Existenz eines allwissenden, allmächtigen und moralisch vollkommenen Wesens in unserer Welt zu schließen. Problematisch ist, dass Zweifel bestehen, ob etwas mit maximaler Größe überhaupt möglich ist, wenn diese Größe in jeder möglichen Welt gilt. Ein weiterer Einwand lautet, dass die reine Widerspruchsfreiheit des Begriffs maximaler Größe nicht automatisch bedeutet, dass ein Wesen mit dieser Eigenschaft in irgendeiner möglichen Welt existiert. Solche Einwände stellen ernsthafte Probleme für einige modale Versionen des ontologischen Arguments dar.