Die Philosophie der Religion

Die philosophischen Beweise für die Existenz Gottes

The cosmological argument

Das kosmologische Argument ist ein Argument für eine Ursache oder einen Grund des Kosmos. Es kann entweder in einer a priori- oder a posteriori-Form auftreten. Viele a posteriori-Versionen dieses Arguments beginnen mit der Frage: Warum gibt es etwas statt nichts? Von dort aus versuchen sie, die Ansicht deutlich zu machen, dass die Welt oder der Kosmos nicht nur in sich selbst ausreichend ist, sondern auf eine größere Realität jenseits von sich hinweist. Anders als das ontologische Argument enthalten diese Argumente stets eine existenzielle Prämisse, deren Wahrheit davon abhängt, dass überhaupt etwas existiert.

A priori-Versionen des Arguments können auf Prinzipien wie dem Prinzip des hinreichenden Grundes beruhen. Wenn wir eine starke Version dieses Prinzips besitzen, genügt als Ausgangspunkt die Prämisse, dass es kontingente Dinge geben könnte. Daraus folgt die Behauptung, dass es in einer möglichen Welt, in der kontingente Dinge existieren, ein notwendiges Wesen gibt, das die Existenz der Kontingenzen in dieser Welt erklärt: Da das Wesen notwendig ist, existiert es auch in der tatsächlichen Welt.

Beide Versionen des kosmologischen Arguments besitzen eine lange und bedeutende Geschichte. Ihre Anziehungskraft war beeindruckend breit. Zu verschiedenen Zeiten der Philosophiegeschichte wurden beide Versionen von den alten Griechen, jüdischen und islamischen Philosophen und Theologen, Christen und sogar Pan-Theisten vertreten. Unter ihren Befürwortern finden sich viele der größten Philosophen des Westens: Plato, Aristoteles, Avicenna, Maimonides, Aquinas, Descartes, Spinoza, Locke und Leibniz. Um den Kontrast zum ontologischen Argument deutlich zu machen, werde ich eine Version des a posteriori-Arguments betrachten: das dritte Argument der berühmten „fünf Wege“ von Aquinas, und ich werde auch Leibniz’ Argument des Prinzips des hinreichenden Grundes erläutern. Nachdem diese Argumente umrissen sind, werden einige Standardkritiken untersucht, gefolgt von einer Diskussion einer neueren Version des Arguments von Richard Swinburne.

Aquinas and Leibniz

Aquinas bestreitet, dass die Existenz Gottes uns in diesem Leben unmittelbar einsichtig ist. Deshalb meidet er alle ontologischen Argumente. Die Existenz Gottes kann nur philosophisch durch das Schlussfolgern von Wirkung zu Ursache festgestellt werden. In der Summa Theologiae präsentiert er fünf Argumente, in denen er zeigt, dass die Existenz Gottes auf Grundlage bestimmter Fakten über die Welt bewiesen werden kann, die uns offensichtlich erscheinen. Von diesen Argumenten besteht der dritte Weg aus zwei Schritten und beschäftigt sich mit den modalen Begriffen von Möglichkeit und Notwendigkeit.

Der erste Schritt beginnt mit der Beobachtung, dass wir Dinge erleben, die existieren und nicht existieren können und die Entstehung und Vergehen unterworfen sind. Es ist unmöglich, dass alle existierenden Dinge gleichzeitig existieren und nicht existieren können, denn für alles, was nicht existieren muss, gibt es eine Zeit, in der es nicht existiert. Wenn also alle Dinge nicht existieren könnten, hätte irgendwann nichts existiert, und folglich würde jetzt nichts existieren. Da nicht alle Wesen existieren und nicht existieren können, muss es ein notwendiges Wesen geben. Aquinas fährt jedoch fort: Jedes notwendige Wesen hat seine Notwendigkeit entweder durch etwas anderes oder nicht. Man kann bei verursachten notwendigen Wesen nicht unendlich zurückgehen. Daher muss es, folgert Aquinas, ein notwendiges Wesen geben, das in seiner Notwendigkeit von nichts anderem abhängt und die Notwendigkeit in allem anderen verursacht. Dieses Wesen ist das, „das alle Gott nennen“.

Leibniz stützt sein kosmologisches Argument auf das berühmte Prinzip des hinreichenden Grundes. In der Monadologie drückt er dies folgendermaßen aus: Kein Faktum kann real oder existent sein, noch kann eine Proposition wahr sein, ohne dass es einen hinreichenden Grund gibt, warum es so ist und nicht anders. Sein kosmologisches Argument, das in der Ultimate Origination of Things erscheint und in der Monadologie zusammengefasst wird, lässt sich folgendermaßen rekonstruieren: Wenn etwas existiert, muss es einen hinreichenden Grund für seine Existenz geben. Diese Welt existiert, und sie ist eine Reihe kontingenter Wesen. Daher muss es einen hinreichenden Grund geben, warum diese Reihe von kontingenten Wesen existiert. Nichts Kontingentes – insbesondere weder die gesamte bestehende Reihe noch eines ihrer Mitglieder – kann einen hinreichenden Grund enthalten, warum diese Reihe existiert. Ein hinreichender Grund für etwas Existierendes kann nur in einem existierenden Wesen liegen, das selbst notwendig oder kontingent ist. Daher muss der hinreichende Grund für die Existenz dieser Reihe in einem notwendigen Wesen liegen, das außerhalb der Welt existiert. Folglich existiert ein notwendiges Wesen außerhalb der Welt.

Die Argumente von Aquinas und Leibniz sind umfangreich kritisiert worden. Leibniz’ Argument gilt als anfällig für zwei miteinander verbundene Einwände: Erstens wird die Notwendigkeit des Prinzips des hinreichenden Grundes infrage gestellt mit der Frage, wie wir wissen, dass alles einen hinreichenden Grund haben muss; zweitens wird gefragt, ob es ein notwendiges Wesen geben kann, das seinen eigenen hinreichenden Grund enthält. Die Einwände hängen zusammen, denn wenn es auf die zweite Frage keine Antwort gibt, folgt daraus nicht nur, dass wir nicht wissen können, ob die Dinge als Ganzes einen hinreichenden Grund haben, sondern dass ein solches Prinzip nicht existiert.

Leibniz glaubte, dass die Annahme des Prinzips des hinreichenden Grundes sowohl in unserem theoretischen als auch praktischen Denken implizit ist. Er sah das Prinzip als Ausdruck unserer angeborenen Fähigkeit, Symmetrien, Kontinuitäten und Regelmäßigkeiten in der Welt zu erkennen und zu erwarten, und definierte es daher als a priori-Prinzip. Wie jedoch Samuel Clarke im Kontext einer Diskussion mit Leibniz hervorhob, selbst wenn wir die angeborene Tendenz haben, die Welt auf bestimmte Weise zu betrachten, garantiert dies nicht a priori, dass die Symmetrien und Regelmäßigkeiten stets gefunden werden können. Soweit unsere Bezugnahme auf Prinzipien wie den hinreichenden Grund epistemisch gerechtfertigt ist, geschieht dies stets a posteriori, also anhand des Grades des Erfolgs, den wir bei der Interpretation der Welt erreichen. Selbst wenn alles in der Welt einen hinreichenden Grund hätte, würde dies kaum beweisen, dass die Welt als Ganzes und ihre grundlegenden Kausalgesetze einen hinreichenden Grund anderer Art besitzen.

Das Prinzip des hinreichenden Grundes drückt die intellektuelle Forderung aus, dass die Dinge in der Welt verständliche Objekte des Wissens sein sollten. Die Antwort auf das Argument, auf dem dieses Prinzip beruht, lautet, dass es nichts gibt, was eine so strenge Forderung jemals rechtfertigen könnte, und dass es nichts gibt, was plausiblen Rückhalt für das Prinzip selbst bietet. Wie Clarke erkannte, ist schwer ersichtlich, unter welchen Bedingungen das Prinzip erfüllt sein könnte. Entscheidend ist, dass die Ablehnung einer Version des kosmologischen Arguments, die auf dem Prinzip des hinreichenden Grundes beruht, keineswegs bedeutet, dass die Natur der Dinge völlig unverständlich ist. Vielmehr wird gesagt, dass die Methoden der Untersuchung und Erklärung, die wir bei der Interpretation der Welt verwenden, nicht dadurch untergraben werden, dass sie nicht alles verständlich machen können. Obwohl die Ausgangspunkte einer Erklärung oder Untersuchung durch eine andere geklärt werden können, hat auch diese wiederum Ausgangspunkte, die unerklärt bleiben, und so weiter, soweit wir zurückgehen möchten. Der Kritiker des kosmologischen Arguments versucht an dieser Stelle zu zeigen, dass es keinen guten Grund gibt, diesen Prozess der Erklärung und Untersuchung als fehlerhaft oder unzureichend anzusehen, um uns verlässliches, wenn auch unvollständiges Wissen über die Welt zu liefern. Die Forderung, dass es für alles eine Erklärung geben müsse, mag nicht willkürlich, aber notwendigerweise unerfüllbar sein.

Dieser letzte Punkt verdient besondere Beachtung. Es wurde argumentiert, dass ein intellektueller Vorteil eines a posteriori-kosmologischen Arguments gegenüber dem ontologischen darin besteht, dass ersteres nach Beweisen in der Welt sucht, während letzteres sich lediglich mit der Beschreibung eines Konzepts beschäftigt. Der Grund, warum ein a posteriori-kosmologisches Argument als überlegen gilt, liegt darin, dass nach Sammlung und Verarbeitung ausreichender Beweise und der Ziehung der entsprechenden Schlussfolgerung ein klareres Bild eines Gottes entstehen soll, der nicht nur die Welt erschaffen hat, sondern sie in all ihren Vorgängen erhält.

Bei der Betrachtung von Leibniz’ Argumenten könnte jedoch erscheinen, dass das philosophische Projekt, das durch sein kosmologisches Argument gestützt wird, in entgegengesetzte Richtungen führen kann. Einerseits kann es die Erforschung der Natur der Dinge fördern, um Beweise für die Existenz Gottes zu suchen, wie dies die Kalam-Philosophen praktizierten, und es ist auch in Aquinas implizit. Andererseits kann die Suche nach Beweisen als Vorwand dienen, den willkürlichen Anspruch auszudrücken, dass für alles eine Erklärung existieren muss. Eine solche Forderung zeigt sich deutlich im Leibnizschen Prinzip des hinreichenden Grundes, das mit der Intuition beginnt, dass wir wissen wollen, warum es etwas gibt, und mit einem Bild des Universums endet, das eine Präferenz für Ordnung, Harmonie und Regelmäßigkeit widerspiegelt.

Es ist wichtig zu beachten, dass Aquinas’ kosmologisches Argument des tertia via andere Fragen behandelt. Es basiert auf der einfachen Idee eines Regresses von Ursachen. Obwohl es die Unterscheidung zwischen kontingenten und notwendigen Dingen verwendet, begnügt es sich nicht mit der Schlussfolgerung, dass es etwas Notwendiges gibt. Vielmehr argumentiert es weiter, dass es viele notwendige Dinge geben könnte, und erreicht Gott erst, wenn gezeigt ist, dass es etwas gibt, das Notwendigkeit aus sich selbst besitzt.

Traditionelle Kritiklinien am tertia via konzentrieren sich meist auf die zweite Stufe des Arguments. Diese wird als ungültig angesehen, weil zwar argumentiert werden kann, dass, wenn etwas eine vorhergehende Ursache hat, es von etwas anderem abhängt, daraus jedoch nicht folgt, dass alles andere als Gott auf diese Weise etwas anderes benötigt oder von etwas anderem abhängt. Die Schwäche liegt hier in der Annahme, dass Gott die einzige Ausnahme des angenommenen Bedarfs sein sollte. Warum sollte gerade Gott und nicht etwas anderes der abschließende Punkt des kausalen Regresses sein?

Zur Verteidigung von Aquinas kann man jedoch anerkennen, dass wir nicht einfach davon ausgehen, dass Dinge zufällig geschehen oder einfach existieren; wir versuchen natürlich, Dinge durch etwas anderes zu erklären. Um eine Bemerkung von Peter Geach zu paraphrasieren: Wenn die Welt ein Objekt ist, ist es sinnvoll, kausale Fragen zu ihr zu stellen, wie sie für die Diskussion ihrer Teile relevant wären. Wenn sie zu existieren begann, was brachte sie hervor? Was verhindert, dass sie vergeht, wie einige ihrer Teile vergehen? Und was hält ihre Prozesse aufrecht? Letztlich könnte jemand einfach feststellen, dass das Universum so fortbesteht, weil es seiner Natur entspricht. Aber das Universum kann nicht die Natur haben, die es hat, ohne weiter zu existieren, sodass sein Fortbestehen kaum durch seine Natur erklärt werden kann.

Eine abschließende Bewertung von kosmologischen Argumenten wie denen von Aquinas und Leibniz hängt von den Positionen ab, die wir zu den wichtigen Fragen einnehmen. Die erste ist für die Kalam-Form des Arguments relevant, die zweite für Aquinas’ tertia via. Das Urteil hängt davon ab, wie wir die empirischen Daten interpretieren. Im Fall von Aquinas könnte man zu dem Schluss kommen, dass die Fakten über Wandel und Kausalität, auf denen sein Argument beruht, größere Chancen bieten, eine nachfolgende kosmologische Begründung für die Existenz Gottes zu stützen als Leibniz’ Prinzip des hinreichenden Grundes. Ob ein solcher Beweis tatsächlich fundiert werden könnte, bleibt jedoch eine weitere Frage.

Swinburnes induktives kosmologisches Argument

Richard Swinburne hat argumentiert, dass es eine überzeugende induktive Variante des kosmologischen Arguments gibt. Seine Betrachtung der Existenz Gottes ist mit einer Beschreibung induktiven oder hypothesenbestätigenden Denkens im Allgemeinen verknüpft. Man könnte sagen, dass das, was es bedeutet, eine bestimmte Hypothese zu bestätigen, zweideutig ist. Wir könnten denken, dass die Bestätigung einer Hypothese bedeutet, dass die Beweise entweder die Wahrscheinlichkeit einer bestimmten Hypothese erhöhen im Vergleich zu dem, was sie ohne diese Beweise gewesen wäre, oder dass die Beweise die Wahrscheinlichkeit oder Plausibilität der Hypothese steigern. Swinburne unterscheidet zwischen einem sogenannten 'guten C-induktiven Argument', das er auf das erste Verständnis bezieht, und einem 'guten P-induktiven Argument', das er auf das zweite bezieht.

Swinburne versucht, diese Prinzipien induktiven Denkens auf das kosmologische Argument anzuwenden. Er argumentiert, dass selbst wenn das Universum eine unendliche Geschichte hätte, in der jedes Ereignis kausal durch die Verbindung von Naturgesetzen und früheren Ereignissen erklärt werden kann, die Geschichte des Universums als Ganzes dennoch unerklärt bleibt. Die Geschichte des Universums hätte anders verlaufen können, oder es hätte überhaupt kein Universum existieren können. Wie zuvor Leibniz argumentiert Swinburne, dass keine Erklärung dafür geliefert wurde, warum keine dieser Möglichkeiten verwirklicht wurde. Daraus schließt Swinburne, dass die Hypothese, dass es einen Gott gibt, dazu beitragen würde, die Existenz und die tatsächliche Geschichte des Universums zu erklären.

Der Kern von Swinburnes Argument besteht darin, uns dazu einzuladen, zwei konkurrierende Hypothesen zu vergleichen, die beide die Existenz des Universums voraussetzen: eine besagt, dass es keine weitere Ursache oder Erklärung für das komplexe physische Universum gibt, die andere, dass es einen Gott gibt, der es geschaffen hat. Swinburne argumentiert, dass im Verhältnis zu unserem Hintergrundwissen – zu dem alles gehört, was wir über uns selbst und die Welt wissen – es wahrscheinlicher ist, dass es einen unursächlichen Gott gibt, der die Welt geschaffen hat, als dass es einfach ein unursächliches Universum gibt, ein Universum, das zwar durch kausale Zusammenhänge gekennzeichnet ist, dessen grundlegende Gesetze jedoch keine weitere Ursache haben und dessen Existenz an sich unerklärt bleibt.

Wie andere Verteidiger des kosmologischen Arguments ist Swinburnes Universum durch Ordnung und Verständlichkeit gekennzeichnet. Im Gegensatz zu seinen Vorgängern sucht er nicht nach einer vollständigen Erklärung dafür, warum das Universum existiert, wie sie etwa durch ein Prinzip des hinreichenden Grundes gegeben wäre, sondern beschränkt sich auf den Teil unseres Bildes des Universums, der sich nicht von vornherein einsichtig darstellt. Während Swinburnes Ausgangspunkt dem von Leibniz ähnelt, ist seine endgültige Schlussfolgerung eher mit der von Aquinas und den Autoren des Kalam-Arguments vergleichbar, da die Schöpfung durch eine Person, in diesem Fall Gott, als die zufriedenstellendste Erklärung für die Natur der Dinge angesehen wird. Was unbedingt vermieden werden soll, ist die Vorstellung, dass das Universum einfach beliebig existiert.