Die Philosophie der Religion

Religiöse Sprache

Drei Probleme religiöser Sprache

Zur Vereinfachung und Kürze lässt sich sagen, dass sich die Diskussion über religiöse Sprache in der modernen Religionsphilosophie um drei Hauptprobleme dreht. Erstens stellt sich die Frage nach dem Verhältnis zwischen dem Sinn religiöser Ausdrücke und dem Charakter der empirischen Welt. So scheint es unstrittig zu sein, dass der Sinn des Wortes „blau“ mit den Bedingungen zusammenhängt, unter denen die Aussage „x ist blau“ wahr ist. Dagegen fragt man sich, ob religiöse Aussagen denselben Bedingungen unterliegen. Wenn solche Bedingungen nicht angegeben werden können, folgt daraus, dass religiöse Sprache sinnlos ist?

Das zweite Problem betrifft den Begriff „Gott“. Hier lauten die zentralen Fragen: Gelingt es diesem Begriff überhaupt, auf einen Gegenstand zu verweisen? Welche Art von Wirklichkeit bezeichnet er? Worauf beziehen wir uns, wenn wir „Gott“ sagen? Schließlich ergibt sich ein drittes Problem: Wie sind die Begriffe zu verstehen, mit denen wir Gott bestimmte Eigenschaften zuschreiben? Haben diese Begriffe denselben Sinn, wenn sie auf Gott und auf Geschöpfe angewandt werden? Und wenn nicht, wie ist dann ihr Sinn zu verstehen?

Die Diskussion des ersten Problems wurde in jüngerer Zeit von der positivistischen Kritik an religiöser Sprache geprägt. Diese Sichtweise vertritt die These, dass religiöse Aussagen nur dann sinnvoll sind, wenn sie empirisch überprüfbar sind. Da religiöse Behauptungen diese Bedingung nicht erfüllen, schlossen einige Positivisten, sie seien bedeutungslos. Kritiker widersprachen den Positivisten auf zweierlei Weise. Erstens versuchten sie zu zeigen, dass die positivistische Bedeutungstheorie falsch sei. Zweitens bemühten sich einige Religionsphilosophen zu zeigen, dass religiöse Aussagen die von den Positivisten geforderte Verifizierbarkeit erfüllen können. Beiden Ansätzen gemeinsam ist der Versuch, eine Verbindung zwischen religiösem Diskurs und der Welt herzustellen. So wird behauptet, religiöse Aussagen könnten als Bezeichnungen für bestimmte Muster dienen, die wir in der empirischen Welt erkennen, oder sie böten ein Rahmenwerk, in dem wir die Struktur unserer Erfahrung erklären, oder schließlich, dass religiöse Sprache eine konstitutive Voraussetzung empirischer Erkenntnis ausdrücke.

Das erste Problem wird weiterentwickelt durch die Überlegung, dass jemand, der einen religiösen Glauben ausdrückt, anderen lediglich mitteilt, dass er sich zu einem bestimmten Ideal des Handelns bekennt. Diese Auffassung religiöser Sprache wurde von R. B. Braithwaite vertreten. Er postulierte eine doppelte Funktion religiöser Sprache: Erstens diene sie dazu, Absichten einer Person auszudrücken, und zweitens hätten religiöse Gleichnisse und Erzählungen die Aufgabe, als Anreiz zu moralischem Handeln zu wirken. Gegen Braithwaite wurde eingewandt, dass seine Auffassung religiöse Sprache auf die Rolle eines Motivators moralischen Verhaltens reduziere.

Eine andere Antwort auf das erste Problem bietet der wittgensteinsche Fideismus. D. Z. Phillips etwa vertritt die Ansicht, dass religiöser und wissenschaftlicher Diskurs nach unterschiedlichen Maßstäben von Bedeutung und Rationalität zu beurteilen sind. Es gibt daher keinen stärkeren Grund, den Sinn oder die Vernünftigkeit religiöser Sprache in Frage zu stellen, als den der Wissenschaft. Selbst wenn man die Unterschiede zwischen den Sprachspielen von Wissenschaft und Religion berücksichtigt, bleibt die Rede von Gott Rede über ein handelndes Wesen. Sie ist sinnvoll nach ihren eigenen Maßstäben.

Das zweite große Problem religiöser Sprache betrifft die Frage der göttlichen Prädikation. Dieses Problem entsteht aus der Überlegung, ob wir dasselbe meinen, wenn wir Begriffe wie „gut“ und „weise“ auf Gott und auf Menschen anwenden. Wenn der Begriff „gut“ exakt dasselbe bedeutet, wenn er auf Gott wie auf den Menschen angewandt wird, scheint dies zu zwei unbefriedigenden Folgen zu führen: erstens zu einer anthropomorphen Auffassung der göttlichen Natur und zweitens zu einer Unmöglichkeit, den religiösen Sinn solcher Begriffe präzise zu bestimmen.

Dieses Dilemma wurde von Thomas von Aquin erkannt. In seiner Summa Theologiae schlug er vor, dass es beim Reden über Gott einen Mittelweg zwischen den unattraktiven Möglichkeiten der Eindeutigkeit (gleicher Sinn) und der Vieldeutigkeit (völlig verschiedener Sinn) gibt. Diese mittlere Möglichkeit ist die Analogie, bei der der Sinn eines Begriffs im Fall Gottes erweitert wird, ohne dass die Verbindung zu seinem ursprünglichen, menschlichen Gebrauch verloren geht. Spätere Scholastiker wie Cajetan entwickelten Aquins Theorie weiter und unterschieden zwei Arten der Analogie: die Analogie der Zuschreibung und die Analogie der Proportionalität. Der Unterschied besteht darin, dass im ersten Fall ein Begriff einem Objekt in wörtlichem Sinn zukommt und einem anderen in abgeleiteter Weise, aufgrund einer Beziehung zum ersten. So wird „gesund“ nicht in völlig gleichem Sinn gebraucht, wenn man von einem „gesunden Menschen“ und einem „gesunden Appetit“ spricht. Im zweiten Fall wird ein Begriff auf beide Objekte angewandt, aber in unterschiedlicher Weise, wie bei „treuer Partner“ und „treues Tier“, wobei die Treue jeweils der Natur des Partners oder des Tieres entspricht.

Wie lassen sich diese Unterscheidungen auf das Problem der göttlichen Prädikation anwenden? Die Analogie der Zuschreibung würde nahelegen, dass ein Begriff, der auf ein Objekt der Welt angewandt werden kann, auch analogisch auf Gott anwendbar ist, insofern Gott die Ursache aller Dinge ist. Dies scheint zunächst akzeptabel, doch hat es Konsequenzen: Wenn man diese Sichtweise übernimmt, werden Begriffe wie „Güte“, „Heiligkeit“ und „Weisheit“ in ihrem genauesten Sinn auf Geschöpfe angewandt, auf Gott jedoch nur in abgeleiteter Weise. Das widerspricht dem Glauben vieler religiöser Menschen, die Gott als den höchsten Träger solcher Eigenschaften ansehen und Geschöpfen diese nur in sekundärem Sinn zuschreiben. Auch die Analogie der Proportionalität bereitet Schwierigkeiten, weil sie nahelegt, dass der Begriff „gut“, wenn er auf Gott angewandt wird, im Verhältnis zu seiner göttlichen Natur verstanden werden muss. Doch dies führt zu einem Zirkel: Wir müssen bereits eine Vorstellung von Gottes Natur haben, um zu wissen, was „gut“ bedeutet, wenn es auf Gott bezogen wird, aber eine solche Vorstellung können wir nur gewinnen, wenn wir bereits verstehen, was „gut“ in diesem Zusammenhang heißt.

Analogie, Eindeutigkeit und Vieldeutigkeit sind wörtliche Ausdrucksweisen. Doch über Gott kann auch nicht-wörtlich gesprochen werden, etwa in Form von Metaphern. Einige Philosophen haben argumentiert, dass alle Rede von Gott metaphorisch sei, weil die Begriffe, die wir auf Gott anwenden, ursprünglich aus der Beschreibung geschöpflicher Dinge stammen und Gottes Eigenschaften von diesen grundsätzlich verschieden sind. Obwohl dies umstritten ist, scheint doch offensichtlich, dass Metaphern in der religiösen Sprache eine wichtige Rolle spielen. Jüngere Diskussionen haben die Bedeutung der Metapher in der Theologie hervorgehoben. Der Effekt dieser Überlegungen ist zweifach: Einerseits wird argumentiert, dass der metaphorische Gebrauch religiöser Sprache eine Möglichkeit bietet, religiöse Aussagen in der Welt zu verankern, andererseits haben Überlegungen zum Gebrauch von Metaphern einige Philosophen zu der Schlussfolgerung geführt, dass unüberwindliche Probleme entstehen, wenn man versucht, „Gott“ als wörtlichen Begriff des Diskurses zu behandeln.

Das letzte große Problem im Zusammenhang mit religiöser Sprache betrifft die Frage der Referenz. In vieler Hinsicht gehört dieses Thema eigentlich zur Sprachphilosophie, da jedes Fortschreiten im Verständnis der referenziellen Funktion des Wortes „Gott“ von der jeweiligen Referenztheorie abhängt. Es überrascht daher nicht, dass diese Diskussion vor allem davon bestimmt ist, bestimmte Referenztheorien auf religiöse Sprache anzuwenden. Fortschritte auf diesem Gebiet werden eher aus dieser Richtung zu erwarten sein als aus der Entwicklung einer neuen Theorie, die ausschließlich von den Eigenheiten religiöser Sprache ausgeht.