Die Philosophie der Religion

Religiöse Erkenntnistheorie

Reformierte Erkenntnistheorie

Die allgemeine Infragestellung des Fundamentalismus in der Erkenntnistheorie hat deutliche Folgen für die religiöse Erkenntnistheorie gehabt. Sie führte zur Entwicklung neuer Ansätze, um religiösen Glauben zu rechtfertigen. Einer der einflussreichsten unter ihnen ist die sogenannte reformierte Erkenntnistheorie, eine Bewegung, die ihren Namen von den theologischen Überzeugungen ihrer Vertreter bezieht, welche sich auf die geistigen Ressourcen der protestantischen Tradition, besonders auf den Calvinismus, stützen. Die reformierte Erkenntnistheorie stellt einen neuen Zugang zur Rechtfertigung religiösen Glaubens dar, da sie behauptet, der Glaube an Gott könne grundlegend berechtigt sein. Somit bedarf die Überzeugung, dass Gott existiert, keiner anderen Überzeugung oder Proposition, um gerechtfertigt zu sein.

Eine prägnante Darstellung der reformierten Erkenntnistheorie findet sich in Alvin Plantingas Aufsatz „Ist der Glaube an Gott grundlegend berechtigt?“. Plantinga argumentiert, dass der sogenannte evidentialistische Einwand gegen den theistischen Glauben, also die Auffassung, Glaube an Gott könne nur dann rational sein, wenn er durch gute Beweise gestützt werde, verfehlt sei, da dieser Einwand vom Fundamentalismus abhänge. Da klassische Fundamentalisten, so Plantinga, uns keine hinreichenden Gründe liefern können, warum wir ihre Kriterien für grundlegende Überzeugungen akzeptieren sollten, sei der Versuch, den Theismus auf diese Weise zu kritisieren, schlecht begründet.

Im Gegensatz dazu argumentiert Plantinga, der Glaube an Gott könne grundlegend berechtigt sein. Man sei also gerechtfertigt, an Gott zu glauben, ohne diese Überzeugung auf andere Überzeugungen oder Propositionen zu stützen. Damit meint er nicht, dass es keinerlei rechtfertigende Umstände für diesen Glauben gebe oder dass der Glaube grundlos sei. Vielmehr könne der Glaube auf eine andere Weise gerechtfertigt sein. Zentral für dieses neue Verständnis von Rechtfertigung ist die Vorstellung, dass die Überzeugung „Gott existiert“ anderen grundlegend berechtigten Überzeugungen analog sei. Wenn man eine solche Überzeugung untersucht, findet man stets einen Umstand oder eine Bedingung, die sie rechtfertigt. So wird etwa die Überzeugung „Ich sehe den Baum“ durch die Erfahrung des Sehens eines Baumes gerechtfertigt. Mit anderen Worten: Die Überzeugung ist grundlegend berechtigt, weil die Erfahrung des Sehens das Fundament der Rechtfertigung bildet – und damit auch den Grund der Überzeugung selbst. Ähnliches lässt sich vom Glauben an Gott sagen. Es gibt viele Bedingungen und Umstände, die den Glauben an Gott hervorrufen. So kann ich beim Lesen eines heiligen Buches den Eindruck haben, Gott spreche zu mir, oder ich bilde, nachdem ich einen Fehler in meinem Handeln erkannt habe, die Überzeugung, dass Gott mein Tun missbilligt. Es sind diese Umstände, die den Glauben an Gott hervorrufen. Aussagen wie „Gott spricht zu mir“ oder „Gott missbilligt, was ich getan habe“ können daher in den entsprechenden Situationen als grundlegend berechtigte Überzeugungen gelten und somit ohne Rückgriff auf weitere Beweise gerechtfertigt sein. Auf diese Weise beginnt Plantingas Argumentation für einen neuen Zugang zur Rechtfertigung des religiösen Glaubens mit einer Kritik des Fundamentalismus und zeigt anschließend, dass die Klasse der grundlegend berechtigten Überzeugungen auf Überzeugungen über Gott ausgeweitet werden kann, die in geeigneten Umständen und Bedingungen entstehen.

Die Kritik am Fundamentalismus ergänzt ein weiteres wichtiges Motiv der reformierten Erkenntnistheorie, nämlich ihr Misstrauen gegenüber der Vorstellung, dass Berufungen auf die Vernunft jemanden dazu bewegen könnten, den Unglauben aufzugeben und zum Glauben an Gott zu gelangen. Solche Berufungen waren stets ein zentrales Element in bestimmten Strömungen der natürlichen Theologie. In dieser Tradition wurde häufig angenommen, dass der Glaube an Gott durch Berufung auf irgendeine Art von Beweis vernünftig gemacht werden könne. Wenn also gute Beweise für die Existenz Gottes vorliegen, so müsse der vernünftige Mensch diese akzeptieren und daraus die Grundlage seines Glaubens machen. Viele reformierte Erkenntnistheoretiker bestreiten diese Analyse. Nicholas Wolterstorff etwa verteidigt Calvins Ansicht, dass in vielen Fällen des religiösen Unglaubens nicht ein Mangel an Bewusstsein für die vermeintlichen Beweise die Ursache sei, sondern eine durch die Sünde bewirkte Widerständigkeit gegenüber diesen Beweisen. In diesem Sinne haben die Studien von Wolterstorff und anderen zur Entwicklung einer charakteristischen Auffassung vom Verhältnis zwischen Glauben und Vernunft beigetragen. Diese Auffassung will die Vernünftigkeit des religiösen Glaubens dadurch wahren, dass sie sich auf Merkmale beruft, die im Inneren des Glaubenden selbst liegen.

In jüngerer Zeit sind die Ansprüche der reformierten Erkenntnistheorie wiederholt kritisiert worden. Eine Gruppe von Einwänden gegen Plantingas Werk stammt von Philosophen, die den sogenannten Internalismus vertreten. Dieser lässt sich im Gegensatz zum Externalismus definieren. Eine erkenntnistheoretische Theorie ist internalistisch, insofern die Bedingungen der Rechtfertigung – das, was Plantinga als „Begründung“ bezeichnet – dem Bewusstsein des Glaubenden zugänglich sind. Eine Theorie ist externalistisch, wenn diese Bedingungen nicht zugänglich sind. Plantingas Kriterium zur Rechtfertigung einer Überzeugung ist im Wesentlichen externalistisch, auch wenn es weit gefasst ist und der externalistische Anteil nicht ausdrücklich hervorgehoben wird. Seine Argumentation legt nahe, dass die Tatsache, dass die Überzeugungsbildung korrekt funktioniert, dem Bewusstsein des Glaubenden normalerweise nicht zugänglich ist, auch wenn nichts im Kriterium diese Zugänglichkeit ausschließt. Der wesentliche Unterschied zwischen Plantinga und jenen, die einen stärkeren internalistischen Anteil fordern, liegt weniger in der Frage, ob eine gerechtfertigte Überzeugung korrekt funktionierende kognitive Fähigkeiten erfordert, sondern vielmehr in dem Ausmaß, in dem der richtig funktionierende Glaubende selbstreflexiv ist.

Eine weitere Quelle von Einwänden gegen die reformierte Erkenntnistheorie entspringt der Sorge mancher römisch-katholischer Philosophen der Religion, den kognitiven Voluntarismus in der Diskussion über die Rechtfertigung des Glaubens zu bewahren. Ein Hauptgrund dafür liegt in der Stellung des Thomismus innerhalb der katholischen Philosophie. Sowohl Katholiken als auch Protestanten haben traditionell vertreten, dass der rettende Glaube eine Gabe Gottes ist. Doch die Geschichte und das Erbe der Lehrstreitigkeiten zeigen, dass Katholiken dem Willen eine größere Kontrolle über den Glauben und dessen Entstehung zuschreiben als Protestanten. So weist etwa Thomas von Aquin dem Willen die Aufgabe zu, den Glaubenden dazu zu führen, eine Überzeugung zu bilden, wenn diese nicht vollständig durch die Vernunft gestützt wird. In De Veritate schreibt er: „Der Wille, bewegt durch das Gute, das in der göttlichen Verheißung enthalten ist, schlägt etwas als zustimmungswürdig vor, das dem natürlichen Verstand nicht einleuchtet.“ Damit legt Aquin nahe, dass der Wille an der Bildung von Überzeugungen beteiligt ist. Der Grund der Gewissheit offenbarter Wahrheiten liegt somit im Willen, nicht im Intellekt, was darauf hinweist, dass Aquin kein Evidentialist im Sinne Plantingas war.

Weitere Einwände gegen die reformierte Erkenntnistheorie richten sich gegen die Behauptung, dass der Glaube an Gott grundlegend berechtigt sein könne. Das Ausmaß dieser und anderer Debatten zeigt, dass die Auseinandersetzung mit den Positionen der reformierten Bewegung einen zentralen Platz in der gegenwärtigen englischsprachigen religiösen Erkenntnistheorie einnimmt. Jede Bewertung ihrer Position muss sowohl ihre Kritik am Fundamentalismus als auch ihre charakteristische theologische Sicht auf das Verhältnis zwischen Glauben und Vernunft berücksichtigen.