Die Philosophie der Religion

Religiöse Erkenntnistheorie

Argumente aus religiöser Erfahrung

Nachdem Argumente aus religiöser Erfahrung in der Religionsphilosophie über viele Jahrzehnte hinweg weitgehend verworfen worden waren, haben sie in jüngerer Zeit wieder das philosophische Interesse auf sich gezogen. Zahlreiche Gründe trugen dazu bei, dass religiöse Erfahrung früher als Quelle der Rechtfertigung vernachlässigt wurde. Der wichtigste Grund war, dass viele Philosophen, die von einer Form des Evidentialismus beeinflusst waren, religiöse Erfahrung als zu subjektiv betrachteten. Aufgrund dieser Subjektivität wurde argumentiert, dass eine religiöse Erfahrung niemals die Behauptung rechtfertigen könne, dass ein Objekt, nämlich Gott, außerhalb der Erfahrung existiere.

Ein weiterer Grund für die Ablehnung erfahrungsbezogener Argumente war die Uneinigkeit der Philosophen darüber, wie religiöse Erfahrung zu beschreiben und zu bewerten sei. Selbst wenn Philosophen der Ansicht waren, religiöse Erfahrung könne eine Rechtfertigung für den Glauben bieten, gingen sie weit auseinander, was die Art dieser Rechtfertigung betrifft. So argumentierten C. D. Broad in seinem Werk „The Argument from Religious Experience“ sowie später Swinburne und Gary Gutting, dass die gemeinsamen Erfahrungen von Mystikern starke Belege für die Existenz Gottes liefern. Andere, vor allem Anhänger William James’, behaupteten dagegen, religiöse Erfahrung könne nur eine schwache Begründung für den Glauben an Gott bieten. Dieses Fehlen eines Konsenses führte zu Unsicherheit über den Wert und die Zukunft erfahrungsbasierter Argumente.

In jüngster Zeit hat sich die Lage jedoch verändert, was teilweise auf wichtige Fortschritte in der Formulierung solcher Argumente zurückzuführen ist. Eines der gründlichsten und interessantesten neueren Werke in diesem Bereich ist William Alstons Studie „Perceiving God“. Alston will zeigen, dass es rational ist, an dem teilzunehmen, was er als christliche mystische Praxis bezeichnet, weil diese eine soziale Überzeugungspraxis sei, die weder nachweislich unzuverlässig noch aus anderen Gründen für die rationale Annahme disqualifiziert sei. Mit anderen Worten: Wir können rational gerechtfertigt sein, Überzeugungen über Gott zu haben, die aus religiösen Erfahrungen hervorgehen.

Alstons Argument beginnt mit einer Analyse mystischer Erfahrungsberichte. Er behauptet, es gebe keine überzeugenden Argumente gegen die Behauptung von Mystikern, Gott unmittelbar zu erfahren, oder gegen die verbreitete Ansicht religiöser Gläubiger, Gott auf verschiedene Weise zu erleben. Mystische Überzeugungen, so Alston, ähneln Wahrnehmungsüberzeugungen: Sie beruhen auf Erfahrung und auf begleitenden Hintergrundüberzeugungen. So wie mein Glaube, dass das, was mir als blau erscheint, tatsächlich blau ist, nicht nur auf der bloßen Wahrnehmung beruht, sondern auch auf der Fähigkeit, Farbkonzepte zu verwenden, so beruht der Glaube des Mystikers, dass das, was ihm als Gott erscheint, Gott ist, nicht nur auf der mystischen Erfahrung selbst, sondern auch auf theologischen Hintergrundvorstellungen. Diese Hintergrundüberzeugungen sind Bestandteile, aber weder Grundlagen noch Interpretationen der mystischen Erfahrung.

Die zentrale Frage in Alstons Ansatz lautet, ob mystische Praxis mystische Überzeugungen rational rechtfertigt. Alston argumentiert, dass Überzeugungen, die in einer verlässlichen Praxis entstehen, grundsätzlich gerechtfertigt sind. Er behauptet, dass nur zirkuläre Argumente zeigen können, ob entweder die allgemeine Praxis der Sinneswahrnehmung oder die mystische Praxis zuverlässig ist. Abgesehen davon, dass die eine universell verbreitet und die andere begrenzt ist, seien sie in epistemischer Hinsicht gleichwertig. Beide Praktiken besitzen Systeme von Korrekturmechanismen, die unbegründete Überzeugungen aussondern, wenn Zweifel an ihnen aufkommen. So bin ich berechtigt zu glauben, dass die Wand vor mir blau gestrichen ist, solange sie nicht im blauen Licht getaucht ist oder ich farbenblind bin; ebenso ist der Mystiker berechtigt zu glauben, dass das, was ihm als Gott erscheint, Gott ist, solange die Erfahrung nicht trügerisch ist oder eine Halluzination vorliegt.

Alston argumentiert weiter, dass Gegner, die zeigen wollen, dass die Teilnahme an der mystischen Praxis weniger rational sei als an der Wahrnehmungspraxis, mit zweierlei Maß messen oder epistemischen Imperialismus betreiben, indem sie Maßstäbe einer Praxis unkritisch auf eine andere anwenden. Er weist die Ansicht zurück, dass die mystische Praxis unzuverlässig sei, nur weil sie nicht universell verbreitet ist. Auch die wissenschaftliche Praxis ist nicht universell, gilt aber dennoch als Beispiel für eine verlässliche Erkenntnispraxis. Folglich ist Nicht-Universalität kein Argument gegen Zuverlässigkeit. Wenn Überzeugungen in einer verlässlichen Praxis entstehen, sind sie grundsätzlich gerechtfertigt; die mystische Praxis hat sich nicht als weniger zuverlässig erwiesen als die Sinneswahrnehmung, sondern lediglich als weniger verbreitet. Daher sind ihre Überzeugungen über Gott ebenso grundsätzlich gerechtfertigt wie Wahrnehmungsüberzeugungen über die Welt.

Alstons Argument zielt darauf ab zu zeigen, dass die mystische Praxis ebenso erkenntnistheoretisch zuverlässig ist wie jede Überzeugung, die durch Sinneswahrnehmung gewonnen wird. Er schließt daraus, dass jemand, der die gewöhnliche Wahrnehmungspraxis akzeptiert, die mystische Praxis nicht konsequent kritisieren kann. Gegen Alston wurde eingewandt, dass seine Analogie zwischen mystischer und sinnlicher Wahrnehmung problematisch sei. Eine Sinneserfahrung besitzt einen kognitiven Status, weil sie eine erste Rechtfertigung für den darauf basierenden objektiven Glauben liefert. Damit eine solche Rechtfertigung besteht, muss jedoch ein System von Korrekturmechanismen vorhanden sein, das es ermöglicht, eine Überzeugung als unbegründet oder falsch zu erkennen. Bei mystischen Praktiken sei dieses System zu schwach, um mystische Erfahrung als kognitiv zu bewerten. Verschiedene religiöse Traditionen bieten unterschiedliche und oft widersprüchliche Vorstellungen davon, was als geistiges Wachstum oder Heiligung gilt, was eine einheitliche Beurteilung unmöglich macht.

Weitere Einwände stützen sich auf das Phänomen religiöser Vielfalt. Es wird behauptet, dass Alstons Ansatz nur auf das System des orthodoxen Christentums angewandt werden könne und nicht auf andere Religionen. Außerdem wird gefordert, dass seine Theorie eine überzeugende Antwort auf das Problem des religiösen Pluralismus geben müsse.

Ungeachtet dieser Einwände ist es wichtig, die Bescheidenheit von Alstons Ansatz zu beachten. Diese Zurückhaltung unterscheidet seine Argumentation von früheren, die religiöse Erfahrung als Beweis für die Existenz Gottes nutzen wollten. Alston befasst sich nicht mit dem Wissen über Gott, sondern mit der Rechtfertigung des Glaubens an Gott. Sein Ziel ist es zu zeigen, dass Glaubensüberzeugungen, die aus religiösen Erfahrungen hervorgehen, nicht irrational sind. Das ist bemerkenswert, da es einen Wandel in der gegenwärtigen Diskussion anzeigt – weg von Beweisen für die Existenz Gottes hin zu der Frage, inwiefern religiöse Erfahrungen als rationale, in sich stimmige Formen geistiger Praxis verstanden werden können.