Die Philosophie der Religion

Religiöse Erkenntnistheorie

Prudentialistische Auffassungen des religiösen Glaubens

Ein paradigmatisches prudentialistisches Argument zur Rechtfertigung des Glaubens an Gott ist Pascals berühmtes Wetten-Argument. Pascal betrachtete das Universum als religiös mehrdeutig. Dies veranlasste ihn, die Möglichkeit zu erwägen, dass die Vernunft letztlich nicht entscheiden könne, ob Gott existiert, da es sowohl Anzeichen für als auch gegen die Existenz Gottes zu geben scheint. Angesichts dieses Stillstands war Pascal der Meinung, man solle sein Leben auf die Annahme verwetten, dass Gott existiert. Er glaubte, dass die Existenz Gottes eine gute Wette sei und dass man sein Leben danach ausrichten und jederzeit so handeln müsse, als wäre sie wahr. Pascal war überzeugt, dass das Risiko, das man in einer solchen Wette eingehe, gering sei, während der Gewinn, wenn man recht behalte, unendlich groß wäre. Er hielt es für vernünftiger, das Risiko eines unendlichen Verlusts zu vermeiden, denn wenn man nicht an Gott glaubt und sich herausstellt, dass Gott tatsächlich existiert, müsse man ewige Verdammnis erleiden.

Pascals Wette fasziniert Religionsphilosophen bis heute. In jüngerer Zeit wurde sie vielfach verteidigt, während andere ihr widersprachen. Bemerkenswert an diesen Diskussionen ist der Grad der Uneinigkeit darüber, wie das Argument rekonstruiert werden sollte. Daher hängt die Beurteilung, ob dieser Typ prudentialistischer Argumentation eine überzeugende Rechtfertigung für den theistischen Glauben bietet, von seiner logischen Struktur ab. Dies ist ein Bereich, in dem Fortschritte in der Religionsphilosophie von anderen philosophischen Diskussionen abhängen.

Eine weitere Gruppe prudentialistischer Argumente findet sich im Werk von William James. In seinem Essay „Der Wille zum Glauben“ argumentiert James, dass wir im täglichen Leben, in dem die Beweise für wichtige Überzeugungen oft unklar sind, aus Glauben leben müssen, oder aber aufhören zu handeln. Auch wenn wir keine Glaubenssprünge wider Willen vollziehen, zwingen uns praktische oder prudentialistische Überlegungen oft dazu, Entscheidungen über Aussagen zu treffen, deren Wahrheitswert zunächst nicht erkennbar ist.

Viele der Grundgedanken, die James in „Der Wille zum Glauben“ entwickelt, finden sich bereits in seinem früheren Essay „Das Gefühl der Rationalität“. Dort definiert James den Glauben als eine Überzeugung in Bezug auf etwas, woran theoretisch Zweifel möglich bleiben, und da der Maßstab des Glaubens die Bereitschaft zum Handeln sei, könne man sagen, Glaube sei die Bereitschaft, in einer Sache zu handeln, deren glücklicher Ausgang nicht im Voraus garantiert ist. James illustriert dies mit einem Gleichnis über einen Bergsteiger in den Alpen. Der Bergsteiger befindet sich in einer Lage, aus der er sich nur durch einen einzigen gewaltigen Sprung retten kann. Wenn er versucht, Beweise abzuwägen und nur auf Grundlage ausreichender Beweise zu glauben, wird er durch Angst und Misstrauen gelähmt und verliert dadurch alles. Ohne den Beweis, dass er diesen Sprung schaffen kann, wäre der Bergsteiger besser beraten, sich selbst glauben zu machen, dass er ihn vollbringen kann. James fügt hinzu, dass in diesem Fall die Weisheit darin besteht, zu glauben, was man sich wünscht, denn dieser Glaube ist eine der unentbehrlichen Vorbedingungen für die Verwirklichung seines Gegenstands. Es gibt Fälle, in denen der Glaube seine eigene Bestätigung hervorbringt. All dies soll verdeutlichen, dass der religiöse Glaube für manche Menschen eine solche Option sein kann, und dass man in diesem Fall das Recht hat, die bessere Geschichte zu glauben statt die schlechtere.

Um dies zu tun, muss man den Willen haben, an das zu glauben, was die Beweise allein nicht zu stützen vermögen. James’ Vorschläge werfen zwei Fragenkomplexe auf. Der erste betrifft die Frage, ob es überhaupt möglich ist, Überzeugungen willentlich anzunehmen. In welchem Sinne können wir uns durch Willensanstrengung dazu bringen, etwas zu glauben, wofür es keine ausreichenden Beweise gibt? Sicherlich können wir nicht an das ptolemäische Weltbild oder an die Behauptung glauben, es gebe keine Primzahlen, nur weil wir es wollen. Und selbst wenn wir zugestehen, dass es Überzeugungen geben könnte, die wir willentlich annehmen können, welche Art von Überzeugungen wären das? Daher haben einige Philosophen argumentiert, dass die prudentialistischen Vorschläge von Pascal und James psychologisch unmöglich seien und dass das Annehmen solcher Überzeugungen ein Akt der Selbsttäuschung wäre.

Doch um Pascal und James gerecht zu werden, scheint es, dass die von ihnen befürworteten Formen des doxastischen Voluntarismus unterschiedlich sind. Bei Pascal muss man den Willen haben, an eine Aussage zu glauben, die besten Mittel finden, um in diesen Zustand zu gelangen, und so handeln, dass der Erwerb der Überzeugung wahrscheinlicher wird. Daher Pascals Beharren auf der Regelmäßigkeit religiöser Praxis, sobald man die Wette angenommen hat. Bei James hingegen nimmt man an, dass man bestimmte Überzeugungen einfach durch einen Willensakt erlangen kann. Dies sei legitim, so wird behauptet, weil die Wahrheit der Aussage noch nicht entschieden ist. Der Akt des Glaubens könne dazu beitragen, den gewünschten Zustand der Dinge herbeizuführen, wie im Fall des Bergsteigers.

Der zweite Fragenkomplex, den James’ Analyse aufwirft, ist mit dem verbunden, was in Anlehnung an das Werk von W. K. Clifford als Ethik des Glaubens bezeichnet wird. Die zentrale Frage, die Clifford aufwarf, lautet, ob es jemals erlaubt ist, etwas zu glauben, für das wir keine guten Beweise haben. Seine Antwort war negativ. Wenn Clifford recht hat, dann sind die pragmatischen Rechtfertigungen, die James anbietet, nichts weiter als schwache Nachahmungen echter Rechtfertigungen; sie verdienen keine rationale Zustimmung.

Damit werden die oben diskutierten Fragen erneut aufgeworfen, die das Verhältnis und den Stellenwert von Beweisen im Zusammenhang mit der Rechtfertigung religiösen Glaubens betreffen. Die Bedeutung der Beweise in diesem Zusammenhang verdeutlicht, was für prudentialistische Argumente oft zentral ist – nämlich die Behauptung, dass die Echtheit des religiösen Glaubens selten auf Zustimmung zu Beweisen beruht, sondern auf einer inneren Haltung oder einem Willensakt. Die Befürworter prudentialistischer Argumente wollen zeigen, dass der religiöse Glaube eine besondere Haltung oder Empfindung ist, deren Integrität nicht auf äußeren Faktoren beruhen muss, während ihre Gegner dies bestreiten.