Die Philosophie der Religion

Philosophische Theologie

Das Problem des Bösen

Der arme Boethius stellte in seiner düsteren Gefängniszelle die Frage: Wenn es einen Gott gibt, woher kommt dann das Böse? Boethius lag mit dieser Frage sicher nicht falsch, denn wenn Gott die oben beschriebenen Eigenschaften besitzt, warum sollte die Welt dann so oft ein moralisch erbärmlicher Ort sein? Man könnte den Gedanken hinter Boethius' Frage folgendermaßen umformulieren: Wenn Gott allmächtig ist, könnte er nach Definition das Böse verhindern, wenn er wollte. Und wenn Gott vollkommen gut ist, würde er nach Definition sicherlich das Böse verhindern wollen, wenn er könnte. Daher, wenn Gott existiert und sowohl allmächtig als auch vollkommen gut ist, dann existiert ein Wesen, das das Böse verhindern könnte, wenn es wollte, und das das Böse verhindern wollte, wenn es könnte. Wie kann es dann so viel Böses in der Welt geben? In groben Zügen ist dies die traditionelle theologische Antinomie, die als das Problem des Bösen bekannt ist. Seine Diskussion und der Versuch einer Lösung haben einige der besten philosophischen Köpfe von der Antike bis zur Gegenwart beschäftigt.

Eine historisch beständige Antwortlinie auf das Problem des Bösen wurde von Philosophen unter dem Begriff der Theodizien angeboten. Kurz gesagt, ist eine Theodizee eine theistisch motivierte Antwort auf die Frage, ob der Theismus angesichts der Existenz von Übeln wahr sein kann. In der Diskussion dieser Frage haben drei Theodizien andere Denker besonders inspiriert: die Antworten von Augustinus, Thomas von Aquin und Leibniz.

Augustinus’ Lösung ist als Verteidigung des freien Willens bekannt geworden. Der Titel fasst seinen Fall treffend zusammen. Der menschliche freie Wille ist die erste Ursache des Bösen. Die Aufgabe der Theodizee besteht laut Augustinus darin, die Realität des Bösen in der Welt unter Berücksichtigung der Existenz eines Gottes zu erklären, der den Menschen das Gut der Freiheit geschenkt hat. Was ist dann die Ursache des Bösen? Augustinus beantwortet diese Frage durch seine Lehre von der Mangelhaftigkeit. Böse ist ein Mangel an einem geschaffenen Gut. Der menschliche freie Wille, selbst ein göttlich verliehenes Gut, kann diesen Mangel erfahren, weil er frei ist und sich vom Guten abwenden kann. So ist der Wille korrumpierbar. Für Augustinus vermindert die Möglichkeit oder gar Unvermeidbarkeit des Missbrauchs der Freiheit keineswegs die Allwissenheit Gottes, die auch die Vorherkenntnis einschließt. Selbst der Missbrauch der Freiheit unterliegt dem souveränen Willen Gottes, der den Menschen ursprünglich den freien Willen verliehen hat. Daher ist zu erwarten, dass Gott das höchste Gute aus dem Bösen hervorbringen kann.

Was bedeutet dies? In De Libero Arbitrio argumentiert Augustinus, dass Gott das Gute aus dem Bösen hervorbringen kann, indem er die vollkommene moralische Ordnung des Universums bewahrt. Dies erfordert, dass Gott sicherstellt, dass die Bösen leiden und die Tugendhaften entweder nicht leiden oder auf Weisen leiden, die auf lange Sicht zu ihrem Vorteil sind. Angesichts all dessen glaubt Augustinus, dass er behaupten kann, die Welt sei nicht so moralisch erbärmlich, wie man vielleicht glaubt: Der Anschein von Ungerechtigkeit und moralischem Verfall entsteht zumindest teilweise durch das Versäumnis, zu erkennen, wie sehr die Bösen leiden und wie verwerflich die Leiden der Bösen sind.

Für Thomas von Aquin wird alles Böse zufällig verursacht. Damit meint Aquin, dass das Böse als Nebenprodukt eines gewünschten Gutes entsteht. Nach dieser Analyse ist es zulässig, Gott als zufällige Ursache bestimmter physischer Übel zu betrachten, ohne ihm moralische Verantwortung für deren Existenz zuzuschreiben. Aquin meint, Gott erlaube gewisse physische Übel, da sie notwendige Begleiterscheinungen einer Welt mit den von Gott gewollten Gütern sind. Doch nicht alle physischen Übel passen in diese Analyse. Einige entstehen als Nebenprodukte moralischer Aktivität, wobei der handelnde Akteur hier der Mensch ist. Menschen sind die per accidens Ursache aller physischen Übel, die nicht per accidens von Gott gewollt werden, weil diese Übel selbst Nebenprodukte moralischer Übel sind, die alle durch endliche menschliche Individuen im Gebrauch des freien Willens verursacht werden. Wer immer im Streben nach Gutem „zufällig Böses verursacht“, handelt unmoralisch. Daher ist für Aquin die wirksame Ursache aller moralischen Übel und vieler natürlicher Übel der Mensch. Endliche menschliche Individuen, nicht Gott, sind für die Existenz aller bösen Handlungen verantwortlich.

Leibniz’ Antwort auf das Problem des Bösen in seiner Theodizee lässt sich folgendermaßen skizzieren. Ein vollkommener Gott hat die Macht, jede mögliche Welt zu erschaffen. Da er vollkommen ist, würde Gott die bestmögliche Welt erschaffen. Keine Welt kann völlig perfekt sein, sie muss etwas Böses enthalten; daher erschuf Gott eine Welt, die das optimale Gleichgewicht von Gut und Böse besitzt. Da einige Güter nur durch das Vorhandensein des Bösen möglich sind, zum Beispiel Mitgefühl durch das Erleben von Leid, musste Gott den Gesamtwert in jeder möglichen Welt abwägen und diejenige verwirklichen, in der das Böse dazu beiträgt, dass sie die beste aller möglichen Welten ist.

Was Leibniz’ Sichtweise von derjenigen Augustins und Aquins unterscheidet, ist, dass er seine Theodizee als Verteidigung der Gerechtigkeit Gottes versteht, insbesondere der Konsistenz dieser Gerechtigkeit mit der Schaffung einer Welt, in der ein gewisses Maß an Bösem unvermeidbar vorhanden ist. Zentral für Leibniz’ Verteidigung ist die Darstellung der Gerechtigkeit Gottes als Folgerung der plausibelsten Erklärung für den Ursprung der Welt. Für Leibniz ist die einzige intellektuell kohärente Art, die Existenz der Welt zu erklären, dass sie Produkt eines schöpferischen Akts eines notwendigerweise existierenden Wesens ist. Ein solcher Akt ist sinnvoll, da er die Wahl der besten Welt aus einer Unendlichkeit anderer möglicher Welten darstellt. Darin sieht Leibniz die universelle Gerechtigkeit Gottes. Gott handelt gerecht in der Schöpfung, indem er motiviert ist, jene mögliche Welt auszuwählen, die nach seiner Weisheit die optimale Menge an Gut enthält.

Die Theodizien von Augustinus, Aquin und Leibniz werfen zahlreiche Probleme auf. Ein wiederkehrendes Thema betrifft die Frage nach der Optimalität in der Betrachtung der von Gott tatsächlich geschaffenen Welt. Einige Philosophen haben im Kontext der Diskussion über natürliche Übel infrage gestellt, ob es jemals möglich ist, zu behaupten, dass die bestmögliche Welt keinerlei Unglück enthalten könnte.

Vielleicht ist das dauerhafteste Erbe früherer Theodizien die Verteidigung des freien Willens nach Augustinus. Nach dieser Ansicht ist indeterministischer freier Wille eine notwendige Bedingung der menschlichen Person, eine Bedingung, die anschließend unsere Auffassungen über Verantwortung und Rechenschaft unterstützt. Indem Gott den Menschen den freien Willen verlieh und sie in eine Welt stellte, in der böse Entscheidungen stets möglich sind, sorgte er dafür, dass er nicht für das moralische Böse in der Welt verantwortlich ist. Es ist eine direkte Folge menschlicher Absichten, die sich in Handlungen und Unterlassungen manifestieren.

Abgesehen von der Verteidigung des freien Willens wird ein weiteres beliebtes Mittel, die indeterministische Freiheit des Menschen mit der göttlichen Vorsehung zu versöhnen, durch Berufung auf das mittlere Wissen angeboten. Die Idee des mittleren Wissens wurde zuerst vom jesuitischen Theologen Luis de Molina im sechzehnten Jahrhundert entwickelt. Molinas These, die eher einen Beitrag zur Diskussion über Allwissenheit darstellt, besagt, dass Gott nicht nur weiß, was er tun wird, sondern auch, was in allen möglichen Umständen passieren würde, in denen Menschen mit freiem Willen platziert sein könnten. Auf Grundlage dieses Wissens verwirklicht Gott die mögliche Welt, die seine Zwecke am besten erfüllt. Die Theorie des mittleren Wissens wurde jedoch kritisiert, weil sie nicht erklärt, warum Gott gerade diese Welt mit all ihren Fehlern realisierte und nicht eine andere, in der der freie Wille der Menschen weniger moralisches Übel hervorbringt.

Ein weiterer Schwerpunkt, unter dem das Problem des Bösen die Aufmerksamkeit zeitgenössischer Religionsphilosophen auf sich zieht, betrifft das sogenannte Evidenzargument aus dem Bösen. Dieses Argument untersucht, ob das Böse ein Beweis gegen die Existenz Gottes ist. Selbst wenn die Existenz Gottes als vereinbar mit dem tatsächlichen Vorhandensein von Bösem gezeigt wird, stellt sich die Frage, ob das Vorhandensein von Bösem den Glauben an Gott unvernünftig macht. Die aktuelle Diskussion konzentriert sich auf zwei Argumente. Das erste besagt, dass es keinen Grund gibt, dass Gott bestimmte spezifische Grausamkeiten zulässt, die dann in Vielfalt und Ausmaß unverdienter Leiden spezifiziert werden. Das zweite Argument behauptet, dass die Rolle und Funktion der psychologischen Zustände von Freude und Schmerz in menschlichem und nicht-menschlichem Leben nahelegt, dass nicht-theistische Hypothesen eine viel bessere Erklärung für diese Phänomene liefern. Das Evidenzargument hängt oft davon ab, ob der Theismus eine überzeugende Begründung für das Vorhandensein von Leid und Unglück im menschlichen und nicht-menschlichen Leben liefern kann.