Die Philosophie der Religion

Philosophische Theologie

Die göttlichen Eigenschaften

Die philosophische Theologie widmet sich der Untersuchung des Gottesbegriffs und der Daten der offenbarten Theologie. Ihr Themenspektrum umfasst traditionell die Kohärenz des klassischen Theismus und die Aussagen über Gott in den drei monotheistischen Religionsrichtungen: Judentum, Islam und Christentum. Die philosophische Theologie betrachtet anschließend Gottes Beziehung zur Welt. Im Folgenden werden die sogenannten göttlichen Attribute untersucht und Fragen behandelt, die sich auf das Verhältnis Gottes zur Welt beziehen. Unter diesem Aspekt werde ich das sogenannte Problem des Bösen diskutieren und mit einer kurzen Untersuchung von Wundern abschließen.

Der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, ein Gott, der von Juden, Christen und Muslimen anerkannt und verehrt wird, wurde von westlichen Philosophen traditionell als Träger besonderer Eigenschaften beschrieben. Diese Attribute galten historisch gesehen als Mittel, um, soweit dies mit menschlicher Vernunft überhaupt möglich ist, die Essenz der göttlichen Natur zu erfassen. Trotz großer theologischer Vielfalt innerhalb der monotheistischen Traditionen des Westens wurde Gott traditionell als einfach, allmächtig, allwissend und vollkommen gut verstanden. Mit geringerer Einigkeit wird Gott manchmal auch als ewig, unveränderlich und zeitlos angesehen. Ich betrachte nacheinander die ersten drei Attribute Gottes und anschließend die Aspekte von Ewigkeit, Unveränderlichkeit und Zeitlosigkeit, um schließlich über die göttliche Vollkommenheit zu reflektieren.

Göttliche Einfachheit

Die Lehre von der göttlichen Einfachheit vertritt die Idee, dass Gott keine Teile hat, dass es also keine Komponenten in Gott gibt. Daraus folgt, dass Gott keine Eigenschaften besitzt, weder wesentliche noch zufällige. Da Gott keine Eigenschaften hat, hat er keine räumliche Ausdehnung und kann somit nicht in einem endlichen Raum lokalisiert werden. Ferner wird angenommen, dass Gott keine zeitliche Ausdehnung besitzt, wodurch keine Aufteilung seines Daseins in vergangene oder zukünftige Stadien besteht. Viele Anhänger dieser Lehre sehen die Motivation darin, dass Gott ein vollkommenes Wesen ist, das als solches unabhängig von allem anderen sein muss, um sein Sein zu erklären, und über alle anderen Dinge souverän herrscht.

Die Konsequenz dieser Lehre ist, dass jeder, der Gott als einfach begreift, nicht von Gottes Eigenschaften sprechen kann. So kann man etwa nicht sagen, Gott sei allmächtig, weil für Gott die metaphysische Unterscheidung zwischen Substanz und ihren Eigenschaften nicht gilt. Wie Thomas von Aquin es formulierte, ist Gott sein eigenes Sein, seine Allmacht oder seine Allwissenheit, wobei das „ist“ hier Identität ausdrückt. Daraus folgt, dass Gottes Allwissenheit auch seine Allmacht ist und umgekehrt.

Göttliche Einfachheit erscheint auf den ersten Blick kontraintuitiv, da sie die Auffassung beinhaltet, dass es in Gott keine Unterscheidungen gibt. Jede Eigenschaft Gottes wird damit gleichwertig, und Gott ist identisch mit all seinen Handlungen, wobei jede Handlung mit jeder anderen Handlung identisch ist. Des Weiteren können keine beschreibenden Prädikate jemals auf Gott zutreffen. Dies erscheint problematisch, da es nicht nur die alltägliche Ausdrucksweise über Gott ausschließt, sondern auch traditionelle Attribute wie Allwissenheit, Allmacht, Vollkommenheit, Ewigkeit und Unveränderlichkeit. Aufgrund dieser Schwierigkeiten wurde die Einfachheit historisch als eines der problematischeren Attribute Gottes angesehen.

In jüngerer Zeit wurden jedoch Verteidigungen der traditionellen Lehre unternommen. Christopher Hughes etwa argumentiert, dass, um die Lehre plausibel neu zu formulieren, sie sich von einer traditionellen Darstellungsweise, der von Aquin, lösen müsse. Hughes zufolge müssen wir nicht akzeptieren, dass „Nichts von Gott ist ein Teil Gottes“ bedeutet, dass „Gott identisch ist mit seinen inneren Attributen, seiner Essenz und seinem Sein“, weil diese inneren Eigenschaften und die Essenz eines Wesens als Teile des Wesens verstanden werden können. Widersteht man dieser Annahme, kann die Vorstellung, dass Gott einfach ist, bewahrt werden, ohne Aquins kompositorische Interpretation von Attribut, Essenz und Existenz zu übernehmen.

Allmacht

Westliche Theisten haben traditionell Gottes Allmacht als die Fähigkeit verstanden, alles tun zu können. Historisch gesehen impliziert Allmacht, dass Gott alles kann, wobei jedoch viele Dinge ausgeschlossen werden, die Gott nicht tun kann. Augustinus behauptete, Gott könne nicht sterben oder getäuscht werden, Anselm postulier­te, Gott könne nicht korrupt werden, lügen oder das Wahre ins Falsche verwandeln, und Aquin listet Handlungen auf, die Gott nicht vollbringen kann, wie sich bewegen, versagen, ermüden oder die Vergangenheit aufheben.

Die Vielzahl solcher Unfähigkeiten scheint die Aufgabe, Allmacht klar zu definieren, zu erschweren. Peter Geach bemerkte ungeduldig, dass jede Interpretation von „Gott kann alles“ entweder zu unlösbaren Problemen oder zu untragbaren Widersprüchen führt. Dennoch haben viele moderne Philosophen versucht, den Begriff der Allmacht kohärent zu machen. Eine Möglichkeit besteht darin, Allmacht als die Fähigkeit Gottes zu verstehen, bestimmte Zustände herbeizuführen, die logisch möglich sind. Aquin formulierte, dass Gott als allmächtig bezeichnet wird, weil er alles tun kann, was absolut möglich ist, wobei etwas absolut möglich ist, wenn es in seinen Begriffen nicht widersprüchlich ist, und absolut unmöglich, wenn es in allen Aspekten widersprüchlich ist.

Die Kohärenz des Allmachtsbegriffs wird durch das berühmte Paradox des Steins illustriert: Entweder kann Gott einen Stein erschaffen, den er nicht heben kann, oder er kann es nicht. In beiden Fällen scheint es eine Handlung zu geben, die Gott nicht vollbringen kann, was das Verständnis von Allmacht zu komplizieren scheint. Einige Theologen argumentieren, dass Gott seine Allmacht nicht aufgeben kann, andere wiederum, dass ein Gott, der sich selbst freiwillig begrenzen kann, mächtiger sei. Die Antwort auf das Paradox hängt von der gewählten Sichtweise ab.

Weitere Probleme betreffen die Frage, ob Allmacht Gott die Fähigkeit zum Sündigen einschließt. Scholastiker wie Aquin argumentierten, dass Gott, falls überhaupt, nur eine Pseudo-Fähigkeit zum Sündigen hätte. Spätere Scholastiker wie Ockham vertraten die Auffassung, dass Gott notwendig nicht sündigen kann, da Sünde stets als Gegensatz zu Gottes Willen definiert ist. Swinburne argumentierte, dass ein allwissendes und vollkommen freies Wesen nicht sündigen kann, da Sünde stets einen Mangel an Vernunft oder Freiheit voraussetzt. Nelson Pike hingegen meinte, Allmacht schließe die Fähigkeit zum Sündigen ein, wobei Gott dennoch stets das Gute will.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass jede Charakterisierung und Diskussion von Gottes Macht stets logischen Beschränkungen unterliegt. Die Beschreibung der Allmacht wird immer durch die Natur und Vollkommenheit Gottes begrenzt, einschließlich seines Guten. Die Freiheit endlicher moralischer Akteure kann weitere Einschränkungen mit sich bringen, die jedoch unter einem anderen Aspekt zu betrachten sind.

Omniscience

Die Allwissenheit Gottes wird so verstanden, dass Gott alles weiß. Zur Diskussion kann Wissen wie folgt definiert werden: Eine Person weiß eine Aussage p, wenn sie (1) glaubt, dass p wahr ist; (2) p tatsächlich wahr ist; und (3) die Person eine angemessene Rechtfertigung für ihren Glauben an die Wahrheit von p hat. Auf dieser Grundlage kann die Allwissenheit Gottes so definiert werden: Für jede Aussage weiß Gott, ob sie wahr oder falsch ist; das heißt, Gottes Überzeugungen sind gerechtfertigt und wahr, und Gott hält keine falschen Überzeugungen.

Aus dieser Definition ergeben sich sofort bestimmte Fragen. So hängt beispielsweise ein Teil des propositionalen Wissens von erfahrungsbasiertem Wissen ab, welches jedoch individuell ist. Wenn ich nicht erfahren kann, wie Ihr Kaffee Ihnen schmeckt, wie kann dann gesagt werden, dass Gott unsere Erfahrungen kennt, wenn sie wirklich unsere eigenen sind? Entspricht Gottes Erfahrung unseres Leidens unserer tatsächlichen Erfahrung, wenn er in uns schaut? Und muss Gott eine körperliche Form annehmen, um die Art von Empfindungen zu erleben, die uns eigen sind?

Historisch wurde die Diskussion über Allwissenheit von einer bestimmten Sorge dominiert: Ist menschliche Freiheit mit göttlicher Allwissenheit vereinbar? Wenn Gott alles weiß, kennt er alles, was ist, war und sein wird. Daher verfügt Gott über Vorwissen dessen, was geschehen wird. Ist ein solches Vorwissen mit menschlicher Freiheit vereinbar? Wenn Gott jetzt weiß, dass Sie in der Zukunft etwas tun werden, etwa ein rotes Auto kaufen, können Sie dennoch frei sein, etwas anderes zu tun, etwa ein blaues Auto kaufen? In der Geschichte der Diskussion über dieses Problem haben einige argumentiert, dass kein Widerspruch zwischen menschlicher Freiheit und göttlicher Allwissenheit besteht, da jede Handlung determiniert ist, unabhängig davon, ob Gott weiß, welche Handlung wir ausführen werden. Andere hingegen haben erhebliche Probleme bei der Vereinbarkeit dieser beiden Positionen aufgezeigt.

Es ist bemerkenswert, dass es kein a priori Problem gibt, Wissen und Freiheit zu versöhnen. Nehmen wir folgendes Beispiel: Während einer Vorlesung könnte ich vorhersagen, dass die Studierenden am Ende der Vorlesung den Raum verlassen werden. Kenntnisreich über einen bestimmten Studenten, etwa einen jungen Mann mit striktem Zeitbewusstsein, könnte ich vorhersagen, dass er den Raum sofort nach der Vorlesung verlassen wird. Ich bin in meinem Glauben gerechtfertigt, da der Student dies stets getan hat und als jemand, der auf Pünktlichkeit Wert legt, es nicht erträgt, einen Termin zu verpassen. Aus dieser Perspektive könnten wir gewöhnlich sagen, dass ich weiß, dass der Student meinen Vortrag eilig verlassen wird. Entscheidend ist jedoch, dass mein Wissen die Freiheit des Studenten in keiner Weise einschränkt. Eines Tages könnte er, angeregt durch das Thema meiner Vorlesung, den Raum nicht sofort verlassen, sondern einige Fragen stellen. Solche Beobachtungen zeigen, dass freie Handlungen nicht davon abhängen, ob jemand weiß, was wir tun werden, denn Wissen verursacht Handlungen nicht. Mein Wissen, dass der Student eilig geht, hat nichts damit zu tun, ob er dazu gezwungen ist.

Wenn in diesem Beispiel Wissen und Freiheit nicht im Widerspruch stehen, können wir dann nicht davon ausgehen, dass Gottes Vorwissen unsere Handlungen nicht bestimmt? Viele Philosophen, darunter Augustinus und Boethius, argumentieren, dass diese Einsichten auf Gott übertragbar sind, da Gottes Wissen über menschliche Handlungen davon abhängt, was Menschen tatsächlich tun. Gottes Wissen ist somit abhängig von den tatsächlichen Entscheidungen und Handlungen, die wir ausführen.

Andere hingegen lehnen den Vergleich unseres Wissens mit göttlichem Wissen ab. Sie argumentieren, dass die erwähnte Kontingenz nur für endliches menschliches Wissen gilt. Ich glaube zu einem Zeitpunkt, dass der Student den Raum verlassen wird. Der Student könnte durch Verweilen nach der Vorlesung eine falsche Überzeugung meinerseits hervorrufen. Gottes Wissen ist jedoch notwendig; es kann nicht durch unsere Handlungen herbeigeführt werden, dass Gott falsche Überzeugungen hat. Daraus ergibt sich die Frage: Wenn Gott durch seine Allwissenheit glaubt, dass der Student eilig den Raum verlassen wird, wie kann der Student frei sein, zu verweilen?

Die klassische Position von Augustinus, Boethius und anderen besagt, dass Gott zu einem Zeitpunkt glaubt, dass der Student eilig den Raum verlassen wird, und dass es in der Macht des Studenten liegt, dies zu verhindern. Drei Möglichkeiten ergeben sich: Der Student hätte Gottes falschen Glauben herbeiführen können; obwohl es in seiner Macht lag, hat Gott dennoch die richtige Überzeugung; oder der Student hätte eine Handlung ausführen können, die dazu geführt hätte, dass jemand eine falsche Überzeugung über sein Verhalten gehabt hätte, aber nicht Gott. Da diese Optionen sowohl Gottes Allwissenheit als auch menschliche Freiheit zu widersprechen scheinen, könnte man argumentieren, dass die Implikationen von Gottes Allwissenheit zeigen, dass sie mit menschlicher Freiheit unvereinbar ist. Es bleibt die Wahl: Entweder wir verstehen Gottes Allwissenheit anders als in der klassischen Lehre, oder wir müssen akzeptieren, dass Menschen nicht wirklich frei sind.

Ein solcher Konflikt lässt sich vermeiden, wenn man zwischen Fakten über die Vergangenheit unterscheidet, die die Zukunft logisch nicht einschließen, und solchen, die es tun. Die Tatsache, dass Thomas von Neapel nach Paris gereist ist, gehört zur ersten Kategorie, während die Tatsache, dass Thomas starb, bevor ich dieses Kapitel vollendete, zur zweiten gehört. Fakten über die Vergangenheit, die die Zukunft nicht einschließen, sind unveränderlich. Fakten, die die Zukunft einschließen, sind hingegen weder unveränderlich noch notwendig. Es mag zutreffen, dass Thomas vor dem Abschluss dieses Kapitels starb, aber bis zur tatsächlichen Fertigstellung dieses Kapitels habe ich die Macht, dies zu ändern.

Viele Philosophen halten die obige Argumentationslinie für wichtig, weil sie Gottes Überzeugungen über die Zukunft als Fakten über die Vergangenheit betrachten, die logisch zukünftige Tatsachen einschließen. Allerdings hängt, wie oben gezeigt, ein Teil dieser Fakten über die Zukunft von zukünftigen Ereignissen ab. Gottes Überzeugungen über das Verhalten des Studenten könnten solche Tatsachen sein. Wenn dem so ist, hängt Gottes Wissen davon ab, was der Student tatsächlich tut. Damit bleibt die klassische Position erhalten: Gottes Wissen kann nicht irren, ohne die Freiheit der Handlungen des Studenten einzuschränken.

Einige jedoch bezweifeln, dass diese Neubetrachtung der klassischen Position akzeptabel ist. Sie argumentieren, dass manche Fakten über die Vergangenheit, die logisch zukünftige Tatsachen einschließen, von der Zukunft abhängen, andere jedoch nicht. So beinhaltet die Aussage, dass Louis de Bernières einen Roman im letzten Jahr vollendete, logisch, dass er ihn im nächsten Jahr nicht vollenden wird. Hier hängt die zukünftige Tatsache von einer vergangenen ab, nicht umgekehrt. Ebenso, wenn Gott im Wesentlichen allmächtig ist, gilt notwendigerweise, dass wenn er bestimmt hat, dass ich morgen mit dem Fahrrad zur Universität fahre, ich dies auch tun werde. Hier inkludiert ein vergangenes Faktum (Gottes Vorherbestimmung) logisch ein zukünftiges Faktum (meine Fahrt), ohne von diesem abhängig zu sein. Dies zeigt, dass die Tatsache, dass Gottes Vorwissen zukünftige Tatsachen einschließt, nicht ausreicht, um auf eine Abhängigkeit von der Zukunft zu schließen; einige Tatsachen über die Vergangenheit hängen von der Zukunft ab, andere nicht.

Es ist wichtig zu wissen, dass viele traditionelle Diskussionen über göttliches Vorwissen davon ausgehen, dass es Wahrheiten über die Zukunft gibt, die Gott, sofern er allwissend ist, kennen muss. In neueren Diskussionen argumentieren Philosophen jedoch, dass, soweit die Zukunft offen ist, es gegenwärtig keine Wahrheiten darüber gibt, wie sie sich entwickeln wird. Daraus folgt, dass die Frage, wie Gott zukünftige kontingente Ereignisse wissen kann, eine falsche Voraussetzung enthält: Es gibt keine zukünftigen kontingenten Aussagen, die bekannt sein könnten.

Zusammenfassend stellt das Problem der Beziehung zwischen göttlichem Vorwissen und menschlicher Freiheit, insbesondere im Hinblick auf das Wissen Gottes über zukünftige Kontingenzen, zwei grundlegende Fragen in der philosophischen Theologie: Zum einen, wie Gott zukünftige Kontingenzen weiß, zum anderen, ob dieses Wissen mit menschlicher Freiheit vereinbar ist. Die ausgefeilten Argumente zeitgenössischer Philosophen zeigen, dass das Interesse an diesem komplexen und faszinierenden Thema ungebrochen ist.

Ewigkeit, Zeitlosigkeit und Unveränderlichkeit

Die Vorstellung, dass Gott ewig ist, wurde traditionell auf zwei verschiedene Weisen ausgedrückt: dass Gott zeitlos und dass Gott unvergänglich ist. Die erste Idee war unter den Scholastikern weit verbreitet. In der scholastischen philosophischen Theologie gab es eine Argumentationstradition, nach der Ewigkeit von Zeit unterscheidbar ist. Diese Tradition wurde stark vom Neuplatonismus beeinflusst. Während eine Verteidigung der Ewigkeit bei Augustinus und Anselm zu finden ist, wird die Idee von Boethius besonders klar in seinem viel zitierten Axiom formuliert: Ewigkeit ist der vollständige und totale Besitz unendlichen Lebens auf einmal. Die Vorstellung hier ist, dass Gott weder Anfang noch Ende, keine Geburt noch Tod hat und dass sein Leben sich von allen anderen Geschöpfen dadurch unterscheidet, dass es unbegrenzt ist. Gott lebt kein Leben in der Zeit; Gott hat keine Geschichte.

Nach der zweiten Vorstellung bedeutet „Gott ist ewig“, dass Gott sempiternal oder unvergänglich ist. Dies bedeutet, dass Gott nicht außerhalb der Zeit steht. Sempiternalität ist eine zweifache These, die besagt: Es gab keine Zeit, in der Gott nicht existierte, und es wird keine Zeit geben, in der Gott nicht existieren wird. Für Anhänger der Sempiternalität fassen diese beiden Punkte zusammen, was unter dem göttlichen Attribut der Ewigkeit zu verstehen ist.

Bis vor kurzem galt die scholastische Lehre, dass Gott in zeitloser Ewigkeit existiert, als problematisch. Die Argumente dagegen stammen aus zwei Quellen. Die erste geht auf W. C. Kneale zurück, der argumentierte, dass die klassische Aussage göttlicher Ewigkeit inkohärent sei. Wenn frühere Theologen wie Boethius Ewigkeit als „vollständigen und totalen Besitz ewigen Lebens auf einmal“ verstanden, dann sei es unmöglich, das Wort „Leben“ in diesem Kontext zu verstehen, da Leben gewisse zeitliche Ereignisse beinhalten müsse, und wenn man, wie Boethius, annimmt, dass es sich um intelligentes Leben handelt, müsse ein solches Leben ein Bewusstsein des Zeitablaufs beinhalten.

Eine zweite Quelle des Widerstands gegen die Idee der Zeitlosigkeit Gottes liegt in einem Aufsatz von Prior, der behauptete, dass die Vorstellung von Zeitlosigkeit durch die formalen Anforderungen der Allwissenheit in Zweifel gezogen wird. Er argumentierte, dass eine Aussage wie „Es regnet jetzt“ nicht gleichbedeutend sei mit „Es regnet am Dienstag“. Ein allwissendes Wesen, das die zweite Aussage wüsste, wüsste die erste nicht notwendigerweise und würde sie, wäre es zeitlos, auch nicht wissen können, da es zu diesem Zeitpunkt nicht gegenwärtig wäre, an dem es regnete.

Heute wird die Diskussion über diese Fragen von aktuellen Verteidigungen der einen oder anderen Version der scholastischen Position dominiert. Einflusreiche Studien haben die Debatte deutlich vorangebracht, indem sie zentrale Fragen in zeitgenössischen Begriffen klärten. Das Ergebnis dieser Diskussionen ist ein gesteigertes Interesse an den vier zentralen Konzepten göttlicher Ewigkeit: Leben, Unbegrenztheit, Dauer und Zeitlosigkeit. Die Diskussion und weitere Klärung dieser Konzepte stützen sich stark auf aktuelle Arbeiten in Metaphysik und Zeitphilosophie.

Das Konzept der Unveränderlichkeit hängt eng mit den Lehren von Ewigkeit und Zeitlosigkeit zusammen, ebenso wie mit der göttlichen Einfachheit. Zu behaupten, dass Gott unveränderlich ist, bedeutet schlicht zu sagen, dass Gott sich nicht ändern kann. Unveränderlichkeit kann entweder im starken oder schwachen Sinn verstanden werden. Nach dem schwachen Verständnis bedeutet es lediglich, dass jemand sich im Charakter nicht ändern kann. Gott unveränderlich zu nennen, heißt dann, dass er, solange er existiert, seinen Charakter notwendigerweise nicht ändern kann. Traditionell verstanden die meisten Philosophen und Theologen Unveränderlichkeit in einem viel stärkeren Sinn. Demnach bedeutet Gottes Unveränderlichkeit, dass er sich überhaupt nicht ändern kann. Um zu prüfen, ob dies kohärent ist, muss zunächst betrachtet werden, was es bedeutet, eine Veränderung zu durchlaufen.

Ein viel diskutiertes Kriterium für Veränderung ist das, was nach Geach als „Cambridge-Veränderung“ bekannt geworden ist. Nach diesem Kriterium ändert sich ein Ding, wenn ein bestimmtes Prädikat zu einem Zeitpunkt auf es zutrifft, zu einem anderen jedoch nicht. Beispielsweise hat sich mein Anzug verändert, wenn er gestern chemisch gereinigt wurde, heute aber nicht mehr sauber ist. Alles, was sich wirklich ändert, scheint diesem Kriterium zu folgen, doch nicht umgekehrt. Manchmal trifft ein Prädikat zu, ohne dass das Ding im gewöhnlichen Sinne verändert wurde. So kann Sokrates zu einer Zeit größer als Platon sein und zu einer anderen Zeit nicht, ohne dass Sokrates sich verändert hat, wenn Platon gewachsen ist.

In der Folge haben Philosophen „reale“ von „Cambridge-Veränderung“ unterschieden. Einfach gesagt, wird zwischen relationalen und nicht-relationalen Prädikaten unterschieden. Relationale Prädikate drücken eine Beziehung zu einem Individuum aus; nicht-relationale Prädikate nicht. Daraus folgt, dass eine Veränderung eines relationalen Prädikats nur dann auf eine wirkliche Veränderung schließen lässt, wenn ein Verständnis von Veränderung bereits vorliegt.

Was bedeutet dies nun für die Aussage, dass der Gott des westlichen Theismus sich nicht ändert? Wenn man die vorgenannten Unterscheidungen beachtet, erscheinen bestimmte Dinge ausgeschlossen. So entstehen Probleme für die Vorstellung göttlichen Handelns: Handlungen erfolgen zu bestimmten Zeiten, und beim Handeln ändert Gott sich von einer Handlung zu einer anderen. Dies wird weiter verkompliziert, wenn man annimmt, dass Gottes Absichten für alle Ewigkeit festgelegt sind. Dadurch entsteht ein Gottesbild, das dem biblischen Gott widerspricht, der auf menschliche Handlungen und Unterlassungen mit Mitgefühl und Zorn reagiert. Eine weitere Konsequenz der stärkeren Unveränderlichkeit ist die Vorstellung, dass Gottes Gedanken nur ein einziger Gedanke für die Ewigkeit wären.

Aus diesen Gründen haben viele moderne Philosophen und Theologen die Idee der absoluten Unveränderlichkeit abgelehnt und stattdessen vorgeschlagen, Unveränderlichkeit als Standhaftigkeit im Charakter zu verstehen. Dies macht das Attribut mit der Beschreibung von Gottes Eigenschaften und Aktivitäten in biblischen Erzählungen vereinbar. In diesem Sinne zeigt die aktuelle Diskussion in der philosophischen Theologie eine deutliche Präferenz für Jerusalem über Athen.

Göttliche Vollkommenheit: Güte und Unfehlbarkeit

Die Behauptung, dass Gott gut ist, kann auf zwei verschiedene Weisen verstanden werden. Nach der einen versteht man unter Güte einen bestimmten Status Gottes; das heißt, Gottes Sein selbst ist gut. Die zweite Auffassung drückt ein ethisches Urteil aus: Gott ist moralisch gut oder vollkommen; alles, was Gott tut, ist moralisch vollkommen. Zusammenfassend drücken sie die gängige theistische Behauptung aus, dass Gott gut ist. Wichtig ist jedoch zu verstehen, dass diese Behauptung in zwei separate, aber verwandte Thesen unterteilt werden kann. Die erste besagt, dass Gott von Natur aus gut ist; dass es unmöglich ist, dass Gott böse ist. Die zweite These besagt, dass Gott unfehlbar ist. Historisch wurde Unfehlbarkeit als Unfähigkeit zu sündigen verstanden. In der aktuellen Diskussion sind die Vorstellungen, dass Gott von Natur aus gut ist und dass Gott unfehlbar ist, kritisiert worden.

Wie bereits in der Diskussion über Allmacht gesehen, haben Theisten traditionell argumentiert, dass Gott kein Unrecht tun kann. Einige Philosophen haben vorgeschlagen, dass, da Allmacht und vollkommene Güte inkompatibel sind, man zulassen müsse, dass Gott in der Lage ist, Unrecht zu tun. Andere haben dies noch weitergeführt und argumentiert, dass Gott weder zufällig noch kontingent gut sein kann.

Eine weitere Kritik an der These der Unfehlbarkeit ergibt sich aus der Natur der freien Handlung. So wurde argumentiert, dass bestimmte Merkmale freier Handlungen nach der Verteidigung des freien Willens die These stützen könnten, dass Gott nicht von Natur aus moralisch gut ist. Nach der Verteidigung des freien Willens ist es möglich, dass Gott Geschöpfe schafft, die in der Lage sind, moralisch Richtige zu wählen, auch wenn sie häufig Unrecht tun, wodurch moralisches Übel in die Welt gelangt. Das Argument gegen die Unfehlbarkeit beginnt mit der Behauptung, dass, wenn Gott von Natur aus moralisch vollkommen ist, er in jeder möglichen Welt moralisch vollkommen sein muss. Da moralische Vollkommenheit mit Fehlverhalten unvereinbar ist, gibt es keine mögliche Welt, in der Gott eine falsche Handlung begehen könnte. Folglich ist Gottes Natur so beschaffen, dass es logisch unmöglich ist, dass er Unrecht tut. Dies bedeutet, dass Gott nicht signifikant frei ist. Da moralische Güte signifikante Freiheit voraussetzt, folgt daraus, dass Gott nicht von Natur aus moralisch gut sein kann. Fakten über Freiheit können also zeigen, dass Gott nicht wesentlich moralisch gut ist.