Natur und Rekursivität

Kreisförmigkeit in Natur und Seele

Schelling schreibt in einem der Briefe an Fichte: „Ich spreche davon, dass sich das Objekt dem Bewusstsein darstellt und das Bewusstsein dem Objekt. Bei dieser Ausdrucksweise erscheint die Einheit [der beiden Faktoren] als [äußere] Addition.“ Wie ist ein solches rekursives Modell möglich, das auf der Einheit von Subjekt und Objekt basiert? Diese Frage betrifft nicht mehr den Begriff der Erkenntnis, sondern vielmehr die Aufgabe der Philosophie selbst. Nach Schelling ist Philosophie ein materieller Beweis des Transzendentalismus. Die Systematisierung der Philosophie ist zugleich die Systematisierung der Art und Weise, wie Wissen erworben und entwickelt wird.

In der rekursiven Modellvorstellung stehen Subjekt und Objekt in einer Beziehung, durch die nach jeder Bifurkation Einheit erreicht wird. Die Welt außerhalb von mir ist mir nur bekannt, weil ich die Tatsache erkenne, dass ich dies erkenne. Indem ich zu mir selbst zurückkehre, erwerbe ich Wissen über die äußere Welt, und so entsteht etwas wie ein kontinuierlicher Verhandlungsprozess oder, genauer ausgedrückt, ein ewiges Handeln. Dies entspricht dem antiken Begriff der Seele als „Zu-sich-selbst-Kommen“, den wir später in Kapitel 3 behandeln werden.

Bernd-Olaf Küppers beschreibt diesen Prozess der kontinuierlichen Differenzierung und Vereinigung folgendermaßen: „Nur so kann das Absolute sich unendlich von sich selbst unterscheiden und zugleich seine Identität bewahren. Da das Absolute die Unterscheidung von sich selbst bildet, die auf einer höheren Entwicklungsstufe in Gleichgültigkeit aufgelöst wird, entsteht die Entwicklung des Absoluten vom Allgemeinen zum Besonderen.“

In der Naturkonzeption werden Ich und Natur als zwei Instanzen eines gemeinsamen Modells betrachtet, und nur die Demonstration eines solchen Modells kann das Reale und das Ideale versöhnen. Aus dieser Perspektive sind Objekt und seine Bestimmung in der Anschauung niemals getrennt. Nach Schelling besteht Materie aus zwei Kräften – Anziehung und Abstoßung; dieses Konzept entlehnte er Kants „Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft“, fand aber auch Bestätigung in den Arbeiten des Chemikers Alexander Nikolaus Scherer (1771–1824). In den „Ideen“ zitiert Schelling Scherer vielfach, insbesondere dessen Vorstellung, dass die Eigenschaften der Körper Ergebnis der Aktivität der Grundkräfte der Materie sind.

Schelling betrachtet verschiedene Materiearten, einschließlich Licht und Wärme, lediglich als Kombinationen dieser Kräfte, die sich in Intensität oder Verhältnis unterscheiden, wie in der Kosmogonie des platonischen „Timaios“. Die Wechselwirkung von Anziehungs- und Abstoßungskräften zeigt sich besonders in Phänomenen wie Magnetismus und Galvanismus, die von Polaritäten ausgehen. In ähnlicher Weise interpretiert Schelling Kants §§ 64 und 65 der „Kritik der Urteilskraft“. Kant behandelt dort die organische Form der Lebewesen in Kategorien der Wechselbeziehung und Allgemeinheit, am Beispiel des Verhältnisses von Teil und Ganzem in einem Baum. In den „Ideen zur Philosophie der Natur“ verweist Schelling auf diesen Kantischen Abschnitt sowie auf die Idee der absoluten Individualität des Organismus: „Ihre Teile sind nur durch das Ganze möglich, und das Ganze ist nicht durch Verbindung möglich, sondern durch die Wechselwirkung der Teile.“

Die Einheit von Teilen und Ganzen wird durch die Idee, nicht durch die Materie vermittelt. Die Idee fungiert als Drittes, das die beiden Wesen, die eine Opposition bilden können, umfasst. Die Natur kann als ein Ganzes betrachtet werden – jenes Ganze, das später in der Arbeit „Von der Weltseele“ als allgemeiner Organismus bezeichnet wird. Dieses Ganze besteht ebenfalls aus zwei gegensätzlichen Begriffen: einerseits der Mechanik als „absteigender Reihe von Ursachen und Wirkungen“, andererseits der Zweckmäßigkeit als „Unabhängigkeit von Mechanik, Gleichzeitigkeit von Ursachen und Wirkungen“. Sie stehen einander als unversöhnliche Teile gegenüber, doch indem sie in der Idee vereint werden, entsteht die Natur in kreisförmiger Gestalt, ähnlich der von Platon beschriebenen Weltseele:

Indem wir diese beiden Grenzen vereinen, entsteht in uns die Idee der Zweckmäßigkeit des Ganzen, die Natur wird zum Kreis, der zu sich selbst zurückkehrt, ein in sich geschlossenes System. Die Reihe von Ursachen und Wirkungen hört vollständig auf, und es entsteht eine wechselseitige Verknüpfung von Mittel und Zweck; weder das Einzelne könnte ohne das Ganze bestehen, noch das Ganze ohne das Einzelne.

Dank des Dritten, hier in Form der Idee, die beide Extreme vereint, entdecken wir den Isomorphismus von Natur und Geist. Dieser Isomorphismus wird durch Schellings berühmtes Diktum illustriert: „Die Natur muss sichtbarer Geist sein, der Geist unsichtbare Natur.“ Das Verhältnis von Geist und Natur ist nicht monistisch, vielmehr sind beide an einem gemeinsamen Modell der Individuation beteiligt.

Nun stellt sich die Frage: Woher kommt diese organisierende Kraft? Für den jungen Schelling erscheint die Antwort „Gott“ als Schöpferproblem zu einfach; in einem frühen Brief an Hegel bezeichnet er sich selbst als Spinozisten. Vermutlich führten Schellings Nähe zu Spinoza und seine Gleichgültigkeit gegenüber Religion in der frühen Phase seines Schaffens zur Entstehung der Naturphilosophie und später der spekulativen Physik.

Gleichzeitig ist es für Schelling als Idealist schwierig, die Existenz von Materie anzunehmen, die dem Ich vorausgeht. Diese Kluft kann nur durch Synchronisation der Genesis von Materie und Verstand überwunden werden. In seinen „Metaphysischen Anfangsgründen der Naturwissenschaft“ betont Kant, dass alle Veränderungen der Materie äußere Ursachen haben, und folgert daher: „Die Materie hat keine rein inneren Bestimmungen und bestimmenden Grundlagen.“ Kant versteht Bewegung der Materie als Folge von zwei fundamentalen Kräften – Anziehung und Abstoßung. Schelling übernimmt diese Sichtweise, zweifelt jedoch an der Annahme von Materie vor der Kraft, wie es z. B. der Atomismus von Georges-Louis Le Sage tut.

Schelling schlägt vor, die Existenz individueller Partikel, die als Grundlage der Materie angenommen werden, abzulehnen und sie als Moment der Genesis von Kräften zu begreifen. Wenn zwei Kräfte sich gegenseitig aufheben und Gleichgewicht erreichen, entsteht tote Materie. Doch wenn aktive, unausgeglichene Kräfte in toter Materie nicht auffindbar sind, wie lässt sich dann das Vorhandensein solcher Materie erklären? Die Antwort lautet: Solche Materie existiert nicht in der sichtbaren Natur, da sie dort nicht existieren kann. Darin besteht auch Schellings Kritik an Newtons Gravitationstheorie: Nach Newton ist die Gravitation reine Anziehung, Schelling jedoch zeigt, dass Anziehung ohne Abstoßung unzureichend ist; sie reduziert den „Faktor auf Gesetze ohne Erklärung“.

Da zwei Kräfte – negative und positive – nicht ausreichen, führt Schelling eine dritte Kraft ein: die Schwerkraft. Diese Kraft enthält und vereint die beiden gegensätzlichen Kräfte, indem sie das Ideale ins Reale einbezieht. Wenn Kants Kräfte der Ausdehnung und Anziehung die ursprüngliche Opposition darstellen, reicht das nicht, um Materie auf Grundlage nur dieser beiden Kräfte zu konstruieren. Es wird eine dritte Kraft benötigt, die die Opposition fixiert, welche in der universellen Tendenz zur Indifferenz oder in der Schwerkraft zu suchen ist.

Die Schwerkraft ist eine verbindende Kraft, ein Phänomen absoluten Identischen, der Ununterscheidbarkeit von Realem und Idealem. Indifferenz bedeutet nicht die Aufhebung aller Kräfte oder Leere, sondern die vollständige Verknüpfung des Allgemeinen im Besonderen oder des Besonderen im Allgemeinen. Der Konflikt der beiden Kräfte wird durch die Schaffung von Identität gelöst, wodurch Metastabilität entsteht. Naturobjekte befinden sich daher in einem metastabilen Zustand. Jede Änderung materieller, energetischer oder informativer Bedingungen kann, wenn sie stark genug ist, den Individuationsprozess anstoßen.

Schelling verwendet nicht den Begriff Metastabilität, sondern spricht von Verknüpfung. Er zieht eine Analogie zwischen der „Ichheit“ und der Verknüpfung zweier Kräfte im Magnetismus: „Verknüpfung oder, anders gesagt, Magnetismus ist der Abdruck der Selbstheit oder Ichheit in der Materie, durch den sie zunächst als etwas Einzelnes aus der universellen Einheit entsteht und in das Reich der Form erhoben wird.“ Dieses physikalisch-metaphysische Paradigma der Kräfte spiegelt sich auch in der Idee des Organismus wider. Leben lässt sich nicht rein chemisch erklären, obwohl chemische Prozesse die anorganische Natur begründen, die für die organische Natur notwendig ist. Schelling erkennt an, dass chemische Prozesse die einzige erfassbare bestimmte Form darstellen.

Bei der Diskussion der Entstehung des Lebens reagiert Schelling auf Blumenthals Konzept des „Bildungstriebes“, das auch in Kants dritter Kritik von Bedeutung ist. Schelling kritisiert, dass der Bildungstrieb selbst nicht die Ursache des Lebens sein kann, sondern lediglich den Ausdruck der ursprünglichen Verbindung von Freiheit und Gesetzmäßigkeit in allen Naturbildungen darstellt, nicht jedoch deren Erklärung. Leben erfordert beide Kräfte sowie eine dritte, die das Paradoxon hält und auf Indifferenz zielt. Diese Kräfte bilden die fundamentalen Prinzipien des Individuationsprozesses – keine materiellen, sondern abstrakte Prinzipien von Vereinigung als positivem und Differenzierung als negativem Prinzip.

In „Von der Weltseele“ verweist Schelling darauf, dass tierische Erregbarkeit und erregende Potenzen in John Browns Theorie den positiven und negativen Prinzipien des Lebens entsprechen. Wie entsteht aus diesen Kräften Materie? Wie erzeugt die Natur Leben? Dies sind zentrale Fragen, die in Schellings Naturphilosophie nicht gelöst werden, da seine Philosophie letztlich eine Philosophie der Form ist. In den „Ideen zur Philosophie der Natur“ (1797) versuchte Schelling eine metaphysische Interpretation anorganischer Materien wie Licht, Wärme, Magnetismus und Chemie; in „Von der Weltseele“ (1798) behandelte er organische Materie. Später veröffentlichte er den „Ersten Entwurf eines Systems der Naturphilosophie“ (1800) zusammen mit einer Einführung, die die Konzepte der „Ideen“ und der „Weltseele“ vereinte, um eine Naturlehre auf Basis spekulativer Physik zu konstruieren.

Schellings Naturphilosophie kann als Analyse von Potenzen verstanden werden, die die Grundlage für die Struktur der Natur legen. Die Potenzen der Natur werden in einer Logik zunehmender Komplexität untersucht: A = B, A², A³, von anorganisch zu organisch und zum Organismus. Schelling folgt Kilmeyers Definition des Organischen als Wiederholung des Anorganischen auf höherer Entwicklungsstufe: im Pflanzenreich sieht er die Vorstufe des Lebens, die wahre Organismusform findet er im Tierreich.

Die Arbeit des amerikanischen Philosophen Bruce Matthews „The Organic Form of Schelling’s Philosophy: Life as a Scheme of Freedom“ ist für die Rekonstruktion der Verwendung des organischen Begriffs in Schellings Naturphilosophie von großer Bedeutung. Matthews verfolgt die Anwendung des organischen Konzepts in Schellings Kommentar zu Platons „Timaios“, in seinen Interpretationen Kants und Fichtes sowie in seinen reifen Arbeiten zur Freiheit. Diese Form, oder Urform, findet sich im „Philebos“ Platons und stellt, laut Sokrates, ein Geschenk der Götter an die Menschen dar:

Diese Form – ein Geschenk der Götter, das zusammen mit dem Feuer erstmals durch Prometheus an die Menschen übergeben wurde. Daher hinterließen die Alten (die uns in Größe übertrafen und den Göttern näher standen) die Erzählung, dass alles, was je aus Einheit und Vielheit entstand, das Unendliche (άπειρον) und das Endliche (το πέρας) in sich vereinte, und auch wir müssen daher für jedes Ding die Idee im Licht dieser Ordnung annehmen und suchen – die Götter lehrten uns damals so zu denken, zu lernen und zu lehren.

Diese Form vereinigt das Unendliche im Endlichen, das Viele im Einen – eine Art Karikatur der Seele im platonischen „Timaios“: ein kreisförmiges Bewegungsgeschehen, das beständig zu sich selbst zurückkehrt. Nur durch diese Form können wir das Unendliche im Endlichen, die Einheit im Vielen wahrnehmen, sowohl in der Natur als auch in der Kunst. Schellings Interpretation der platonischen Weltseele durch die Linse der Kantischen „Kritik der Urteilskraft“ bildete die Grundlage seiner späteren Arbeiten, einschließlich seiner Version des Spinozismus. In seinem Kommentar zum „Timaios“ finden wir eine Passage, die fast mit Kants §64 der dritten Kritik übereinstimmt: „Wir müssen auch bedenken, dass Platon die Welt als ζωον, also als organisiertes Wesen, verstand, dessen Teile nur in Bezug auf das Ganze möglich sind und zueinander Mittel und Zweck zugleich sind, ihre Form wechselseitig hervorbringend.“

Diese Urform steht der mechanischen Form gegenüber, ist aber nicht ihr bloß fremd; vielmehr erlaubt die organische Form die Einbeziehung des Mechanischen auf höherer Stufe. Es gibt also keine Opposition mehr zwischen Organischem und Mechanischem, da die Opposition durch Struktur und Tätigkeit des Organismus aufgenommen wird. Die organische Form bedeutet zugleich Freiheit und Natur. Schellings frühe Naturphilosophie (1795–1799) kann als Entwicklung dieser organischen Form verstanden werden, die die griechische Philosophie im Kontext der zeitgenössischen Naturwissenschaft rehabilitiert und der Natur, deren Phänomene damals mechanisch erklärt wurden, eine neue metaphysische Bedeutung verleiht.