Natur und Rekursivität

Organische und ökologische Paradigmen

Warum so viel Zeit auf die Rekonstruktion von Schellings Naturphilosophie verwenden, wenn sein Naturbegriff als unwissenschaftlich oder gar absurd gilt? Zunächst wollen wir einen historisch-kritischen Überblick über die Zusammenhänge von Rekursivität und Kontingenz in der Naturphilosophie geben. Zweitens versuchen wir, Schellings Naturphilosophie in einen Dialog mit unserer gegenwärtigen Situation einzubringen. Einige Historiker behaupten, dass Schellings Naturphilosophie einen bedeutenden Einfluss auf seine Zeitgenossen hatte, und dies darf nicht ignoriert werden.

Die Aufgabe besteht jedoch nicht darin, die Philosophie der Wissenschaft unterzuordnen oder sie als Pseudowissenschaft oder bloße Inspirationsquelle zu betrachten. Schellings Abhandlung über die Natur ist ein philosophischer Versuch, die Naturwissenschaft einzubeziehen und die Wissenschaft zu befähigen, ohne sie zu unterwerfen oder auf sie zu reduzieren. Ohne die Wissenschaft abzulehnen oder zu verurteilen, stärkt Schelling ihre Position tatsächlich erheblich.

Schellings Naturphilosophie ist ein System, das darauf abzielt, die Gegensätze von Natur und Geist, Freiheit und Notwendigkeit aufzulösen. Leser seiner Abhandlung „Über das Wesen der menschlichen Natur“ können erkennen, dass das System der Freiheit auf dem zuvor entworfenen System der Natur basiert. Schellings Natur, als Beispiel der romantischen Naturauffassung, wird dem Mechanismus entgegengestellt. Dieses anti-mechanistische Denken existiert parallel zur industriellen Revolution, die als Reich des Mechanismus auftritt, da eine organische Maschine damals noch nicht möglich war. Rückkopplungsmechanismen wurden im Zentrifugalregler von James Watt (1788) eingesetzt, jedoch entstand die Theorie der Rückkopplung erst 1948.

Es gibt zwei Möglichkeiten, Schellings Naturbegriff weiterzuentwickeln: Erstens eine „romantische Ökologie“ am Übergang des 18. zum 19. Jahrhundert herauszuarbeiten und die Rolle der reichen lebendigen Natur in Kunst und Philosophie zu untersuchen, wie in den Arbeiten des Historikers Robert Richards. Zweitens, in Schellings Denken eine Art proto-kybernetische oder proto-systemische Theorie zu erkennen. Diese beiden Ansätze lassen sich nicht trennen, und genau dies wollen wir zeigen.

Einige Autoren fordern eine Rückkehr zur Natur und sehen in Schellings Naturphilosophie eine ökologische Denkweise, da sie zunächst ein originäres Naturverständnis (im Sinne des griechischen φύσις) und zweitens einen Holismus aufweist, der Ganzheit und Wechselwirkung der Natur annimmt, ähnlich wie in der Gaia-Hypothese. Dieser vorschnelle Schluss ist jedoch problematisch, da er übersieht, dass Schellings Naturphilosophie als Vorläufer sowohl des Organismus als auch der Organologie gilt. Proto-Organismus und Proto-Organologie in Schellings Denken unterscheiden sich von romantischen Interpretationen, da sie die Produktivität der Natur als allgemeinen Organismus betonen und gleichzeitig eine allgemeine Form erzeugen, die mathematisch modellierbar ist.

Grant zeigt in seinem wegweisenden Buch nur, dass dieses Modell Ähnlichkeiten mit digitaler Technologie oder „künstlichem Leben“ aufweist, wobei er „abstrakte Künstlichkeit“ und „physische Realität“ gegeneinanderstellt. Weiter kam er jedoch nicht. Möglicherweise wollte er den Unterschied zwischen Natur und Technik verwischen; es scheint jedoch, dass er sich vorschnell ein Urteil bildete. Unsere Aufgabe ist es, diese historischen Übergänge sorgfältig nachzuzeichnen.

Wir möchten zeigen, wie dieses organische Ganze, das eine fundamentale Rolle in Schellings Naturphilosophie spielt, zu Beginn des 20. Jahrhunderts in verschiedenen Denkschulen wieder auftaucht, die unter dem Begriff Organismus zusammengefasst werden. Eine berechtigte Frage lautet: Ist Schellings Naturphilosophie im Kern Vitalismus? Vitalismus kann über Begriffe wie élan vital oder Entelechie verstanden werden, doch in Schellings Ideen findet sich keine mysteriöse Lebenskraft, die er tatsächlich kritisierte. Wenn Vitalismus als Denken verstanden wird, das sich vom aristotelischen Hylemorphismus abwendet, bei dem Materie als inert und Form als einzige Kraft, die Identität und Bewegung verleiht, gilt, lässt sich Schelling möglicherweise damit verbinden.

Zwischen Vitalismus und Mechanismus gibt es jedoch auch einen „dritten Weg“, bekannt als Organismus, verbunden mit Autoren wie Ludwig von Bertalanffy, Joseph Needham, Joseph Woodger und Conrad Waddington (dessen Denken durch die Entdeckung des Organisators im berühmten Spemann-Mangold-Experiment 1921 stark beeinflusst wurde) sowie vielen anderen. Organisten wollten das Spannungsverhältnis von Vitalismus und Mechanismus überwinden und zeigen, dass die Zelle weder auf physikalisch-chemische Erklärungen reduziert werden kann noch als mysteriöse Lebenskraft zu verstehen ist, da sie tatsächlich verschiedene Formen und Organisationsebenen umfasst, z. B. verschiedene Ebenen von Organisatoren im Sinne von Hans Spemann.

Was ist ein solcher Organisator, der einen neuen Embryo aus einem Transplantat induzieren kann? Wie wirkt er physikalisch-chemisch? Solche Fragen beschäftigten Needham, Waddington und andere, und führten Needham später in das Berliner Dahlem-Labor. Der Organisator ist wie ein Kristallisationskern: eine übersättigte Lösung beginnt nur in Gegenwart eines solchen Kerns zu kristallisieren; ähnlich erfolgt die Individuation des Embryos nur in Anwesenheit eines Organisators. Diese Idee unterscheidet sich von Dries Erklärung der Determiniertheit des Embryos durch Entelechie, nach der Determination als Reduktion prospektiver Potenz auf prospektiven Wert verstanden werden muss. Needham hält Dries für einen Mechanisten, der den Mechanismus in neue Gewänder der Entelechie kleidete, ohne jedoch die mechanistische Interpretation der Embryonalentwicklung zu verändern.

Wie Woodger sieht Needham in der Morphogenese des Embryos einen Prozess ständiger Komplexitätszunahme: „(1) Zunahme der Komponenten; (2) Zunahme der Komplexität der Beziehungen zwischen den Komponenten; (3) allmähliche Differenzierung der inneren Gesetzmäßigkeiten dieser Komponenten.“ Organismus kann als Paradigma des Denkens verstanden werden, das vom materialistischen Ansatz zu einem organischen Materialismus führt.

Whitehead zeigte, dass der Atomismus im 19. Jahrhundert von John Dalton in die Wissenschaft eingeführt wurde und später die Biologie beeinflusste, etwa die Entwicklung der Zelltheorie. Physik galt als Grundlage zum Verständnis der Natur, und die Biologie musste physikalische Konzepte übernehmen. Im 20. Jahrhundert erkannte Whitehead die Notwendigkeit eines Wechsels vom materialistischen zum organischen Mechanismus, da die Atomphysik die Naturphänomene nicht mehr vollständig erklären konnte. Die Ontologie des Organismus bei Whitehead basiert auf Interaktion und Werden: Ein Baum ist kein unabhängiger Baum, sondern Teil des Waldes, interagiert mit allen anderen Individuen in seiner Umgebung. Diese Dynamik kann anhand interner und externer Beziehungen analysiert werden, während im materialistischen Atomismus nur externe Beziehungen berücksichtigt werden.

Whiteheads Sicht auf die Transformation der materialistischen Wissenschaft in die Philosophie des Organismus beeinflusste Organisten wie Needham, Waddington und Woodger, die der Ansicht waren, dass modernes Denken ein philosophisches Weltbild aufweist, das sich vom kartesischen unterscheidet und auf dem Begriff des Organismus basiert: „Ich verteidige die Auffassung, dass das gesamte materialistische Wissen nur auf abstrakte Entitäten, Produkte logischer Intuition, anwendbar ist. Konkrete stabile Entitäten sind Organismen, und die Struktur des Ganzen beeinflusst die Charakteristik der verschiedenen abhängigen Organismen, die in dieses Ganze eingebettet sind.“

Organisten übernahmen von Whitehead keinen vagen Holismus, sondern eine analytische Methode zur Untersuchung von Organisation auf verschiedenen Ebenen. Needham betont: „Die logische Analyse des Organismusbegriffs führt uns zur Suche nach organisierenden Beziehungen auf allen Ebenen der lebenden Struktur, grob wie fein. Biochemie und Morphologie müssen daher verschmelzen, statt auf unterschiedlichen Seiten eines mysteriösen Grabens zu bleiben.“ Unter Morphologie versteht man hier Arbeiten von D’Arcy Thompson, insbesondere „On Growth and Form“ (1917), das auch Alan Turing zu seinem Artikel „The Chemical Basis of Morphogenesis“ (1953) inspirierte, der Needhams These entspricht.

Needham unterscheidet zwei Typen des Organismus: den „obstruktionistischen“ oder dogmatischen und den „gesetzmäßigen“. Erstgenannter betont das Ganze übermäßig, behauptet, alle Teile seien für das Ganze notwendig, und das Ganze könne nie vollständig durchschaubar sein. Needham führt als Beispiel J. S. Haldane an. Gesetzmäßige Organisten analysieren dagegen die Beziehungen zwischen Teilen und Ganzem: (a) Unabhängigkeit, (b) funktionale Abhängigkeit und (c) existentielle Abhängigkeit.

Die komplexe Geschichte des Organismus überlassen wir den Fachhistorikern der Wissenschaft. Einige Autoren, insbesondere Waddington, werden später noch betrachtet. Wir möchten jedoch näher auf Bertalanffys allgemeine Systemtheorie eingehen, die auf Mathematik und Rationalisierbarkeit der Natur abzielt und von Needham und Woodger anerkannt wurde. Dies ist ein weiterer Unterschied zwischen Organismus und Vitalismus: Obwohl beide teilen, dass das Ganze nicht durch seine Teile erklärt werden kann, führt der Vitalismus quasi-metaphysische Entitäten ein, während Organisten die drei Prinzipien des Lebens – Ganzheit, Linearität und Regulierung – ohne mysteriöse Konzepte erklären wollen.

Als Schelling seine Naturphilosophie schrieb, begann gerade die industrielle Revolution. Der Gegensatz zwischen Mechanischem und Organischem sowie die Überlegenheit des Letzteren blieben theoretische Fragen, während sich das mechanische Weltbild durch industrielle Durchsetzung durchsetzte. Bertalanffy entwickelte die allgemeine Systemtheorie, basierend auf einer organischen Weltsicht, die als entscheidendes konzeptionelles Instrument galt, um die Sackgasse des Mechanismus und Industrialismus zu überwinden.

Das mechanistische Weltbild, das in den physischen Partikeln die letzte Realität sah, fand Ausdruck in einer Zivilisation, die die physische Technik glorifizierte und letztlich zu Katastrophen führte. Vielleicht kann das Weltmodell als große Organisation das Bewusstsein für das Lebendige stärken, das in den letzten blutigen Jahrzehnten menschlicher Geschichte nahezu verloren ging.

Organismus ist grundlegend für das Denken über offene Systeme, die sich von geschlossenen unterscheiden, da erstere Informationen mit der Umwelt austauschen, was ihre Zerstörung nach dem zweiten Hauptsatz der Thermodynamik verzögert. Die Systemtheorie untersucht diese Form von Organisation, deren entwickelte Variante im Organismus dargestellt wird. Klassische Physik behandelt ungeordnete Komplexität, Systemtheorie hingegen „geordnete Komplexität“. Bertalanffy betont: „Die Theorie der ungeordneten Komplexität gründet letztlich auf Veränderungs- und Wahrscheinlichkeitsgesetzen sowie dem zweiten Hauptsatz der Thermodynamik; fundamental ist heute jedoch die geordnete Komplexität.“

Bertalanffys organisierendes Prinzip – Gestaltprinzip oder Ganzheitsfaktor – ist allen Organisationsebenen immanent. Der Fokus auf Organismus lässt sich in vier Punkten zusammenfassen: Bewertung der Ganzheit (Regulierung), Organisation (Hierarchie und Regeln auf jeder Ebene), Dynamik (Prozess und Verhalten offener Systeme), Mathematikalisierung. Bertalanffy las Kant, kritisierte jedoch, dass dieser Interaktion und Organisation nicht einführte. Er zitiert auch das berühmte Schlusswort der zweiten Kritik – „Sternenhimmel über mir und moralisches Gesetz in mir“ – und merkt an, dass der moralische Imperativ Kants in der komplexen Welt zu vereinfacht wäre, um zu bestehen.

Merkwürdig ist, dass Bertalanffy die dritte Kritik Kants, die seine eigene „organismische Revolution“ vorwegnahm, nicht kommentierte. Technik und Gesellschaft beruhen historisch auf physikalistischen Weltbildern, deren Beginn Kant legte. Neue Wissenschaften – Lebenswissenschaften, Verhaltens- und Sozialwissenschaften – entstanden jedoch. Das Organische wurde nach Kant zum neuen philosophischen Bedingungsrahmen, was Bertalanffys organismische Revolution als Wiederbelebung der Naturwissenschaften erscheinen lässt, da sie Kants und Schellings Überlegungen zur Methodologie bestätigte. Diese Perspektive zeigt den Isomorphismus von Systemtheorie und Naturphilosophie, da beide die Beziehungen von Teil und Ganzem betonen. Der wissenschaftliche Status der Systemtheorie beruht auf dem Bestreben, eine logisch-mathematische Disziplin zu sein, die formal rein, aber auf empirische Wissenschaften anwendbar ist, etwa Thermodynamik, Biologie, Medizin, Genetik oder Versicherungsstatistik.

Bertalanffys Ansatz stimmt mit Lorenz Okens Kommentar zur Naturphilosophie überein: „Naturphilosophie ist Wissenschaft, nur wenn sie mathematiziert werden kann, also Mathematik wird.“ Die allgemeine Systemtheorie korrespondiert mit der Kybernetik, die zeitgleich entstand und mehrere Schulen vereinte: Wieners Rückkopplungstheorie, W. R. Ashbys Selbstorganisationstheorie, von Neumanns Automaten. Waddington schrieb an Arthur Koestler, dass Bertalanffys allgemeine Systemtheorie „mit der Zeit zur Lingua franca des Reiches der Berechnung und Künstlichen Intelligenz werden könnte“. In Kapitel zwei wird dieser Kommentar analysiert, den Bertalanffy vermutlich nicht gebilligt hätte.

Die Betrachtung Schellings als Vorläufer des kybernetischen Lebensbegriffs mag provokativ erscheinen, doch das historische Wachstum und der Isomorphismus dürfen nicht ignoriert werden. Heute ist die Rückkehr zur Naturphilosophie als Ökologie fragwürdig, wenn man nicht erkennt, dass Ökologie selbst bereits ein kybernetisches Konzept ist. Der Übergang von Naturphilosophie zur Systemtheorie spiegelt eine Konkretisierung der Ökologie wider. Der Begriff Ökologie wurde vom deutschen Darwinisten Ernst Haeckel (1834–1919) geprägt, der darunter die „gesamte Wissenschaft von den Beziehungen des Organismus zu seiner Umgebung“ verstand, also alle „Existenzbedingungen“ in einem weiteren Sinne. Haeckel folgt Darwin, indem er die Anpassung und Konkurrenz untersucht.

Später erklärte Haeckel: „Unter Ökologie verstehen wir das Wissen über die Ökonomie der Natur, also die Untersuchung aller Beziehungen des Tieres zu seiner anorganischen und organischen Umwelt, insbesondere freundliche oder feindliche Beziehungen zu anderen Tieren und Pflanzen, mit denen es direkten oder indirekten Kontakt hat. Kurz: Ökologie untersucht alle komplexen Wechselbeziehungen, die Darwin als Bedingungen des Überlebenskampfes bezeichnete.“

Hat die moderne Ökologie, die viele politische und soziale Konnotationen trägt, noch dieselbe Bedeutung wie bei Haeckel? Latours These zufolge muss die Natur sterben. Das bedeutet nicht, dass alles Künstlich wird, sondern dass die Kategorie Natur in unserem Wissen eine andere Bedeutung erhält, da die Perspektive durch Technologie verschoben wurde. Marshall McLuhan bemerkte in den 1970er Jahren: „Der Satellit, der einen Kreis um die Erde zog, schuf ein neues Umfeld. Zum ersten Mal war die Natur vollständig in von Menschen Geschaffenes eingebettet. In dem Moment, als die Erde Teil dieses Artefakts wurde, endete die Natur und die Ökologie wurde geboren. ‚Ökologisches Denken‘ wurde unvermeidlich, als die Erde zum Kunstwerk erhoben wurde.“

Nach McLuhan kann das Thema Ökologie nicht mehr die Ökonomie der Natur sein. Technik ermöglichte dem Menschen einen neuen Standpunkt, ähnlich wie Mikroskop und Teleskop in Kants Zeit. Die Erde wird nun als „künstliche Erde“ oder Raumschiff Erde betrachtet, wie Buckminster Fuller sagte, also ingenieurtechnisch gestaltet. Retrospektiv antizipierte McLuhan Autoren wie Latour oder Timothy Morton, die eine Ökologie ohne Natur vertreten. Wenn Ökologie technisch ist, muss die Frage der Technik direkt gestellt werden. Historische Entwicklungen zeigen, dass die künstliche Erde schon in der Zeit der Idealisten begann und in der Kybernetik vollendet wurde. Eine ähnliche Entwicklung ist in der Geologie zu beobachten, eng verbunden mit James Watts Dampfmaschine und deren Verbreitung während der industriellen Revolution.