Natur und Rekursivität

Die organische Bedingung der Philosophie

Das Organische wird zur neuen Bedingung des Philosophierens, da der Organismus der Philosophie einen Ausweg bietet, indem er es ihr erlaubt, auf systematische Definitionen zu verzichten, die auf apriorischen Gesetzen basieren, welche die Freiheit mechanischen Gesetzen und dem Fatalismus opfern. Wir möchten nochmals betonen, dass es hier nicht um die Philosophie des Organismus geht, sondern darum, dass das Organische der Philosophie eine neue Bedingung und Methode des Denkens vorgibt.

Die von Kant in seiner „Kritik der Urteilskraft“ entwickelte Heuristik der reflexiven Urteilskraft ist ein Modell, anhand dessen die Endursache (Endursache) interpretiert wird. Das Ziel der Natur ist etwas, das objektiv nicht beobachtbar ist. Wir können einen bestimmten Baum oder ein bestimmtes Tier sehen, doch die Natur als Ganzes lässt sich nicht allein durch mechanische Gesetze erfassen. Der Verstand kann das Ziel der Natur nur über die reflexive Urteilskraft verstehen, das heißt, er erreicht das selbstorganisierende Sein rekursiv. Teleologisches Denken hat in diesem Sinne einen zirkulären Charakter: A → B → C → A.

Die Figur des Organismus erlaubt Kant, mehrere Probleme zu lösen. Erstens ermöglicht sie, ein System vorzustellen, das nicht auf mechanischen Gesetzen basiert. Letztere reichen nicht aus, um die Kontingenz und Teleologie der Natur zu erklären; dies ist einer der wichtigsten Argumente der Antinomie der Urteilskraft. Zweitens bietet der Organismus den Naturforschern ein theoretisches Instrumentarium oder eine Grundlage für die Untersuchung ihres Gegenstands, die nicht ausschließlich auf mechanische Erklärungen verweist. Drittens erlaubt er Kant, Mechanizismus, Hylosozismus (Konzept der lebendigen Materie), Spinozismus (Pantheismus) und Theismus systematisch zurückzuweisen. Viertens ist der Organismus das zentrale Konzept von Kants politischer Philosophie, da „die große Künstlerin Natur... uns diese Bürgschaft [Garantie des ewigen Friedens] gibt“.

Über die Natur kann man nicht aus einer individuellen Perspektive urteilen, ebenso wenig wie über die Französische Revolution anhand ihrer handelnden Personen. Die Natur kann nur als komplexes Ganzes verstanden werden, und die Menschheit, als Teil von ihr, wird letztlich zu einem System (oder einer republikanischen Verfassung) gelangen, das dem Ziel der Natur nahekommt: dem „weltbürgerlichen Ganzen, d.h. dem System aller Staaten, das die Gefahr gegenseitigen Schadens verhindern kann“. In § 72 der „Kritik der Urteilskraft“ verzichtet Kant auf zwei Ansätze zur Erklärung der Zweckmäßigkeit der Natur – den idealistischen und den realistischen. Der idealistische Ansatz setzt das Fehlen eines Plans voraus, was Kant am Beispiel des Akzidentalismus von Epikur und Demokrit sowie des Fatalismus von Spinoza erläutert. Kant kritisierte Spinozas Metaphysik als „Fatalismus der Zweckmäßigkeit“, da in einem solchen ungeplanten System die Welt, obwohl sie aus dem Urgrund abgeleitet wird, nichts über dessen Intellekt weiß und ihn lediglich als Produkt der reinen „Notwendigkeit der Natur“ betrachtet, wodurch jede Kontingenz eliminiert wird.

Der Realismus der Zweckmäßigkeit sieht das Leben der Materie als Ergebnis eines Plans, d.h. er begründet die Zwecke der Natur auf dem Leben der Materie (in ihr oder durch einen belebenden inneren Prinzip, die Weltseele), was als Hylosozismus bezeichnet wird. Später sehen wir, dass Schelling das Naturkonzept von Spinoza und die Weltseele, also den Hylosozismus, von Platon übernahm und in das Organische integrierte.

Man kann annehmen, dass der Fortschritt in der Erforschung des Organismus, später Biologie genannt, eine neue Bedingung des Philosophierens setzte, deren Teil die Naturphilosophie ist. Die Naturphilosophie ist kein unabhängiger Teil der Philosophie, sondern steht in Beziehung zu anderen Disziplinen, etwa der Moral- oder Politischen Philosophie. In der dritten „Kritik“ ist diese Verbindung klar erkennbar, wenn auch manchmal nur symbolisch. So schreibt Kant in § 49 „Über die Schönheit als Symbol der Moralität“, dass das Schöne nicht nur symbolisch, sondern analog in den Kategorien des Handelns ist, da das Organische, hier in Form der reflexiven Urteilskraft, einen Modus des Handelns mit der praktischen Vernunft teilt.

Demnach ist das Studium mittels reflexiver Urteilskraft laut Kant „nicht, um Kenntnisse über die Natur oder ihre Urgründe zu erlangen, sondern für die praktische Fähigkeit der Vernunft in uns, nach deren Analogie wir die Ursache der genannten Zweckmäßigkeit betrachten“. Die neue Kausalität, nach der der Organismus sowohl Ursache als auch Wirkung seiner selbst ist, unterscheidet sich von der wirkenden Ursache (als Mittel zum Zweck). Ausgehend von der Selbstursächlichkeit stellt Kant eine Frage, die heute in der sogenannten Komplexitätstheorie relevant ist. In § 71 „Vorbereitung zur Lösung der obigen Antinomie“ schreibt Kant: „Wir sind unfähig zu beweisen, dass organische Produkte der Natur durch einen Mechanismus der Natur entstehen, da wir den inneren Urgrund der unendlichen Vielfalt privater Naturgesetze, die für uns zufällig sind, nicht durchdringen können und diese nur empirisch kennen, weshalb wir keinen inneren, selbstgenügsamen Prinzip der Möglichkeit der Natur (der im Übersinnlichen liegt) erreichen können.“

Es reicht, wenn überhaupt, alle mechanischen Ursachen aufzulisten, doch die Weltursache zwingt uns, das Phänomen in einen größeren Zusammenhang zu stellen – das erschreckende Ganze. Diese epistemologische Grenze veranlasst Kant, kurzsichtige wissenschaftliche Erklärungen zu kritisieren und gleichzeitig die epistemologische Frage auf die Ebene des Metaphysischen zu heben.

Aus epistemologischer Sicht umgeht Kant geschickt das Problem der Kontingenz, da ihre Aufnahme in die Liste mechanischer Ursachen die Zuverlässigkeit unmöglich macht. Ontologisch absorbiert er die Kontingenz erfolgreich, da das Kontingente bereits in der Bewegung zum Ziel der Natur enthalten und ihr immanent ist. Diese Absorption der Kontingenz in der Produktion ist, wie wir später sehen, auch für Schellings Philosophie wichtig. Hier erkennen wir die Verwandtschaft von Kontingenz und Freiheit. Der Organismus dient als Grundlage für eine mögliche Lösung, die die Kluft zwischen Natur und Freiheit oder zwischen theoretischer und praktischer Vernunft überwindet, die bereits in der dritten Antinomie der „Kritik der reinen Vernunft“ formuliert wurde:

These: Kausalität nach den Gesetzen der Natur ist nicht die einzige Kausalität, aus der alle Erscheinungen in der Welt abgeleitet werden können. Für die Erklärung der Erscheinungen muss auch Kausalität durch Freiheit zugelassen werden…

Antithese: Es gibt keine Freiheit, alles geschieht in der Welt nur nach den Gesetzen der Natur.

Kants drei „Kritiken“ zusammen mit dem „Opus postumum“ stellen den Versuch dar, diese Kluft zu überbrücken und Systeme von Natur und Freiheit in ein einheitliches System zu integrieren. Der theoretische Verstand kann die Kluft zwischen Natur und Freiheit nicht überwinden, da er keinen Platz für Freiheit findet, da die Notwendigkeit vom theoretischen Verstand vorausgesetzt wird. Nur im praktischen Verstand kann die Freiheit sich selbst als moralische Gesetze legitimieren, notwendig für das höchste Gut und Glück. Der theoretische Verstand – betrachtet als eigenständige Form der bestimmenden Urteilskraft oder Mechanismus – lässt keinen Raum für praktischen Verstand und Kontingenz. Doch auch die Ausübung des praktischen Verstandes ist durch natürliche Notwendigkeit begrenzt. Die Entwicklung der teleologischen Urteilskraft, beeinflusst von zeitgenössischen Naturwissenschaften, dient offenbar der Lösung dieser Aufgabe. Paul Guyer schreibt: „Die Kritik der teleologischen Urteilskraft soll die Kluft zwischen den Reichen der Natur und der Freiheit schließen und uns zeigen, dass im Rahmen der Natur das Endziel verwirklicht werden kann, dessen Streben aus praktischer Vernunft notwendig ist.“

Die reflexive Urteilskraft überwindet das Problem des Mechanismus der Natur, indem sie dem Verstand eine undeterminierte Heuristik bietet („ein Gesetz, das noch nicht gegeben ist“), um zum höchsten Gut zu gelangen, wie beim kategorischen Imperativ. Somit finden wir bei Kant zwei Modelle: das mechanische und das organische. Dieses organische Modell fand Resonanz bei Idealisten und Naturforschern wie Johann Friedrich Blumenbach (1752–1840), dessen Konzept des „Bildungstriebes“ sowohl von Kant als auch von Schelling genutzt wurde. Schellings Aufgabe bestand darin, die Opposition zwischen mechanischem und organischem zu überwinden und ein Gesamtsystem zu schaffen, das beide Modelle in einem Ganzen vereint, anstatt Brücken zwischen getrennten Reichen zu schlagen. Man kann sagen, dass Schelling Kants kritisierte dogmatische Hylosozismus-System (Prinzip der Weltseele) aufgreift.