Natur und Rekursivität

Kant und das Systemmodell

Hier möchte ich ein besonders aufschlussreiches Zitat aus der späten Philosophie Schellings anführen, um die Frage der Kontingenz zu thematisieren – nicht nur, weil Schelling in diesem Kapitel als Orientierung dient, sondern auch, weil in diesem Zitat das allgemein akzeptierte Verständnis von Notwendigkeit in gewissem Sinne auf den Kopf gestellt wird:

„Der erste Eindruck (von entscheidender Bedeutung nicht nur im Leben, sondern auch in der Erkenntnis) von dieser Sache, die wir die Welt nennen, insgesamt und in den Einzelheiten so kontingent, ist derart, dass er nicht der Eindruck von etwas ist, das aus rationaler Notwendigkeit entstanden ist, also durch einfache logische Emanation. Die Welt ähnelt am wenigsten dem Produkt reiner Vernunft. In ihr überwiegt ein Anteil Unvernunft, sodass man vielleicht sagen könnte, dass das Rationale lediglich Akzidenzien sind.“

Offenbar zog Schelling diese Schlussfolgerung aus seinen ersten Arbeiten zur Systematisierung der Natur, an der er zwischen 1794 und 1833 nahezu vierzig Jahre arbeitete. Schellings Urteil ist bemerkenswert, nicht nur weil er die rationale Notwendigkeit als Grundlage ablehnt, sondern auch weil er das Rationale lediglich als Akzidenz der Kontingenz betrachtet. Diese Kontingenz bezieht sich nicht auf das Einzelne, sondern auf das Ganze, auf das System als solches. Es kann angenommen werden, dass Schelling hier ein System meint, das den Gesetzen der Natur unterliegt. Schellings Kritik ist radikal, vielleicht sogar radikaler als die von Émile Boutroux in seiner klassischen Arbeit „Über die Zufälligkeit der Naturgesetze“ (1874), in der Boutroux zeigte, dass Kontingenz allgegenwärtig ist und jedes Naturgesetz logisch ableitbare Zufälligkeiten enthält.

Im Gegensatz zu Gödels Unvollständigkeitstheorem behauptet Schelling, dass Kontingenz möglicherweise die Grundlage, die „Substanz“, ist, während Rationalität lediglich eines ihrer Akzidenzien bleibt. Mit anderen Worten: Wenn Kontingenz die Urgrundlage (Urgrund) ist, ist sie zugleich auch Ungrund oder Abgrund. Diese Konzeption steht im Gegensatz zum herkömmlichen Verständnis einer geordneten Systemvorstellung – dem Credo der Philosophie des 18. Jahrhunderts. Der Versuch, ein System oder systematisches Philosophieren zu schaffen, kann als Wiederbelebung der Metaphysik nach der Dominanz der Wissenschaft und der Französischen Revolution verstanden werden. Besonders systematisch zeigt sich Schelling in seiner späten Veröffentlichung „Philosophische Untersuchungen über die Wesenheit der menschlichen Freiheit“, häufig einfach Freiheitschrift genannt.

In diesem Traktat erklärt Schelling, dass ein System nicht vom Übel befreit werden kann – im Gegenteil, das Übel ist stets als Möglichkeit der Freiheit im System vorhanden. Es genügt, zu verstehen, dass Kontingenz, die Übel oder außergewöhnliche Situationen sein kann, dem System immanent ist. Unsere Aufgabe besteht hier darin, eine historisch-kritische Analyse von Schellings Naturphilosophie vorzunehmen, da sie den Versuch darstellt, Gegensätze (Realität und Ideal, Subjekt und Objekt, Kontingenz und Notwendigkeit) durch die Konstruktion eines Gesamtsystems aufzuheben, das wir nach Schelling als allgemeinen Organismus (Allgemeiner Organismus) bezeichnen. Innerhalb dieses Konzepts wird das System als organisches Wesen postuliert, weshalb wir es als „Vorfeld“ der Kybernetik interpretieren möchten. In dieser Deutung löst sich die Natur in der Kybernetik auf, was das Ende der Natur bedeutet – das Ende im Sinne der romantischen, unschuldigen und produktiven Natur, die nicht mehr existiert; sie wird durch Kybernetik ersetzt, wie auch in der Philosophie insgesamt, wenn man Heidegger folgt.

Doch was ist ein System wirklich, und wie kann Subjekt und Objekt (Natur) versöhnt werden? Vor Schelling hatten andere Philosophen versucht, diese Frage zu beantworten, insbesondere Kant. In seinen drei „Kritiken“ stellte Kant zwei fundamentale Methoden der Systematisierung vor. In der ersten „Kritik“ entwickelte er seine berühmte Architektonik, die es erlaubt, das Verhältnis von Natur und Subjekt zu analysieren. Die Natur erscheint dem Subjekt als Phänomen, dessen Apperzeption durch transzendentale Fähigkeiten gesteuert wird. Die transzendentale Deduktion der Kategorien des Verstandes bestimmt die Grenzen des Verstandes sowie die Grenzen des Phänomens gemäß vier Kategorien: Qualität, Quantität, Relation und Modalität. Das Modell der ersten „Kritik“ ist konstitutiv, da die Natur den durch die transzendentale Deduktion legitimierten Begriffen gehorchen muss.

Kants Strategie lässt sich in zwei Punkten zusammenfassen: Erstens will er die Schwärmerei des spekulativen Verstandes vermeiden, da der Verstand durch die Vereinigung der Regeln des Verstandes nach Prinzipien begrenzt ist; zweitens musste Kant einen neuen Mechanismus oder eine Heuristik entwickeln, die das „Kontingenzproblem der Notwendigkeit“ lösen kann. Die zweite Methode wird in der Beilage „Über die Amphibolie der reflexiven Begriffe“ in der ersten „Kritik“, in den „Grundlagen der Metaphysik der Sitten“ und in präziserer Form in der „Kritik der Urteilskraft“ entwickelt, wo die reflexive Fähigkeit des Urteils untersucht wird. Reflexivität ist hierbei regulativ, nicht konstitutiv, da sie nicht die Unterordnung der Natur unter den Verstand gemäß Begriffen zum Ziel hat, sondern die Entwicklung einer Heuristik für das Auffinden eines nicht vorgegebenen Zwecks und dessen Zweckmäßigkeit (Zweckmäßigkeit) ermöglicht. Nach Kant besteht die bestimmende Urteilskraft darin, das Allgemeine auf das Besondere anzuwenden, während die reflexive Urteilskraft das Allgemeine im Besonderen sucht.

Simondon wies darauf hin, dass in den ersten beiden „Kritiken“ der Kritizismus noch nicht die Kybernetik denken konnte, da er – ähnlich wie der Positivismus Auguste Comtes – in Kategorien von Struktur dachte. Erst in der „Kritik der Urteilskraft“ konnte Kant die Kybernetik thematisieren. Der zweite Teil der „Kritik der Urteilskraft“ ist dem teleologischen Urteil gewidmet, und hier stellt Kant das organische Modell vor. Kants Arbeit über das teleologische Urteil beeinflusste Naturwissenschaftler und die nächste Generation von Philosophen, darunter Fichte, Novalis, die Brüder Schlegel, Schelling und Hegel.

Die klarste Definition der organischen Form findet sich in § 64, wo Kant das organische Wesen folgendermaßen beschreibt: „Eine Sache existiert als Zweck der Natur, wenn sie Ursache und Zweck ihrer selbst ist (wenn auch in doppeltem Sinne).“ Kant illustriert dies am Beispiel eines Baumes, wobei er drei Elemente hervorhebt: Erstens reproduziert der Baum seine Art, also andere Bäume; zweitens produziert der Baum sich selbst als Individuum, indem er Energie aus der Umwelt aufnimmt und in lebensnotwendige Nährstoffe umwandelt; drittens stehen die Teile des Baumes miteinander in Beziehung und bilden ein Ganzes, sodass „das Bestehen eines Teils vom Bestehen eines anderen abhängt“. Das Konzept des organischen Wesens umfasst die Beziehung von Teilen und Ganzem und die Fähigkeit zur Selbstreproduktion. Es beinhaltet zudem zwei wichtige Kategorien von Beziehung: Gemeinschaft (Gemeinschaft) und Wechselwirkung (Wechselwirkung). Mit anderen Worten, diese Kategorien bilden die einfachste Form der Selbstorganisation. Kant schreibt: „Sie [die Natur] organisiert sich selbst, wenn auch in jedem ihrer organischen Produkte nach einem einheitlichen Muster insgesamt, aber mit notwendigen Abweichungen, die für das Selbsterhalten unter gegebenen Umständen erforderlich sind.“