Natur und Rekursivität

„Die Natur liebt es, sich zu verbergen.“ – Heraklit (DK 123)

Kontingenz ist immer in Bezug auf etwas kontingent, wenn dieses Etwas als wahrscheinlich oder sogar notwendig in der Zeit betrachtet wird, wie etwa die Gesetze der Natur. Nicht alle Naturgesetze sind an sich notwendig, obwohl sie nur dann Gesetze genannt werden, wenn sie als notwendig gelten. Sie bleiben notwendig, bis sie durch Ausnahmen widerlegt werden. In diesem Fall werden sie kontingent, was bedeutet, dass die Dinge den Gesetzen nicht entsprechen könnten. Dann handelt es sich nicht länger um ein Gesetz, sondern um einen Fakt. Dieses spezifische Verhältnis zwischen Natur und Kontingenz möchten wir als Ausgangspunkt für die Reflexion über die Umsetzung systemischen Denkens und letztlich technischer Systeme analysieren.

Wir betrachten zwei fundamentale Punkte:

1. Kontingenz ist grundlegend für das Verständnis der Natur, nicht zuletzt, weil die Natur unregelmäßige Abweichungen von Regeln zeigt, die aus empirischen Beobachtungen abgeleitet werden. Für die Entwicklung einer Philosophie der Natur muss in dieser Kontingenz die Notwendigkeit anerkannt werden.
2. Jede systematische Philosophie, sei sie ideal oder real, muss sich mit der Natur auseinandersetzen, die dem Verstand (Ich) äußerlich ist, und daher muss sie das Problem der Kontingenz bearbeiten. Denn letztere stellt das Fundament solcher Systeme selbst in Frage: Wenn das Fundament kontingent ist, verlieren möglicherweise alle Kenntnisse ihre Grundlage. Die systematische Philosophie muss die Kontingenz zu etwas Notwendigem machen – nicht nur auf faktischer, sondern auch auf logischer Ebene.

Diese beiden Motive sind die Hauptorientierungspunkte für das Verständnis der Naturphilosophie des 18. Jahrhunderts und der daraus resultierenden Lehren. (Wie wir in diesem Kapitel zeigen werden, wurden ihre „Erben“ im 20. Jahrhundert der Organizismus und die Gaia-Theorie.) Wenn Philosophie ein System werden möchte, muss sie einen Mechanismus entwickeln, der mit der Bedrohung durch Kontingenz umgehen kann. Wenn apriorische Gesetze kontingent werden, bricht das System sofort zusammen. Daher kann ein System erfolgreicher auf Kontingenz reagieren, wenn es auf vorgegebene Regeln verzichtet und stattdessen erlaubt, dass diese sich im Prozess des Zusammentreffens mit Kontingenz und Unregelmäßigkeit formen.

An diesem Punkt vollziehen wir den Übergang vom transzendental Bestimmten, das durch Regeln definiert ist, zum transzendental Gegebenen, das durch Teleologie bestimmt ist – denselben Schritt, den Kant beim Übergang von seiner ersten „Kritik“ zur dritten unternahm. Im Zentrum dieses systematischen Denkens steht das Konzept des Organischen, das durch Entdeckungen in den Naturwissenschaften, insbesondere der Biologie, entstand. Organisch zu sein bedeutet nicht nur die Aufrechterhaltung von Beziehungen zwischen Teil und Ganzem, sondern auch Selbstorganisation und Autopoiesis, die wir als Rekursivität bezeichnen werden.

Wenn wir das Problem technischer Systeme verstehen wollen, müssen wir die Geschichte des Naturbegriffs untersuchen, der immer als „Anderes des Selbst“ im hegelschen Sinn auftritt. Nur durch eine detaillierte Untersuchung des Naturbegriffs können wir das Problem der Technik begreifen, da Technik und Natur in der gesamten Geschichte der Philosophie gegeneinander gestellt wurden. Mit anderen Worten: Wenn wir das Verhältnis zwischen Natur und System nicht verstehen, werden wir auch technische Systeme nicht verstehen. Dasselbe impliziert Heideggers Aussage: „Technik: Historiographie der Natur“ (Technik: Historie der Natur).