Einleitung. Psychedelisches Werden

Zukünftige Kosmologen

Wenn Kontingenz die treibende Kraft der Systematisierung ist – sowohl technischer als auch sozialer Systeme – ist es dann möglich, eine absolute Kontingenz zu erlangen, die schlichtweg nicht absorbierbar ist und alle Erwartungen übertrifft? Einige Philosophen versuchen, der rekursiven Totalität zu widerstehen, indem sie absolute Kontingenz als Notausgang nutzen, der zu Freiheit und Autonomie führen kann. Bei zeitgenössischen Autoren wird absolute Kontingenz mit derselben transzendentalen Größe ausgestattet, die bei den Romantikern der Natur zukam, sodass Kontingenz wie ein Leuchtturm wirkt, der den verirrtesten Schiffen Rettung verspricht.

Wenn wir jedoch von Erwartung sprechen, ist dann nicht bereits ein denkendes, erwartendes Subjekt vorausgesetzt? Die objektive Kontingenz nach Cournot, die wir zuvor kurz erwähnt haben, wird auf ein vollkommen neues Niveau gehoben in dem, was Kanten Meiyasu als „absolute Kontingenz“ bezeichnet. Aus Meiyasus Sicht ist absolute Kontingenz der Versuch, die Korrelation von Natur und Verstand zu durchbrechen, über sie hinauszugehen, um zu zeigen, dass ein neues epistemologisches Fundament erreichbar ist. Letzteres beginnt nicht mit dem Absoluten als Unbedingtem, sondern mit dem Absoluten als Kontingentem.

Die Korrelation im Idealismus und in der Phänomenologie konnte dieses kontingente Fundament nicht erfassen, weil diese Schulen die Subjekt-Objekt-Korrelation als Grundlage des Wissens verteidigen. Subjektivisten (Meiyasu bevorzugt diesen Begriff statt „Idealisten“) versuchten, sich dem Arche-Faktum anzunähern, indem sie das Denken verstärken, also erforschen, wie das Denken in den Bereich des Unbekannten eindringen kann. Meiyasu zufolge muss das Absolute jenseits aller Gedanken, außerhalb der Reichweite des Verstandes und jenseits aller kausalen Zusammenhänge liegen. Im Gegensatz zu dem, was er die „Faktizität der Korrelation“ der korrelationistischen Tradition nennt, schlägt Meiyasu den „Prinzip der Faktizität“ vor, um eine vom Denken unabhängige Realität oder Materie zu offenbaren.

Beispielsweise können wir nicht sagen, ob Gott existiert oder nicht, da er existieren oder nicht existieren könnte; möglicherweise zeigt er sich morgen früh, ebenso möglich ist jedoch, dass ein Mensch, begrenzt durch sein endliches Leben, ihn nie sehen wird. Meiyasu: „Wir werden jede Entität, Sache oder Ereignis ‚kontingent‘ nennen, von dem ich weiß, dass es anders hätte sein können, als es ist. Ich weiß, dass diese Vase nicht existiert haben könnte oder anders existieren könnte – ich weiß, dass ihr Fall möglicherweise nicht eingetreten wäre.“

Die Ablehnung des Korrelationismus ist ein Mittel, um die Erforschung des Möglichen neu zu beginnen. Die Aufgabe des spekulativen Verstandes kann im Rahmen von Meiyasus neuer Interpretation der Faktizität verstanden werden: Die Faktizität soll nicht länger als Grenze des Denkens gelten, sondern als Zeichen dafür, dass das Denken fähig ist, das absolute Fehlen eines Fundaments in allen Dingen zu erkennen. Meiyasu strebt eine neue Ontologie an, die eine neue Kategorie oder Entität namens „Surchaos“ schafft, das er vom mathematischen Chaos abgrenzt. Dieses Surchaos ist das „Absolute“; es entzieht sich der Deabsolutisierung des Korrelationismus. Surchaos ist nicht reines Chaos, das völlige Unmöglichkeit von Ordnung oder Gesetz bedeuten würde. In einem absolut inkonsistenten Sein kann kaum Kontingenz existieren, da inkonsistentes Sein nicht anders werden kann, wie Meiyasu erklärt.

Die Notwendigkeit der Kontingenz bedeutet nicht die Rückkehr zum Chaos, sondern die Bestätigung der Absolutheit der Kontingenz. Welche Epistemologie ergibt sich daraus? Die Subjekt-Objekt-Korrelation kann und muss als anthropozentrisch kritisiert werden, da Spekulation der sinnlichen Evidenz unterworfen ist: das Tote steht hinter dem Lebendigen zurück. Meiyasu möchte Wissen neu bewerten, zusammengefasst in der anti-korrelationistischen und anti-vitalistischen epistemologischen Frage:

„Sollten wir nicht dem Universum gegenüber bescheiden sein und entscheiden, dass es keinerlei Bezug auf unsere subjektiven Eigenschaften hat, dass es völlig ohne sie existieren kann und dass es keine absolute Skala gibt, auf der unsere Eigenschaften aufgrund ihrer Intensität denen nichtmenschlicher Lebewesen oder nichtorganischer Wesen überlegen wären?“

Welche Epistemologie kann dies sein, wenn nicht mathematischer Formalismus? Doch selbst das Vertrauen in mathematischen Symbolismus setzt nicht den Humanismus voraus, also das, was Ernst Cassirer als „symbolisches Tier“ bezeichnet. Der Durchbruch über die Subjekt-Objekt-Korrelation hinaus schafft Raum für Spekulation. Absolute Kontingenz markiert die Grenze des Systems: Wenn das System die Kontingenz nicht erfassen kann, muss ein anderes Fundament geschaffen werden. Beispielsweise liefert das Gesetz von Edme Mariotte (PV=C) eine Konstante, die jedoch aus Erfahrung stammt und somit kontingent ist.

Wie Emil Boutroux in „Das Gesetz des Zufalls der Naturgesetze“ zeigte, ist jede Notwendigkeit offen für etwas außerhalb ihrer selbst und erfordert es sogar, um vollständig zu wirken. In technischen Systemen wird immer eine gewisse Kontingenz angenommen, verstanden als Notwendigkeit. Analog zur besten aller möglichen Welten bei Leibniz – einer von Gott als Techniker entworfenen Welt – wird das System so realisiert, dass es Kontingenz antizipiert: alles ist relative Kontingenz. Die Anerkennung der Kontingenz führt dazu, dass keine einzelne Epistemologie ein absolutes Fundament haben kann. Dies ist die positive Anwendung des Begriffs absolute Kontingenz nach Meiyasu: eine einzige, alles umfassende System kann nicht bestehen.

Superintelligenz mag keine Illusion sein, doch sie wird das Ende des Pluralismus markieren. Dies ist der Geist der Kybernetik: Nach jeder Sackgasse entsteht eine neue Epistemologie, ein neues Fundament – auch wenn es grundlos ist. Absolute Kontingenz bestätigt die Pluralität von Systemen, einschließlich solcher, die für Menschen unzugänglich sind. Ein Beispiel ist die Black Box: Wenn sie ihren Namen verdient, bleibt sie für menschliche Erkenntnis undurchdringlich. Die positive Anwendung der absoluten Kontingenz liegt darin, dass sie die Fragmentierung des Systems fordert und damit die Grenze eines jeden allumfassenden Systems setzt – analog zu Gödels Resultat in der Mathematik. Die negative Anwendung zeigt, dass keine Epistemologie ein absolutes Fundament haben kann.

Diese Fragmentierung reproduziert keinen postmodernen Diskurs, der ohnehin universell bleibt; sie kehrt zur Lokalität zurück, notwendig, um technische Entwicklungen neu zu denken. Diese Rückkehr ist keine nostalgische Sehnsucht nach der Natur, wie wir sie zu Beginn romantisch verstanden, denn die Natur als solche existiert seit der industriellen Revolution nicht mehr. Ebenso ist es keine Fortsetzung des bloß Vorhandenen, das Heidegger kritisierte. Es ist eine andere Position, die ich als kosmotechnisches Denken bezeichne: Sie bestimmt die Rolle der Technik in ihrer Genese und verbindet sie mit ihrem Fundament, der kosmischen Realität.

Dieser Überblick über Organismus, Organizismus und Organologie bildet den Ausgangspunkt für eine neue Konzeption der Kosmotechnik, die erst noch entwickelt werden muss. Die Betonung der Pluralität stellt die Frage der Freiheit: frei zu sein bedeutet, die Fähigkeit zu haben, Figur und Hintergrund zu unterscheiden und aufzuschieben, Bifurkationen der Zukunft nach Jahrhunderten der Modernisierung und Synchronisation zu ermöglichen.

Die vorliegende Arbeit ist in fünf Kapitel gegliedert. Im ersten Kapitel „Natur und Rekursivität“ wird versucht, Kants reflektierende Urteilskraft als Vorstufe der Rekursivität zu interpretieren und zu zeigen, wie diese Reflexion in Schellings Naturphilosophie naturgemäß wird, die den Organizismus der Biologie des 20. Jahrhunderts vorwegnimmt (z. B. bei Bertalanffy, Needham, Woodger und Donna Haraway) sowie das Gaia-Konzept (bei Lovelock und Margulis). Im zweiten Kapitel „Logik und Kontingenz“ wird detailliert untersucht, wie das Konzept der Reflexion in Hegels reflexiver Logik mechanisiert wird und, folgert man Gotthard Günther, in der Kybernetik, die wir auch als mechanischen Organizismus bezeichnen, realisiert wird. Zwei zentrale Begriffe der Kybernetik – Rückkopplung und Information – werden anhand der Arbeiten von Wiener, Gödel, Alan Turing, Bateson, Simondon und Heinz von Foerster betrachtet, insbesondere wie sich Rekursivität und Kontingenz in ihnen manifestieren (besonders Gödels allgemeine rekursive Funktion). Im dritten Kapitel „Organisiertes Unorganisches“ wird der Übergang vom Organizismus zur Organologie unternommen, wie er bei Kangijem 1947 in „Maschine und Organismus“ dargestellt ist. Anders als der Organizismus versucht die Organologie, die Beziehung zwischen Leben und Technik zu verstehen, ohne Mechanizismus. Wissenschaft und Technik werden als Mittel zur Rückkehr zum Leben verstanden. In diesem Kapitel wird das allgemeine Konzept der Organologie rekonstruiert, wie es in Batesons und Kangijems Denken erscheint. Im vierten Kapitel „Organisierendes Unorganisches“ werden Simondons und Stieglers Organologie sowie die Rolle von Rekursivität und Kontingenz in der Theorie der Individuation untersucht. Es wird angenommen, dass das „organisierende Unorganische“ das „organisierte Unorganische“ überwindet und daher eine neue Interpretation von Organizismus und Organologie erfordert. Schließlich wird im fünften Kapitel „Das, was unmenschlich bleibt“ versucht, dieser Herausforderung zu begegnen, indem nach dem Ende der aufgeklärten Menschheit das Unmenschliche (im Sinne Lyotards) entwickelt wird – als Antwort auf das Ende der Philosophie und zugleich als Beginn eines wahren Pluralismus oder einer multiplen Kosmotechnik.