Einleitung. Psychedelisches Werden

Nach der Ökologie, vor der solaren Katastrophe

Ist es in der Ära der künstlichen Erde, die sich immer weiter in Richtung höherer Automatisierungsstufen bewegt, möglich, den Begriffen Zufall und automatischer Selbsttätigkeit, wie sie Aristoteles in seiner Physik einführte, eine neue Bedeutung zu verleihen? Das Wort αὐτόματον wird unweigerlich mit Automatisierung assoziiert, da es hier Wahrscheinlichkeiten bezeichnet, die durch die Fähigkeiten eines bestimmten Wesens begrenzt sind: Eine gehende Pferd wird vor einem Abgrund stoppen, eine Münze fällt beim Wurf auf Kopf oder Zahl. Mit der Entwicklung maschineller Automatisierung und der Anwendung der statistischen Mechanik stehen wir vor einer einzigartigen Situation: Automaten beseitigen Kontingenz auf einer Ebene – der Ebene des rechnerischen Verstandes (als ob Paul der Oktopus durch einen Algorithmus des maschinellen Lernens ersetzt würde, um die Gewinner der Fußball-Weltmeisterschaft vorherzusagen) – und erheben sie gleichzeitig auf eine andere Ebene, die des spekulativen Verstandes.

Der rechnerische Verstand begrenzt Möglichkeiten, indem er sie auf ein bestimmtes Set von Optionen reduziert, ähnlich wie in einem Fragebogen, in dem nur aus klar definierten Auswahlmöglichkeiten gewählt werden kann (z. B. Staatsangehörigkeit, Ausschreibung usw.). Der spekulative Verstand wird reaktiv, wenn er auf den rechnerischen Verstand trifft, denn er muss über dessen Grenzen hinausgehen. In diesem Sinne ist das herausragendste Beispiel Heideggers Spekulation über das Sein, das bei ihm unterschiedliche Namen erhält, wie „letzter Gott“ oder „das Unbekannte“. Doch was bedeutet hier „darüber hinaus“? Der spekulative Verstand will über das sinnlich Gegebene hinausgehen, um einen Bereich zu erreichen, in dem das Phänomen nur eine von vielen Möglichkeiten und Notwendigkeiten ist. Doch auch der spekulative Verstand muss begrenzt werden, damit er nicht der Schwärmerei verfällt. Vielmehr soll er sich am Phänomen orientieren, um darüber hinauszugehen.

Wissenschaft kann nur dann zur Philosophie werden, wenn sie über das Phänomen hinausgeht, alles nicht mehr auf empirische Daten reduziert und das Denken in eine neue Sphäre erhebt, etwa in die spekulative Physik, wie sie Schelling vorschlug. Der spekulative Verstand kann jedoch schließlich der endlosen Unendlichkeit zum Opfer fallen, wenn er nicht mehr in der Lage ist, den rechnerischen Verstand als integralen Bestandteil einzubeziehen – dies geschieht beispielsweise, wenn Zufall der Automatizität gegenübergestellt wird, ohne zu erkennen, dass Aristoteles bereits feststellte: Alle glücklichen Zufälle sind automatisch, auch wenn wir heute verstehen, dass Aristoteles von der Natur, nicht von der Technik spricht. In der Ära der Kybernetik müssen τύχη und αὐτόματον neu positioniert werden: Wir müssen die Möglichkeit des Glücks nicht nur als Teilmenge von Möglichkeiten begreifen, sondern die Möglichkeit des Glücks selbst erzeugen, indem wir die Automatik zusammen mit dem entsprechenden Denken beherrschen.

Bezüglich technologischer Beschleunigung und des Endes der Menschheit lässt sich wohl sagen, dass das, was bleibt, nicht postmenschlich oder transhuman, sondern eher unmenschlich sein wird. „Unmenschlich“ ist ein Begriff, den Lyotard in seinem Gedankenexperiment über die Explosion der Sonne vorschlug, die in etwa 4,5 Milliarden Jahren erfolgen soll. Eine Frau, die gemeinsam mit einem Philosophen an diesem Experiment teilnimmt, fragt, ob Forschungen in Wissenschaft und Technik nicht einen Überlebensplan für die Zeit nach der solaren Katastrophe darstellen, da diese Programme eine absolute Trennung von Denken und organischem Körper anstreben, damit der Gedanke selbst nach der Zerstörung allen organischen Lebens überleben kann.

Unmenschlich ist in erster Linie Negation, jedoch die Negation zweier verschiedener Tatsachen: Erstens die Negation dessen, was als menschlich gilt, etwa die Einheit von organischem Körper und Seele. In diesem Sinne bedeutet es die Trennung von Bewusstsein und Körper, von denkender und körperlicher Substanz – das ultimative wissenschaftliche Projekt der Menschheit in Erwartung einer solaren Katastrophe. Lyotard identifiziert diese erste Bedeutung des Unmenschlichen mit Systemen: „Die Unmenschlichkeit des Systems, das heute unter dem Namen (einem von vielen) Entwicklung konsolidiert wird, ist nicht zu verwechseln mit der unendlich verborgenen, deren Geisel die Seele ist.“

Was meint er mit der „unendlich verborgenen Unmenschlichkeit“? Es ist das Unbekannte, das Unglaubliche, wie Lyotard unter Bezugnahme auf Augustinus schreibt: Das Unmenschliche „geht tiefer als die Tiefen meines Inneren“. Für Augustinus ist es Gott; nach dem Tod Gottes ist es das Unbekannte, das wir bei Heidegger oder das Unglaubliche, wie Stiegler nach Maurice Blanchot und Yves Bonnefoy beschreibt, wiederfinden. Es ist etwas, das sich nicht auf Berechenbarkeit, Statistik oder vorausschauende Algorithmen reduzieren lässt. Das Unberechenbare ist vor-individuelle Realität, durch die die Seele sich erheben, sich entfalten und ihre Freiheit verwirklichen kann.

Doch was genau ist das Unmenschliche, dessen Geisel die Seele ist, und warum Geisel? Rationalisten, alte wie neue, haben den Sinn des Unbekannten oder Unbegreiflichen nicht verstanden, obwohl sie es rationalisieren könnten, indem sie ihm Bedeutung verleihen – der Existenz des Unmenschlichen Sinn geben, ohne Opfer des Nihilismus des 21. Jahrhunderts zu werden. Wir erzwingen nicht das Irrationale oder das Unbekannte als Grundlage, die sofort alle Diskurse zerstören würde; vielmehr ist das Nicht-Rationale die Grenze des Rationalen. Retrospektiv lässt sich sagen, dass das Ziel des Rationalismus darin bestand, ein System des Verstandes zu errichten, wie es Leibniz erreichte. Doch die Existenz war nie ein rationalistisches Projekt. Rationalismus ist wie Symbolismus nur ein Organon des Denkens. Er versucht verzweifelt, den Monotheismus zu bewahren, nachdem Gott getötet wurde, und dieser Monotheismus erhält den Namen System.

Evolutionäre Biologen und Ecomodernisten betrachten den Anthropozän als gigantisches System und meinen, ökologische Transformationen durch Modulation dieses Systems lösen zu können. Doch die Annahme eines einheitlichen Systems bietet tatsächlich nur ein Mittel: sich ihm anzupassen. Wie kann der Widerspruch zwischen passiver Anpassung und aktiver Freiheit überwunden werden? Menschliche Freiheit bedeutet die Möglichkeit von Gut und Böse. Wie Schelling zu zeigen versuchte, entsteht das Böse, wenn die Figur den Hintergrund einnimmt – um die Metapher von Figur und Hintergrund aus der Gestaltpsychologie erneut zu verwenden – also wenn Willkür den universellen Willen verdeckt; die Suche nach Lösung in Willkür bedeutet die Bestätigung der Verdrehung des Hintergrunds, ewiger Verlust des universellen Willens. Kritik am System bedeutet nicht, dass wir das Absolute fürchten müssen. Im Gegenteil: Das Absolute gibt uns die Kraft zu relativieren, und durch die Relativierung behaupten wir das Absolute.

Der Tesla Roadster, der im Februar 2018 von Elon Musks SpaceX ins All geschickt wurde, ist ein Demonstrationsobjekt der Kosmotechnik, in der der Kosmos als bloßes „vorhanden-Sein“ erscheint. Dies ist eine bedeutende Geste, vergleichbar mit dem Foto der Erde, das 1972 von der Apollo-17-Mission aufgenommen wurde, als die Erde zum Gestell wurde. Nun ist der Mars an der Reihe, bereit für industrielle Erschließung. Nietzsche schrieb in Der Wille zur Macht: „Seit Kopernikus rollt die Menschheit vom Zentrum in das ‚χ‘.“ Heute, im Anthropozän, ist die Menschheit wieder aus „χ“ ins Zentrum aufgestiegen – eine Rückkehr des Anthropozentrismus in neuer Form. Musks Ziel ist die Demonstration eines planetaren Projekts, bei dem die Geopolitik sich nicht mehr auf die Erde, sondern auf industrielle Ressourcen auf dem Mars konzentriert.

Wie lässt sich Kosmologie nach dieser von Musk vorgeschlagenen Weltanschauung denken, die in technischer Herrschaft nicht nur abstrakt, sondern auch konkret ist? Die einzige Möglichkeit besteht darin, dieser Weltanschauung Bedeutungen zu verleihen, die sich nicht nur auf das Vorhandene beschränken – in Theorie wie Praxis. Dazu ist eine Neubesinnung des modernen technologischen Denkens erforderlich, dessen Kern das Gestell bildet. Diese Neupositionierung erfordert zunächst die Fragmentierung des Systems; andernfalls ist es unmöglich, der Technik neue Realität und Bedeutung zu geben – mit den Worten von Augustin Berque: die Erde „rekosmisieren“, über die „Akosmizität“ der Moderne hinausgehen.

Ellul wies deutlich auf das Problem hin, der Technik Bedeutung zu verleihen, da dies dem alten Muster folgt, bei dem Menschen in der Antike Naturphänomenen Sinn gaben, um eine Verbindung zu Gott herzustellen – was letztlich zu natürlicher Theologie oder konkreter Religion führt. Ellul argumentiert, dass die Schwierigkeit darin besteht, nicht denselben Weg zu gehen und Gott durch Technik zu ersetzen. Dies muss in mehreren Aspekten interpretiert werden: Erstens, Technik als Unbekanntes betrachten, etwas, das in unserer Vergangenheit nicht existierte – nur so entsteht Innovation und Fortschritt. Technik Bedeutung zu geben, heißt ihr Rationalität zu verleihen. Zweitens, Technik als Manifestation des Unbekannten und Mittel zur Rationalisierung des Unbekannten betrachten. Dies führt zurück zur Theologie und spirituellen Praxis, die heute weitgehend aufgegeben wurde; falls sie noch existiert, nur für Menschen der oberen Klasse, die tagsüber Raketen zum Mars starten und abends Yoga und Meditation praktizieren.

Ellul hatte jedoch Recht, wenn er feststellte, dass dies leicht zu zwei Reaktionen führt: Erstens, das Problem mit nicht-technischen Mitteln lösen, etwa durch Meditation oder LSD; zweitens, mit technischen Lösungen reagieren, die, ohne sorgfältige Reflexion, lediglich positive Rückkopplung im System verstärken – wie bei Ecomodernisten, die die durch Technologie geschädigte Erde mit noch fortgeschritteneren Technologien, einschließlich Geoengineering, wiederherstellen wollen.