Logik und Kontingenz

Der Tod der Natur als Bestätigung der Logik

Hegels Strategie, die Natur als Übergang zum Geist zu verwenden, wird eindrucksvoll in der Interpretation von Susan Sonsuk Hahn dargestellt. Die Natur hat keine Geschichte; Geschichte beginnt erst, wenn das schwache, in der Natur bestehende Konzept aufgehoben und auf die Ebene der Moral erhoben wird:

„Bleibt man auf einer Position, die ausschließlich durch die Natur begrenzt ist, kann man nicht, ohne in eine Art Anthropomorphismus zu verfallen, sagen, die Natur erschrecke sich vor Widersprüchen und reagiere mit Abscheu. Auf dieser Ebene ist die Natur ein blinder, irrationaler Mechanismus, und Negation wie Widerspruch erscheinen der Natur anders als diskursiven Wesen wie uns selbst. Da die irrationale Natur moralisch neutral gegenüber der Anwesenheit von Widersprüchen oder ihrer Beseitigung ist, strebt Hegel danach, aus der Natur ein normatives Konzept abzuleiten, das für das rationale Selbstbewusstsein geeignet ist, das moralisch auf Widersprüche reagieren und deren Beseitigung als rationales Ziel verfolgen kann.“

Wir wollen annehmen, dass diese Überwindung der Kontingenz bereits in der Möglichkeit des Begriffs selbst liegt. Der Hegelsche Begriff (Begriff) ist lebendig, im Sinne von reflexiv und selbstbestimmend, also kein statischer Begriff, sondern ein Begriff, der sich selbst erfasst, in dem der Dualismus und die Unvereinbarkeit von Termini durch die Vereinigung im reflexiven Moment überwunden werden. Reflexive Logik als Bewegung vom Phänomen zum Wesen wird in der Wissenschaft der Logik durch drei Reflexionen charakterisiert:

1. Die setzende Reflexion, die beim Phänomen, zum Beispiel dem unmittelbaren Sein, beginnt – ein solches Sein ist immer negativ, daher ist Reflexion die Aufhebung des Seins als Selbstsetzung.
2. Die äußere Reflexion, die die Anerkennung des Anderen als Bedingung und Widerspruch des Selbst darstellt.
3. Die bestimmende Reflexion, die die setzende und äußere Reflexion vereint.

In der „Wirklichkeit“, dem zweiten Kapitel der „Lehre vom Wesen“ der Wissenschaft der Logik, verwendet Hegel dieselbe rekursive Form, um die Notwendigkeit der Kontingenz zu zeigen, indem er die Bewegung des Begriffs in Übereinstimmung mit den Modalitäten Wirklichkeit, Möglichkeit und Notwendigkeit beschreibt. Er beginnt mit Kontingenz und Selbstreflexion, um zum vollständigen Begriff oder Begriff der Totalität zu gelangen.

Der Abschnitt A trägt den Titel: „Zufälligkeit oder formale Wirklichkeit, formale Möglichkeit und formale Notwendigkeit“. Zufälligkeit verweist hier auf das Formale, das heißt, der Inhalt wird noch nicht berücksichtigt. Sein ist gegeben, z. B. ein Stein. Seine Existenz ist konkret, aber rein zufällig. Dies ist formale Wirklichkeit, die auch Möglichkeit bezeichnet. Diese Möglichkeit ist eine in sich reflektierende Wirklichkeit. Reflexion in sich bedeutet, dass dieses Sein eine von vielen Möglichkeiten ist, etwa die Vielzahl verschiedener Steinarten unterschiedlichen Ursprungs. Deshalb sind Wirklichkeit und Möglichkeit formal; formale Möglichkeit bedeutet, dass alles möglich ist, z. B. A kann A oder Nicht-A sein. In der „In-sich-Reflexion“ liegt „die grenzenlose Vielfalt“, da „alles möglich ist, was sich nicht widerspricht“. Dieses Einssein von Wirklichem (Sein als solches) und Möglichem (dass dieses Sein eine von vielen Möglichkeiten ist) ist Zufälligkeit:

„Das Zufällige zeigt uns daher zwei Seiten: Erstens, da es unmittelbar Möglichkeit enthält oder, was dasselbe ist, die Möglichkeit in ihm aufgehoben ist, ist es weder gesetzt noch vermittelt, sondern unmittelbare Wirklichkeit; es hat keinen Grund. Zweitens ist das Zufällige das Wirkliche als etwas nur Mögliches oder als etwas Gesetztes; ebenso ist die Möglichkeit als formales An-sich-Sein nur Gesetztheit.“

Kontingenz enthält einen ähnlichen paradoxen Charakter: Da sie kontingent ist, ist sie bloß Möglichkeit und hat keinen Grund; aber da sie zugleich Wirklichkeit ist, hat sie einen Grund. Existiert das Sein, ist es notwendig, doch diese Notwendigkeit ist nur formale, da es als Möglichkeit bestimmt ist, und in diesem Sinne ist es kontingent. Kontingenz wird als Anerkennung der Formalität des Seins verstanden.

Diese erste Reflexion ist einfache Identität. Dann folgt die zweite Reflexion, die sich auf das Andere bezieht, Abschnitt B: „Relative Notwendigkeit oder reale Wirklichkeit, reale Möglichkeit und reale Notwendigkeit“. Reale Wirklichkeit ist zunächst nur „Sein-an-sich eines anderen Wirklichen“, sie enthält unmittelbar reale Möglichkeiten. Im Unterschied zur formalen Möglichkeit, die in sich als Identität reflektiert, sind reale Möglichkeiten Bedingungen des Werdens als Projektionen in der Reflexion. Hier spricht Hegel von der Selbstaufhebung der realen Möglichkeit, in der erstens die Wirklichkeit „durch ihre Aufhebung zum reflektierten Sein, zum Moment eines Anderen wird, wodurch sie ihr An-sich-Sein erhält“, und zweitens „dieses An-sich-Sein des Anderen dadurch zur Wirklichkeit wird“. Es ist weniger Rückkehr zu sich selbst als „Rückkehr in sich aus jenem unruhigen Anderssein von Wirklichkeit und Möglichkeit gegeneinander“.

Diese beiden Bewegungen bestehen in der Vereinigung von Möglichkeit und Wirklichkeit durch Reflexion in sich und im Anderen, die das Einssein bilden, das Hegel reale Notwendigkeit nennt. Reale Notwendigkeit ist nur relative Notwendigkeit; sie ist relativ, da, fragt man, warum A notwendig ist, die Antwort lautet: B und C sind seine Bedingungen. Hegel unterschied nicht zwischen möglich und wahrscheinlich, aber man könnte annehmen, dass das reale Mögliche das Wahrscheinliche ist, da es das Werden des realen Wirklichen bedingt. In diesem Sinne sagt Hegel: „Damit ist die reale Notwendigkeit in sich zugleich Zufälligkeit.“

Nun entsteht Kontingenz nicht mehr aus der Form, sondern aus dem Inhalt. Diese zweite Reflexion führt zur dritten Reflexion (deren Gegenstand die organische Totalität ist) Abschnitt C: „Absolute Notwendigkeit“. Sie ist absolut, da sie ihr eigenes Fundament bildet, also erreicht der Begriff seine Vollständigkeit: „Es ist [notwendig], also ist es, weil es ist.“ Betrachtet man die Gegensätzlichkeit von Notwendigkeit und Kontingenz, könnte man schließen, dass absolute Notwendigkeit jede Zufälligkeit negiert. Hegel jedoch behauptet: „Zufälligkeit ist absolute Notwendigkeit, sie selbst ist Voraussetzung jener ersten absoluten Wirklichkeiten.“

Damit schließt Hegel den Kreis, der mit der Kontingenz des Seins begonnen hat, nach drei Reflexionen. Dieses Kreisbewegung setzt sich in der Zeit fort.

Bei Hegel ist die Notwendigkeit der Kontingenz tatsächlich ein Prozess, in dem die Idee ihre abstrakten und formalen Möglichkeiten reflektiert, um ihre Existenz als Kontingenz anzuerkennen. Indem sie sich selbst als Möglichkeit und als Widerspruch des Werdens in Relation zum Anderen reflektiert, erkennt sie das Andere – das Andere ihrer selbst – als Bedingung ihres eigenen Werdens und erreicht so relative Notwendigkeit. Indem sie das Fundament ihrer Existenz reflektiert, erkennt sie, dass ihre Existenz als absolute Notwendigkeit Kontingenz enthalten muss. Kontingenz ist somit kein bloß negatives Konzept.

Kontingenz ist doppelt: Erstens verweist die unreflektierte Kontingenz auf die Schwäche eines Begriffs, z. B. der Natur; ihre Vielfalt ist, wie Dieter Henrich sagt, Selbstgefälligkeit: „Die Natur, da sie das Außersichsein des Begriffs ist, kann völlig berechtigt ihrer eigenen Vielfalt nachgeben. So gibt es etwa sechzig Papageienarten, einhundertsiebenunddreißig Arten von Eisenkraut usw. Allein das Aufzählen erscheint Hegel sinnlos und langweilig, da in solcher Vielfalt kein Geist ist.“

Zum Verständnis der Bewegung des Begriffs ist die reflektierte Kontingenz erforderlich, oder vielmehr die „gezähmte Kontingenz“. Dann kann man sagen, dass die Irrationalität der Natur ihr eigenes Fundament hat. Sobald dieser Punkt erreicht ist, befinden wir uns nicht mehr in der Natur, sondern im Reich des Geistes, da dies die Verwirklichung des Selbstbewusstseins darstellt. In diesem Sinne ist die Natur, wie Hegel selbst sagt, die Idee in der Form des Andersseins und der sich entfremdete Geist, ein bacchantischer Gott, der sich selbst weder zügelt noch vollständig erfasst.

Die Natur äußert sich als äußere Seite der Kontingenz und wird anschließend überwunden, sodass der Begriff dadurch zu einem Sein-an-sich und Sein-für-sich gelangt. Die Natur ist in Bezug auf die Idee notwendigerweise das Andere ihrer selbst, der Übergang zum freien, bewussten Geist. Wie Schmid-Kowarzik bemerkt, wenn die Idee sich von der Natur als ihrem Anderen für den sich selbst erfassenden Geist befreit, hebt sie notwendig die letzte äußere Schicht der Natur auf, was zum „Tod der Natur“ führt:

„Über diesem Tod der Natur, aus dieser toten Hülle erhebt sich eine höhere Natur, der Geist. Das Lebendige endet in der beschriebenen Trennung und abstrakten Verschließung in sich selbst... Das Ziel der Natur ist, sich selbst zu töten und ihre Kruste der Unmittelbarkeit, Sinnlichkeit zu durchbrechen, sich selbst wie ein Phönix zu verbrennen, um verjüngt aus diesem äußeren Sein in Form des Geistes hervorzugehen. Die Natur wird für sich selbst ein Anderes, um sich als Idee anzuerkennen und sich mit sich selbst zu versöhnen.“

Hier sei angemerkt, dass der Tod der Natur ein Ausdruck der Logik ist. Eine oberflächliche Interpretation könnte Hegels Antiökologie im Gegensatz zu Schellings Ökologie sehen. Tatsächlich bedeutet der Tod der Natur in diesem Übergang zur Idee keineswegs, dass es keine Bäume, Tiere oder Bakterien mehr gibt, sondern dass die Natur als Anderes der Idee anerkannt wird und sich selbst wie ein Phönix verbrennt, um verjüngt als Geist hervorzutreten. Der Tod der Natur ist die Geburt des Geistes – ein bemerkenswerter Ausdruck des Hegelschen Humanismus. Statt den Geist als Teil der Natur zu sehen, opfert er die Natur dem Geist, um sie zu befreien.

Wir halten an diesem Punkt inne, der das Verhältnis von Rekursivität und Kontingenz betrifft, das wir als hegelsches zu charakterisieren versuchen. In Schellings und Hegels Naturphilosophie wird Kontingenz durch zwei rekursive Modelle möglich gemacht und überwunden. In Schellings früher Naturphilosophie ist Kontingenz Ausdruck von Freiheit und Natur. In Hegels Philosophie der Natur dient Kontingenz der Selbstbestimmung des Begriffs. Während Schelling die Natur neu verzaubert oder romantisiert, ist dies noch nicht ausreichend; vielmehr kann man in Schellings Naturphilosophie eine proto-ökologische oder proto-organische Bewegung erkennen, die auf Systemtheorie im Sinne Bertalanffys zielt. Im Gegensatz zum biologischen Organismus stehen bei Hegel Geist und Natur in einem anderen Verhältnis. Die Entwicklung des Geistes ist zugleich eine Bewegung auf den Tod der Natur zu. In diesem Sinne ist Hegel vielleicht einen Schritt näher an Kybernetik oder mechanischem Organismus.

In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurde Rekursivität in Kybernetik und parallelen Bereichen formalisiert, insbesondere in der Berechnungstheorie (Gödel – Turing – Church) und der Automaten-Theorie (John von Neumann). Später entwickelte sie sich in Künstlicher Intelligenz, maschinellem Lernen und komplexeren Formen der Automatisierung. In Anlehnung an Hegel kann man sagen, dass maschineller Organismus eine neue Form des absoluten Geistes unserer Epoche darstellt. Die zentrale Frage der Kybernetik, nach Gotthard Günther, lautet: „Es geht nicht darum, was Leben, Bewusstsein oder Selbstreflexion letztlich ist, sondern ob wir in Maschinen die Verhaltensmerkmale all jener selbstreflexiven Systeme nachbilden können, die unser Universum im Verlauf der natürlichen Evolution hervorgebracht hat.“

Der reflexive Mechanismus Hegels erscheint Günther als perfekte Modellgrundlage, um eine „zweite Maschine“ zu konstruieren, da er das theoretische Fundament für die Verknüpfung von Seele und Maschine liefert. Dank des Idealismus wissen wir, dass das Sein nicht reflexiv ist (es begrenzt sich selbst), während Bewusstsein reflexiv ist (es überschreitet sich, interagiert mit der Umwelt). Selbstbewusstsein im Idealismus wird mit dem kybernetischen Projekt verbunden, nicht nur, weil Günther Hegel erforschte, sondern auch wegen der epistemologischen Paradigmenverschiebung nach Kants Formalisierung des Organischen.

Heidegger bemerkte über Hegel: „Die Vollendung der Metaphysik beginnt mit Hegels Metaphysik des absoluten Wissens als Willen des Geistes.“ Die Systematisierung der Rekursivität in der Kybernetik kann als neues philosophisches Bedingungsfeld verstanden werden, das die Metaphysik praktisch vollzieht. Metaphysik zielt auf das Verständnis des Seins als solches und aller Seienden in ihrer Totalität. Das Organische ist epistemologisch, aber auch metaphysisch, da es mechanische mit lebendigen Entitäten verbindet. Heidegger betont, dass das Organische nicht dem Mechanischen entgegengesetzt ist, sondern im Kern mechanisch-technologisch ist. Die metaphysische Aufgabe, Sein als solches und die Seienden insgesamt zu erfassen, betrifft nicht nur den Verstand, sondern auch den Willen, der bestimmt, wie die Welt erkannt, erfahren und konstruiert wird.

In der Kybernetik sieht Heidegger eine Totalisierungskraft, die der absoluten Rationalität entspricht. Ziel ist ein neues Denken, das über die Philosophie hinausgeht, ein „kosmotechnisches Denken“. Um zu verstehen, in welchem Sinne Kybernetik das Ende der Philosophie darstellt, muss man die Kybernetik als Bewegung mit enormer Ideenvielfalt rekonstruieren und sehen, wie sich Reflexion zunehmend verkompliziert. Dazu gehört die Entwicklung von Kybernetik erster Ordnung zu Kybernetik zweiter Ordnung in der Systemtheorie von Bertalanffy, von Heinz von Foerster und Niklas Luhmann sowie bei Gilbert Simondon, der das Konzept der Rückkopplung neu definieren wollte.