Logik und Kontingenz

„Die Schwäche des Begriffs in der Natur“

Nachdem wir diesen Punkt festgehalten haben, wenden wir uns nun der Frage der Kontingenz zu. Sie wird für Hegel aus folgendem Grund zentral: Um die Idee als Wesen des Seins zu begründen, muss der Verstand die Kontingenz in seiner Entwicklung anerkennen – und nicht nur als etwas Irrationales und Chaotisches, auch wenn es vorübergehend erscheint – sondern um sich aus der Welt im Innern der Welt zu befreien. Andernfalls würde dem Verstand zunächst seine eigene Erkenntnisgrenze gesetzt, und er geriete in ein antagonistisch geprägtes Verhältnis zur Natur. Wird die Kontingenz nicht anerkannt und nicht überwunden, entsteht eine Kluft zwischen Realität und Idealität, zwischen Denken und Sein – eine Herausforderung, die Wilhelm Traugott Krug formulierte, als er fragte, ob Idealisten aus dem Denken einen Schreibfeder ableiten könnten. Hätte Hegel heute gelebt und einen 3D-Drucker besessen, hätte er Krug mühelos gezeigt, wie man das Schreibgerät rekursiv deduziert.

Hegels scharfe Antwort an Krug, erstmals veröffentlicht in seiner Rezension von 1802 auf Krugs Arbeit und später in der Kritischen Zeitschrift für Philosophie, sowie in den Fußnoten zur „Phänomenologie des Geistes“ und im „Anmerkung“ zu § 250 der „Enzyklopädie“, zeigt, dass der Begriff nicht bloß abstrakt ist, da das Konkrete nicht „physisch“ oder „sinnlich“ bedeutet. Die Entwicklung des Begriffs lässt sich daher als rekursiver Prozess verstehen, in dem er zu sich selbst zurückkehrt, um sich zu erkennen. Dieser Prozess ist nur durch die Individuation des Begriffs selbst möglich, in dem Realität und Idealität nicht mehr getrennt sind. Ein solcher Genesisprozess muss die Kontingenz als Bestandteil anerkennen und kann sie nicht ignorieren oder vermeiden. Erst indem der Verstand die Kontingenz als notwendig interpretiert, ist er fähig, sie zu überwinden.

Folglich begegnen wir bei Hegel zwei Bedeutungen der Kontingenz: Die erste Kontingenz ist die chaotische Natur; die zweite ist eine logische Kategorie oder sogar eine Kategorie des Seins. Manche Autoren nehmen an, diese beiden Kontingenzen seien unvereinbar: „Die Kontingenz in der Natur entspricht nicht der Kontingenz als Kategorie, sondern ist Kontingenz in ihrem vorkategorialen Sinn.“ Dennoch sind beide miteinander verbunden. Wir möchten vermuten, dass nur, wenn Kontingenz zur logischen Kategorie wird, die Kontingenz der Natur als notwendig anerkannt werden kann.

In der frühen Philosophie Schellings wird die Kontingenz als Notwendigkeit angenommen, da das Absolute als das Unbedingte am Anfang des Geneseprozesses steht. Bei Hegel hingegen erscheint das Absolute nicht am Anfang, sondern als Prozess und dessen Vollendung. Dieser Unterschied wird im „Vorwort“ zur „Phänomenologie des Geistes“ erläutert: Die Annahme eines intellektuellen Schauens als absoluten Anfangs ist eine zu „einfarbige“ Position. Für Hegel besteht das grundlegende Problem darin, dass dies die Frage der Entwicklung ignoriert (da Genese kein einfaches Produzieren ist) und die Rekursion ausschließlich mit der Kontingenz als Hemmung verbindet, die das Reich der Natur, aber noch nicht die Welt des Geistes repräsentiert. Bei Schelling ist Hemmung gleichzeitig Kontingenz und Produktionsbedingung, vergleichbar einem Algorithmus-Stopp. Bei Hegel muss diese Hemmung durch einen dialektischen Prozess gehen, der die Gegebenheit nicht als solche akzeptiert, sondern sie in Bewegung setzt. Diesen Prozess findet man bei Schellings Rekursivität nicht, bei der das Kontingente immer schon notwendig ist. Deshalb gibt es bei frühem Schelling keine einfache Gegensätzlichkeit von Freiheit und Notwendigkeit.

Wie bereits angemerkt, tritt die Kontingenz bei Hegel in zwei Bedeutungen auf: Erstens als irrationale und chaotische Natur, wie durch die Natur selbst gezeigt; zweitens als modale Kategorie von Möglich, Wirklich und Notwendig. Was bedeutet dieses Unterscheidungsmerkmal? Bedeutet es, dass zwischen diesen beiden Bedeutungen überhaupt kein Zusammenhang besteht? Oder, wie ich zeigen werde, bedeutet es, dass die irrationale Kontingenz in eine rationalisierte überführt werden muss – was bereits die Konfrontation von Natur und Verstand voraussetzt und auf einen der drei Syllogismen hinweist: Geist, Logik, Natur.

In Hegels „Wissenschaft der Logik“ wird die Kontingenz im Abschnitt „Wirklichkeit“ behandelt. Wirklichkeit bedeutet für Hegel Vernünftiges, daher der berühmte Satz aus der „Philosophie des Rechts“: was vernünftig ist, das ist wirklich; und was wirklich ist, das ist vernünftig – „Was vernünftig ist, ist wirklich, und was wirklich ist, ist vernünftig“ (wobei Wirklichkeit hier „sinnlich wahrnehmbar“ bedeutet). Die „Wissenschaft der Logik“, die wir später besprechen, deutet offenbar auf eine Übergangsphase hin, in der das unmittelbare Dasein, in Bernard Bourgeaus Worten, in ein „sinnlich verstandenes, rationalisiertes Dasein“ übergeht. Die Kontingenz der Natur ist ein zentrales Thema der „Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“. In § 250 vergleicht Hegel sie mit dem Begriff und stellt fest, dass „die Schwäche der Natur darin besteht, dass sie die Bestimmungen des Begriffs nur abstrakt lässt und die Entwicklung des Besonderen äußeren bestimmenden Momenten überlässt.“

Die Natur setzt der Philosophie Grenzen, die schwer zu überschreiten sind, da, wenn der Begriff alle Kontingenzen erklären kann, er sich selbst der Kontingenz öffnet. In § 370 der „Enzyklopädie“, überschrieben mit „Gattung und Art“ (ein Abschnitt zur Zoologie), vertieft Hegel das Thema der „Schwäche des Begriffs in der Natur“:

„Diese Schwäche des Begriffs in der Natur unterwirft die Ausbildung von Individuen nicht nur äußeren Zufälligkeiten – das entwickelte Tier (und insbesondere der Mensch) ist Missbildungen ausgesetzt – sondern überlässt auch die Gattungen vollständig den Veränderungen des äußeren gemeinsamen Lebens der Natur.“

Was meint Hegel mit der „Schwäche des Begriffs in der Natur“? Im Unterschied zu den von Menschen entwickelten, systematischen und widerspruchsfreien Begriffen, die gegen äußere Einflüsse geschützt sind, ist die Natur leicht kontingenten Ereignissen ausgesetzt, insbesondere externen. Ihr Begriff ist zu schwach, um alle Kontingenzen zu integrieren, und zeigt daher in ihren Arten Diskrepanzen und Inkonsistenzen. Hegel fährt fort, dass menschliche Konzepte Fehler enthalten können, die Natur jedoch noch stärker:

„Wenn bereits bei menschlichen Werken Fehler möglich sind, so gilt dies umso mehr für die Natur, da sie die Idee in Form äußeren Daseins ist. Beim Menschen erklärt sich dies durch Einfälle, Willkür und Nachlässigkeit. In der Natur jedoch werden die Formen des Lebendigen durch äußere Bedingungen verunstaltet; diese wirken so, weil das Leben keine eigene Bestimmtheit besitzt und seine besonderen Bestimmungen von diesen äußeren Faktoren erhält. Die Formen der Natur können folglich nicht in ein absolutes System gebracht werden, und die Tierarten sind der Zufälligkeit unterworfen.“

So wird verständlich, warum die Natur der Philosophie Grenzen setzt, worauf Hegel bereits in der Anmerkung zu § 250 hinwies: „Die genannte Schwäche der Natur setzt der Philosophie Grenzen, und es ist völlig unsinnig, vom Verstand zu verlangen, dass er derartige Zufälligkeiten erfasst und, wie es gewöhnlich ausgedrückt wird, deduziert und konstruiert.“

Es wäre falsch anzunehmen, dass Hegel die Kontingenz einfach verurteilt, weil sie chaotisch oder unbedeutend sei; im Gegenteil, er verleiht ihr Bedeutung, allerdings nur, um sie zu überwinden. Dies wird in § 251 deutlich:

„Ausgangspunkt der progressiven Bewegung des Begriffs ist daher die Sphäre der Erscheinung, in der er zunächst verweilt; und diese Bewegung besteht darin, in sich selbst, ins Zentrum, einzutreten, d. h. darin, dass das der Bestimmung widersprechende unmittelbare, äußere Dasein zum subjektiven Einheitsdasein, zum In-sich-Dasein gebracht wird.“

Würde sich der Verstand von diesem Äußeren distanzieren und seine Existenz ignorieren, wäre dies eine Ausrede. Deshalb kann Hegels Argumentation zur Kontingenz in der „Wissenschaft der Logik“ nur in Verbindung mit der Darstellung desselben Themas in der „Enzyklopädie“ interpretiert werden.