Logik und Kontingenz

Organistische und reflexive Logik

Rekursivität erlaubt es, das organische Ganze zu erfassen, indem man das Andere anerkennt, das stets vielfältig ist und in unterschiedliche Reflexionen eingebettet wird. In der „Phänomenologie des Geistes“ ist bereits das große System vorweggenommen, das Hegel sein Leben lang entwickeln wird. Wie John Findlay bemerkte, beschäftigte sich Hegel in der „Phänomenologie des Geistes“ intensiv mit dem Problem des Lebens und des Organischen. Ähnlich wie Kant, der den Begriff des Organischen in der „Kritik der Urteilskraft“ einführte, betont Hegel den Holismus des Lebendigen sowie die wechselseitigen Beziehungen, in denen die Teile eines lebenden Wesens zueinander stehen. Das organische Ganze wird als selbstgenügsame Bewegung betrachtet, die ständig Unterschiede produziert und aufhebt, weshalb es bereits kein abstrakter Begriff mehr sein kann:

„Aber die Unterschiede existieren in diesem einfachen allgemeinen Medium ebenso als Unterschiede, denn diese allgemeine Fließbewegung besitzt ihre negative Natur nur durch deren Aufhebung; sie kann jedoch nicht das aufheben, was unterschieden ist, wenn Letzteres keine beständige Existenz hat. Diese Fließbewegung als sich selbst gleichwertige Selbstständigkeit ist die beständige Existenz oder Substanz der Unterschiede, in der sie als unterschiedenes und für-sich-seiendes Dasein existieren. Das Sein hat keine Bedeutung als Abstraktion des Seins, und ihre reine Wesentlichkeit hat keine Bedeutung als Abstraktion der Allgemeinheit; ihr Sein ist die angegebene einfache fließende Substanz reiner Bewegung in sich selbst.“

Offensichtlich beeinflussten Hegel stark Goethes Arbeiten über die Metamorphose der Pflanzen sowie Schelling, der darüber in seiner „Philosophie der Weltseele“ schrieb. Neben Pflanzen interessierte sich Goethe auch für den 1830 ausgetragenen Streit zwischen Étienne Geoffroy Saint-Hilaire und Georges Cuvier über den Bau der Tiere. Cuvier führte den Begriff des Typs ein, der eine klare Unterscheidung zwischen Arten markieren sollte, während Saint-Hilaire behauptete, dass solche Unterschiede lediglich Fiktionen seien: „Es gibt keine verschiedenen Tiere. In allem herrscht eine Tatsache, als wäre es die Erscheinung eines einzigen Seins.“ Goethe erkannte die Regelmäßigkeiten in der Natur an, die Gesetzen unterworfen sind, merkte jedoch zugleich an, dass auch das Gesetz lebendig ist und dass „...obwohl nicht gemäß der Regel, dennoch innerhalb ihrer Grenzen Wesen sich in Formloses verwandeln können.“ Goethe gab die Idee der „Typen“ nicht auf, versuchte jedoch, erstarrte Formen als Produkte eines Geneseprozesses zu verstehen, der wissenschaftlich als „Schwankungen zwischen Ideen und Erfahrung“ erfasst werden kann. Ziel Goethes war nicht die Genealogie der Arten, sondern der dynamische Prozess, den er „idealistische Morphologie“ nannte.

Hegel hingegen hält Leben nur dann für verstehbar, wenn das Bewusstsein dieselbe genetische Struktur besitzt wie die Lebewesen selbst. Daher kann die „Phänomenologie“ nicht mehr als transzendentale Philosophie, sondern als Wissenschaft der Erfahrung des Bewusstseins verstanden werden. Trotz Goethes Einfluss auf Hegel und Schelling gibt es zwischen diesen beiden Philosophen einen wichtigen Unterschied bezüglich der Rolle der Natur: Für Hegel ist die Natur von Anfang an Gegenstand des beobachtenden Verstandes, während sie bei Schelling zunächst empfundene und betrachtete Realität ist und erst später Gegenstand der Reflexion wird. Hegel behandelt das Organische in der „Wissenschaft der Logik“ und vertieft es in seiner Naturphilosophie, dem zweiten Teil der „Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“. Dabei ist zu beachten, dass Hegels Naturphilosophie als sehr spezielle Arbeit gilt, während seine Theorien zur Wärme und zum Schall oft als „Unsinn“ kritisiert wurden.

Um die Pflanze als Ganzes zu verstehen, muss man die verschiedenen Entwicklungsstadien der Pflanze als Kontinuität und Totalität erfassen – vom Embryo über Blätter, Kelchblätter und Blüte. In § 346 der „Philosophie der Natur“ beschreibt Hegel detailliert den Stoffwechsel der Pflanze. Die Produktion und Aufhebung von Unterschieden ist der Motor der Individuation. Hegel unterscheidet geologische, botanische und zoologische Organismen. Im Gegensatz zu Schelling, der die Hemmung als externe negative Kraft hervorhebt, betrachtet Hegel die Negativität als immanent der Bewegung des Organismus. Diese beiden Zugänge lassen sich als zwei unterschiedliche Interpretationen von Spinozas Satz „omnis determinate est negatio“ verstehen. Nach Hegel und seinem dialektischen Verfahren liegt das Wesen der Pflanze in der Bewegung vom Abstrakten zum Konkreten durch Begegnung mit ihrem Anderen:

„Im Prozess der Pflanze, die sich in drei Begriffe zerlegt, ist der erste ... der allgemeine Prozess, der Prozess des pflanzlichen Organismus in sich selbst, das Verhältnis des Individuums zu sich selbst, in dem das Individuum sich selbst verzehrt, in seine anorganische Natur verwandelt und durch diese Verzehrung sich von innen heraus produziert – der formbildende Prozess. Das Lebendige hat zweitens sein anderes nicht in sich selbst, sondern als eigenständiges Anderes: es ist seine eigene anorganische Natur, die ihm als Objekt vorliegt, zufällig erscheinend. Dies ist der spezifizierte Prozess der Wechselwirkung mit einer äußeren Natur. Drittens ist der Gattungsprozess die Verbindung der ersten beiden – der Prozess der Wechselwirkung der Individuen untereinander als Gattung, der Erzeugung und Bewahrung der Art.“

Folgt man diesem Syllogismus – Identität mit sich selbst, Anerkennung des Anderen, Einheit –, beschreibt Hegel die Natur der Pflanze durch drei Hauptprozesse: Formierungsprozess (§ 346), Assimilationsprozess (§ 347) und Gattungsprozess (§ 348). Man könnte fragen, ob das Ende des Prozesses bereits in seinem Anfang liegt, wie in der aristotelischen Teleologie, oder ob das Leben der Pflanze nur die kontinuierliche Entfaltung genetischer Information im Samen ist, bestehend in der Bewahrung von Selbst und Art. In § 346a über die Entwicklung des Samens schreibt Hegel:

„Der Embryo [Samenkorn] ist das Unenthüllte, das ein Ganzes des Begriffs darstellt; es ist die gesamte Natur der Pflanze, noch nicht zur Idee geworden, da ihr noch die Realität fehlt. Die Pflanze tritt im Samen als einfaches unmittelbares Einssein von Selbstheit und Gattung auf ... Die Entwicklung des Embryos ist zunächst nur Wachstum, nur Zunahme; in sich ist bereits die ganze Pflanze, er ist Baum etc. in kleinsten Dimensionen. Die Teile sind bereits vollkommen entwickelt und unterliegen lediglich Vergrößerung, formaler Wiederholung, Aushärtung usw. Denn was werden soll, ist bereits da; das Werden ist nur eine oberflächliche Bewegung.“

Angesichts dieser im Embryo bereits angelegten Bestimmtheit kann gefragt werden, wie weit Hegel vom Präformismus entfernt ist. Tatsächlich lehnt er die Hypothese des Präformismus ab, da diese kein reales Werden annimmt. Wie bereits bemerkt, betont Hegel die Entsprechung zwischen organischem Leben und Phasen des Begriffs, wobei der Begriff über die Zeit selbstkonsistent bleibt, während die Pflanze im Verlauf der Zeit Unterschiede zu sich selbst entwickelt. Das Konzept aktualisiert sich also umfassender als die Pflanze. Die Rückkehr vom Präformismus gelingt durch Einführung des Begriffs der Kontingenz in die Natur, was Hegels Ziel am Ende der „Philosophie der Natur“ ist. Hegel beginnt und endet mit der Logik, wobei Logik nicht formale Logik bedeutet, sondern das, was Findlay als „sich selbst begreifenden Begriff“ bezeichnet: der Begriff wird zur expliziten Form des Begriffs, zum „Begriff des Begriffs“. Da organisches Leben und Begriff zueinander asymmetrisch sind, existiert auch eine Asymmetrie der beiden Kontingenzen.