Logik und Kontingenz

Rekursivität in der „Phänomenologie des Geistes“

Klärend sei ein fundamentales Unterscheidungsmerkmal zwischen zwei Modellen der Rekursivität hervorgehoben: die Frage, wo das Unbedingte, das Absolute, seinen Platz hat – am Anfang oder am Ende? Befindet sich das Absolute am Anfang, so tritt die Kontingenz erst später auf und wird anerkannt; erscheint es am Ende, so beginnt man mit der Kontingenz, um zur Notwendigkeit zu gelangen. In jedem Fall muss man irgendwo beginnen: entweder mit dem Absoluten oder nicht-sachlichen (Unbedingt, also dem Unbedingten) Fundament wie bei Fichte und Schelling, oder man gelangt zum Absoluten durch Aufhebung unmittelbarer sinnlicher Gewissheit oder abstrakter Allgemeinheit, wie bei Hegel.

Dies ist der Kern von Hegels Kritik an Schelling im Vorwort zum ersten Teil seines „Systems der Wissenschaften“ (1807), das später als „Phänomenologie des Geistes“ bekannt wurde. Es kristallisierte sich während der Zusammenarbeit mit Schelling heraus, war zugleich jedoch eine fundamentale Kritik an Schellings Methode, obwohl dessen Name darin nicht erwähnt wird. Beginnt man mit dem Absoluten, das sich selbst im intellektuellen Schauen setzt, gibt es keine Entwicklung, da nur eine blinde Kraft verbleibt, ein Begreifen, in dem alles gleichgültig erscheint, wie Katzen in der Nacht.

Daher verwirft Hegel zu Beginn der „Phänomenologie des Geistes“ die Allgemeingültigkeit unmittelbarer sinnlicher Gewissheit, also das „Jetzt und Hier“. Das Absolute liegt nicht am Anfang des Verstandes, sondern am Ende. Idealisten, so Hegel, stimmten der unmittelbaren Gewissheit zu, dass etwa „Ich bin ich“ oder „mein Subjekt und meine Essenz ist ‚ich‘“, doch sie verstehen nicht, dass dies eine „absolut negative Substanz“ ist. Gleiches gilt für die Natur: Spinozas lebensfrohe natura naturans und natura naturata sind aus Hegels Sicht mangelhaft und werden daher in der „Wissenschaft der Logik“ kritisiert. Bei Schelling erscheinen Spinozas natura naturans und natura naturata als ununterbrochene Reflexion, die ihre Produkte und Bifurkationen erzeugt; nach Hegel jedoch ist der Spinozismus mangelhaft, weil in der Lehre von der Emanation „die Reflexion auf sich selbst“ fehlt.

Hegel stellt ein anderes Modell dar, in dem die Reflexion auf sich selbst, die immanente Reflexion, eine dialektische Bewegung ist, die das Absolute transparent macht. Das hegelsche Konzept ist demnach ein rekursiver Prozess, der zu sich selbst als zum Verstehen von sich selbst und des Anderen als Einheit gelangt. Dieses Unterfangen ist jedoch nicht bloß eine Rückkehr zu sich selbst, sondern ein kontinuierlicher Aufhebungsprozess, der die Bedeutungen von Bewahren und Aufheben integriert. So beschreibt die Phänomenologie einen Reflexionsprozess, der mit unmittelbarer Bestimmtheit beginnt, zur Gewissheit übergeht und schließlich die Wahrheit erreicht.

Wie Wolfdietrich Schmid-Kowarzik bemerkte, beginnt Schelling mit der Naturphilosophie und versucht, Natur, Prozess und Evolution philosophisch zu begreifen. Die Natur ist ein bestehender Wirklichkeitszusammenhang, der die Geschichte der Menschheit begründet und ermöglicht. Hegel hingegen beginnt mit der Logik, in der das Denken die Natur in der absoluten Idee erfassen will. Hegels Dialektik wird durch Negativität angetrieben, da das Negative durch die Vermischung der Unmittelbarkeit des Seins und des Verstandes mit dem Anderen entsteht, was das Begreifen des An-sich- und Für-sich-Seins, also seiner Essenz, behindert. Um diese Vermischung aufzulösen, muss eine Abfolge von Reflexionen durchgeführt werden, in denen die Selbstsetzung und Selbstidentifikation des Gegebenen mit der Anerkennung des Anderen als anderer Selbstheit und als Widerspruch einhergeht und schließlich zum Aufstieg zu einem überwindenden Synthese führt.

In der „Wissenschaft der Logik“ erscheint diese Abfolge als drei Reflexionen in der Logik des Seins: setzende Reflexion, äußere Reflexion und bestimmende Reflexion. Indem die unbewusste Bedrohung des negativen Anderen eliminiert wird, erreicht man die Essenz, in der die Substanz als Subjekt, also als subjektive Reflexion, verstanden wird. Ähnlich wie wir Kant und Schelling durch die Linse der Rekursivität interpretierten, liest der Hegel-Experte Edmund Balsemau Pirés das Vorwort zur „Phänomenologie des Geistes“ nicht als „Kulturroman“ oder Kritik an zeitgenössischer Philosophie, sondern als Kalkül. Pirés sieht in der Bewegung des Geistes einen rekursiven Algorithmus, der schrittweise zum Absoluten führt.

Man kann Hegels Arbeit als Beispiel für einen Algorithmus des Geistes verstehen, der auf empirischer Gewissheit und einfacher heteroreferentieller Wissensvermittlung beginnt. Sie kann als fortschreitende Abfolge sich abwechselnder Anweisungen betrachtet werden, die es erlauben, heteroreferentielle Bedingungen des Wissens in selbstreferenzielle Muster der absoluten Bewegung zu überführen.

Die Charakterisierung der Hegelschen Phänomenologie als rekursiver Algorithmus bei Pirés ist eine Analogie, basierend auf der operationellen Ähnlichkeit der Bewegung des Geistes mit der rekursiven Form eines Algorithmus. Diese Bewegung beginnt bei unmittelbaren Daten und schreitet vom Abstrakten zum Konkreten, von sinnlicher Gewissheit zum Absoluten; jeder Schritt ist eine Reflexion oder, später ausgedrückt in kybernetischer Terminologie, ein Wiederhineingehen (im Sinne von Spencer-Brown) bzw. Selbstreferenz (im Sinne von Luhmann). Hegel verweist insbesondere auf die Selbstbewegung des Äthers, die „nur durch die Bewegung ihrer Entstehung ihr Ende und ihre Transparenz erlangt“. Pirés betont, dass „nur die Selbstreferenz die Idee des reinen Selbsterkennens im absoluten Anderssein rechtfertigt ... Selbstreferenz setzt Unterschied und Einheit von Erkenntnis und Differenz voraus“. Diese Selbstreferenz ist ein Mechanismus zur Erreichung der Totalität, da nur in der Reflexion das Selbst und das Andere als Ganzes erfasst werden und die Wahrheit nicht mehr im Selbst oder Anderen, sondern im Ganzen liegt. Pirés weist darauf hin, dass eines der Hauptthemen des Vorworts der „Phänomenologie des Geistes“ genau in diesem Verhältnis zwischen Wahrheit und Wissenschaftssystem besteht. Wahrheit ist nicht das, was durch ein System der Wissenschaften enthüllt wird, wie ein Urteil, dessen Gesetzmäßigkeit durch die Logik bewiesen werden muss; vielmehr „kann nur die wissenschaftliche Systematik ihrer Wahrheit sein“. Diese Ganzheit stellt eine organische Totalität dar, auf die Pirés ebenfalls verweist, ohne jedoch die Beziehung zur Rekursivität oder die Natur dieser Rekursivität zu klären. Hegels Rekursivität bleibt somit nur unzureichend beleuchtet.