Logik und Kontingenz

Unberechenbarkeit und algorithmische Kontingenz

In Kapitel 1 haben wir versucht, eine Verbindung zwischen Schelling und dem biologischen Organismus herzustellen; im nächsten Kapitel wandten wir uns Hegel und dem mechanischen Organismus zu. Um die durch Kontingenz erzeugte Bedrohung abzuwenden – eine Bedrohung, die auch das Wesen selbst betrifft –, muss die Kontingenz notwendig gemacht werden: Das heißt, sie darf ontologisch nicht eingeschränkt, sondern muss als notwendig anerkannt und zugleich auf die Probe gestellt werden, was ein unvermeidlicher Schritt der Rationalisierung ist. Die Logik zerstört die Kontingenz – entweder, indem sie sie als unlogisch und somit absurd ausschließt, oder indem sie sie absorbiert, um den Begriff selbst zu bereichern.

In Hegels Logik, die sich zu einer rekursiven Theorie (oder sogar zu einem allgemeinen Begriff der Rekursion) entwickelt hat, wird der Logik eine zeitliche Dimension hinzugefügt, was von Gödel zutreffend bemerkt wurde. Dieses heraklitische Motiv ist in der rekursiven Modellierung präsent, in der ein Urteil erst nach einer gewissen Zeit möglich ist, also im Zuge der Genesis, da es nicht einfach ein bestimmtes Urteil sein kann. Die Vorherrschaft der reflektierenden Fähigkeit des Urteils wirkt sowohl epistemologisch als auch ontologisch.

In epistemologischer Hinsicht erkennen wir am Beispiel von Kybernetikern wie Foerster, Maturana und Varela, dass Rekursivität die Bedingung für jedes wirklich wissenschaftliche Wissen ist. Der Weg zur wissenschaftlichen Wahrheit ist stets ein Berechnen des Berechnens, Denken des Denkens, Beobachten der Beobachtung. Wir können das Objekt nicht erkennen, ohne uns im Prozess der Erkenntnis selbst weiterzuentwickeln.

Ontologisch entdecken wir eine neue Form der parmenideischen rationalen Ontologie, in der jedes Wesen rekursiv ist, sei es ein Kristall oder ein Organismus. Die Frage nach den Kategorien, die Aristoteles als Lexikon der Ontologie versteht und Kant als reine Begriffe des Verstandes betrachtet, wird durch diese Konzeptualisierung weitgehend untergraben, da solche Kategorien rekursiv abgeleitet und nicht als Ausgangsdaten der Operation vorgegeben werden können. Aus kybernetischer Sicht kann das Unbekannte durch bereits Bekanntes konstruiert werden. So kann man sich einem schwarzen Kasten durch Versuch und Irrtum nähern. Aus diesem Grund bezieht sich der Begriff der Rekursivität in erster Linie auf Rationalität.

Aber wie geht man mit dem Problem der Unentscheidbarkeit um, also mit Dingen, die sich nicht rekursiv berechnen lassen? Hier liegt die einzige Bedrohung, die Kontingenz für jedes Rechensystem darstellt. Wenn eine bestimmte Zahl rekursiv aufzählbar ist, ist sie berechenbar; andernfalls stoßen wir auf algorithmische Kontingenz. Leibniz' beste aller möglichen Welten – die „einfachste im Entwurf“ und „reichste an Erscheinungen“ – dient als Kriterium für die algorithmische Informationstheorie (insbesondere nach Kolmogorov und Chaitin). Zum Beispiel muss bei einer gegebenen Zahl der rekursive Algorithmus, der zu ihrer Darstellung angewendet wird, kürzer sein als die Zahl selbst – je kürzer, desto besser (Prinzip der algorithmischen Kompression). Algorithmische Kontingenz entsteht, wenn sie sich nicht komprimieren oder berechnen lässt.

Kontingenz tritt erneut als Unberechenbares oder Unvorhersehbares auf. Diese Kontingenz kann jedoch den Sprung in einen anderen Zyklus ermöglichen, der sie absorbieren kann, da dieser auf einer höheren Ebene der Potenz (Komplexität) des intellektuellen Lebens liegt, nämlich auf der Ebene des Denkens, das sich von Rückkopplung und Selbstreferenz unterscheidet, ihnen jedoch nicht entgegensteht. Dieser Sprung kann nicht auf einfache Modelle positiver oder negativer Rückkopplung reduziert werden, da er die Zielgerichtetheit einfacher kybernetischer Systeme infrage stellt. Kybernetische Rückkopplung erlaubt „Äquifinalität“, also verschiedene Wege zur Erreichung desselben Ziels, die je nach Situation gewählt werden. Sie ermöglicht jedoch keine echte Selbstzielgerichtetheit, bei der der Wille von der Rationalität abweicht.

Ramon Ruyer warf der Kybernetik vor, eine reduktionistische Wissenschaft von Maschinen und Organismen zu sein, die – bewusst oder unbewusst – mechanistische Schemata auf alle Bereiche anwendet:

Rückkopplungen, Ketten rekurrenter Effekte in der mechanistischen Kybernetik sind lediglich sekundäre Produkte, die im leibnizschen Sinne „absolute“ Rekurrenzen symbolisieren und in makroskopisches Raum-Zeit-Gefüge übertragen, Übergänge von „Anfangszustand zu Endzustand“, tatsächliche Auswahlmöglichkeiten unter möglichen Ereignissen gemäß einer nicht beobachtbaren Dynamik, die keine primären Eigenschaften aller individualisierten Bereiche sind.

Hans Jonas erhob ähnliche Einwände. Seiner Ansicht nach missverstand die Kybernetik die Teleologie, indem sie „Dienen eines Ziels“ (mechanisch) mit „Besitzen eines Ziels“ (willensbasiert) verwechselte. Möglicherweise ist es sinnvoll, dem Beispiel von Colin Pittendrigh und Ernst Mayr zu folgen, die von Teleonomie statt Teleologie sprechen, und darauf hinzuweisen, dass Teleonomie dem nahekommt, was wir zuvor Selbstzielgerichtetheit genannt haben.

Kybernetik ist also nicht einfach eine „reduktionistische“ Wissenschaft, obwohl sie den Begriff der Rückkopplung auf beliebige Bereiche anwendet. Darüber hinaus bewirkt sie einen epistemologischen Wandel, eröffnet ein neues operatives Denken, das auf Integration, nicht Trennung abzielt. Sie wäre nur dann reduktionistisch, wenn die Rückkopplungsschleife nur auf einer Ebene bestehen bliebe und das Denken daran gebunden wäre, ohne die Möglichkeit, auf eine andere Rekursion zu steigen oder in sie einzutreten, etwa wenn jedes Wesen auf einen Algorithmus reduziert würde. Deshalb kann die gesteigerte Aufmerksamkeit für Rekursion in der Kybernetik zweiter Ordnung als ein neuer Schritt in der Entwicklung systematischer Kybernetik betrachtet werden, da dadurch Rekursion auf alle Bereiche ausgeweitet wird.

Die durch Rückkopplung erzeugte Realität geht stets über ihre Logik hinaus, da sie auch exteriorisiert, wodurch ein neuer Zyklus entsteht. Im nächsten Kapitel werden wir zu dieser Kritik der Kybernetik zurückkehren, sie jedoch als allgemeines Problem der Naturphilosophie formulieren, bei der die Frage nach der Form Priorität erhält und die Bedeutung der Materie entsprechend herabgesetzt wird.

Was die Unberechenbarkeit betrifft, so lohnt es sich, Fälle zu betrachten, in denen Kontingenz nicht in einer Kette von Reflexionen absorbiert werden kann: etwa große kosmische Katastrophen oder Situationen, in denen das exteriorisierte, die Logik der Rückkopplung übersteigende Ereignis Kontingenz erzeugt, die nicht nutzbar ist, sodass die Dialektik in einer Sackgasse endet, die eine algorithmische Katastrophe darstellt. Misserfolge und Katastrophen führen uns zu einer umfassenderen Realität, die das vorherige System nicht integrieren kann und die zur Entdeckung eines neuen Systems zwingt. Wenn Bateson über die Theologie der anonymen Alkoholiker spricht, bezeichnet er die „Kraft“ als ein anderes, noch mächtigeres System: „Das ‚Kraft‘-System erscheint zwangsläufig aus verschiedenen Perspektiven unterschiedlich… Die ‚Schönheit‘ des Waldes, durch den ich gehe, ist das Produkt meiner Wahrnehmung sowohl der individuellen Bäume als auch der Gesamtökologie des Waldes als System.“

Die Kraft ist dem Göttlichen ähnlich; dieses Göttliche kann ein anderes System sein, dessen Rationalität nicht leicht zu erkennen ist, jedoch durch Symbole und Rituale rationalisiert wird. Anstatt von apokalyptischen Ereignissen zu sprechen, führen wir hier Beispiele an, die zeigen, wie die organische Totalität das Exteriorisierte nicht mehr assimilieren kann. Letzteres wird nicht absorbiert, sondern untergräbt jede Fähigkeit zur Assimilation, da es die Macht der Bestimmung erlangt – es ist also nicht länger ein begrenzender Grund, sondern genau das Gegenteil. Ich neige dazu zu glauben, dass hier die Aufgabe des Materialismus des 21. Jahrhunderts liegt, da das Exteriorisierte nicht länger Knecht der hegelschen Dialektik ist, in der Exteriorisierung Mittel der Selbsterkenntnis des Geistes ist, während der Abschluss technischer Systeme, der zugleich der Abschluss der Metaphysik ist, diese Dialektik allmählich untergräbt. Dies bedeutet auch, dass die Philosophie der Grenze, die auf Vernunft basiert, einem Materialismus weicht, der von Idealisten unterschätzt wird, ebenso wie von vielen sogenannten Materialisten.

Von diesem Ausgangspunkt aus wollen wir nun einige wichtige Interpretationen der Beziehung zwischen Mensch und Maschine bzw. Kultur und Technik im 20. Jahrhundert untersuchen, wie sie im organologischen Denken vorgeschlagen wurden. Bei der Analyse dieses Übergangs bewegen wir uns von der Naturphilosophie hin zur Technikphilosophie, in der Organismusdenken und Organologie aufeinander treffen.