Theoretische Grundlagen der Philosophie: Probleme, Konzepte, Prinzipien

Die Persönlichkeit

Individuum, Individualität, Persönlichkeit

Individuum

Die Philosophie verwendet für den Menschen als individuelles Phänomen eine Vielzahl von Begriffen, die einander auf verschiedene Weise miteinander verknüpfen und ersetzen. Drei Begriffe, die eine relativ feste Bedeutung haben, sind unserer Ansicht nach “Individuum“, “Individualität“ und “Persönlichkeit“.

Der Begriff “Individuum“ wird vor allem verwendet, um einen einzelnen Vertreter der menschlichen Gattung zu bezeichnen. Die Philosophie des 19. Jahrhunderts benutzte zu ähnlichen Zwecken häufig den höchst abstrakten Ausdruck “Einzelner“, der auch in der modernen Literatur vorkommt. In beiden Fällen wird keine Unterscheidung zwischen “natürlichem“ und “gesellschaftlichem“, “äußeren“ und “inneren“ Aspekten des Menschen, zwischen Körper und Geist, angenommen.

In der Sozialphilosophie bezeichnete das Wort “Individuum“ seit jeher ein einzelnes Mitglied einer Gruppe (einer historisch bestimmten Gemeinschaft, einer Korporation).

Die Einzigartigkeit des realen Lebens und Handelns eines einzelnen Menschen wird in diesem Begriff nicht erfasst. Das Individuum ist ein Exemplar. Es ist nicht einfach “eins“, sondern immer “eins von vielen“. Die Unterschiede zwischen Menschen als Individuen sind erstens Unterschiede zwischen den sozialen Gruppen, zu denen sie gehören, und zweitens Unterschiede in der Ausprägung typischer Merkmale einer Gruppe bei ihren einzelnen Mitgliedern. Mit dem Begriff “Individuum“ wird die ursprüngliche Abhängigkeit jedes einzelnen Menschen von den sozialen Bedingungen betont, unter denen seine persönliche Entwicklung stattfindet (vom objektiven sozialen Status, der Art der Einbindung in die gesellschaftliche Produktion, vom für seine Gruppe entscheidenden gemeinsamen Interesse usw.).

Mit dem Beginn der Krise der Aufklärung, die etwa in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts einsetzte, wurde die europäische Philosophie weitgehend einig in der Anerkennung der Tatsache, dass der menschliche Einzelne nicht als isolierte, geschlossene Monade betrachtet werden kann, für die tatsächliche soziale Beziehungen nur “äußere Umstände“ des Lebens, lediglich eine bestehende “Lebenswelt“ sind. Immer wenn der Mensch sich selbst bewusst werden kann, existiert er als Produkt sozialer Beziehungen. Die Epoche, in die er geboren wurde, das Kulturlevel seines Volkes, der Lebensstil, der die soziale Gruppe auszeichnet, zu der er gehört — all das prägt sein individuelles Verhalten und bestimmt die ersten (meist unbewussten) Einstellungen und wirkt auf die bewussten Beweggründe seiner Handlungen. Der Mensch muss sich nicht nur mit den Bedingungen und Möglichkeiten der existierenden Gesellschaft auseinandersetzen, er muss auch verstehen, dass er dieser Gesellschaft viele Eigenschaften verdankt, die ihm zunächst als seine eigenen Errungenschaften erscheinen mögen.

Individualität und Persönlichkeit

Die Beschreibung des Individuums als Produkt sozialer Beziehungen bedeutet jedoch nicht, dass die ursprünglichen Bedingungen des individuellen Daseins (wie etwa Erziehung, familiäres und soziales Umfeld) das spätere Verhalten des Menschen für immer vorbestimmen. Zu glauben, dass die ethnische, religiöse, klassenmäßige oder berufliche Zugehörigkeit eines Menschen ihn zwangsläufig zu bestimmten Handlungen verurteilt, würde den Weg einer vulgären — und vor allem gefährlichen — Vereinfachung des gesamten neuzeitlichen philosophischen Erbes betreten.

Die Nicht-Reduzierbarkeit des Menschen auf seine soziale Gruppenlage, die Unabhängigkeit seines Verhaltens von den ursprünglich prägenden Faktoren, die Fähigkeit, für sein eigenes persönliches Wesen Verantwortung zu übernehmen — all dies wird nicht mehr mit dem Begriff des Individuums beschrieben, sondern mit den nahe verwandten und miteinander verbundenen Begriffen der Individualität und der Persönlichkeit.

Der Mensch ist sowohl Produkt als auch Subjekt sozialer Beziehungen. Während der Begriff des Individuums auf das erste dieser Definitionen abzielt, stellen die Begriffe der Individualität und der Persönlichkeit das “Selbstgestalten“ in den Vordergrund, durch das der jeweilige Mensch in vollem Maße aktives Subjekt des gesellschaftlichen Lebens werden kann.

Die semantische Nähe der Begriffe “Individualität“ und “Persönlichkeit“ führt dazu, dass sie oft synonym verwendet werden, sich gegenseitig ersetzen. Gleichzeitig (und das ist entscheidend) beschreiben die Begriffe der Individualität und der Persönlichkeit verschiedene Aspekte des menschlichen Selbstgestaltens.

Das Wesen dieses Unterschieds wird bereits in der Alltagssprache erfasst. Wir neigen dazu, das Wort “Individualität“ mit solchen Epitheta wie “ausgeprägt“ und “originell“ zu verbinden. Von der Persönlichkeit hingegen sagen wir eher “stark“, “energisch“, “unabhängig“. In der Individualität erkennen wir ihre Eigenart, in der Persönlichkeit eher ihre Selbstständigkeit — oder, wie der Psychologe S. L. Rubinstein schrieb: “Der Mensch ist Individualität aufgrund seiner besonderen, einzigartigen, unnachahmlichen Eigenschaften… der Mensch ist Persönlichkeit, weil er ein eigenes Gesicht hat“ und weil er dieses Gesicht selbst in den schwierigsten Lebensprüfungen nicht verliert.

Die Vielfalt der Fähigkeiten als Merkmal individueller Eigenart

Das Konzept der Individualität hebt das Besondere, Spezifische, Einzigartige hervor, das einen bestimmten Menschen von anderen unterscheidet. Es kann als Antithese zum Begriff des durchschnittlich Typischen verstanden werden. Mit der Vorstellung von entwickelter Individualität ist das Vorhandensein vielfältiger sozialer Qualitäten verbunden, die dem Menschen seine wahre Unverwechselbarkeit verleihen.

Um diese Behauptung klarer zu machen, wenden wir uns einem anschaulichen Beispiel sozialer Qualitäten, wie den Fähigkeiten eines Menschen, zu. Viel zu können, nicht in einem Beruf begrenzt zu sein, in seiner Tätigkeit verschiedene Talente zu vereinen und im Bedarfsfall schnell neue Tätigkeitsfelder zu erlernen — das ist wohl der prägnanteste Ausdruck für individuelle Entwicklung. Nicht zufällig haben Philosophen und Historiker seit mehr als zwei Jahrhunderten, wenn sie erklärten, was sie unter Individualität verstehen, herausragende Persönlichkeiten der Renaissance als Beispiel genannt.

Das Konzept der Individualität kann als rennässancesk bezeichnet werden, sowohl in seiner Herkunft als auch in seinem Geist. Nicht im Sinne, dass die Epoche der Renaissance diesen Begriff hervorgebracht hätte (er tauchte viel später auf), sondern insofern, als die Persönlichkeiten der Renaissance der Welt seinen Inhalt tatsächlich präsentierten. Natürlich gab es auch zuvor viele vielseitig begabte Menschen. Die Eigenart jedes einzelnen Meisters jener Zeit (und sie war erstaunlich) war ein integrales Ausdrucksmerkmal der Vielseitigkeit. In den italienischen, südfranzösischen und deutschen Städten des 15. und der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts entstand eine Kultur, deren Protagonisten anschaulich zeigten, was der Mensch überhaupt zu leisten imstande ist und welche universellen Anlagen in jedem von uns verborgen sind. Die Gemeinschaft der Akteure der Renaissance-Kultur war eine Art Skizze, eine Vorwegnahme dessen, was die Menschheit in ferner Zukunft sein sollte: eine unendliche Vielfalt von facettenreich begabten Individualitäten.

Natürlich wäre es falsch, die Kultur der Renaissance zu idealisieren. Man darf nicht vergessen, dass sie noch in vielerlei Hinsicht eine elitäre geistige Bildung war, die der Unterstützung durch reiche Mäzene bedurfte und ab dem späten 16. Jahrhundert in eine Phase des aristokratischen Verfalls übertrat. Dennoch war die Renaissance für die meisten westlichen Denker, die sich mit dem Problem der Individualität beschäftigten, ein allgemeinkulturelles Maß, an dem sie sowohl ihre Ideale als auch ihre Kritik am sich entwickelnden Arbeitsteilungsprozess maßen.

Individualität besitzt nicht nur unterschiedliche Fähigkeiten, sondern stellt auch eine gewisse Einheit dieser Fähigkeiten dar. Der reich begabte Mensch hat nicht einfach eine Ansammlung, eine Zusammenstellung, sondern ein Ensemble verschiedener Anlagen. Dabei überragt gewöhnlich eine seiner Begabungen alle anderen, indem sie die originale Art ihrer Verbindung bestimmt. Dieses Merkmal wurde von der ästhetischen Theorie des 19. Jahrhunderts besonders betont. Im Nachdenken über das Rätsel der künstlerischen Schöpfung kamen Johann Wolfgang von Goethe und die Romantiker (Friedrich Schlegel, Novalis, Friedrich Schleiermacher) zu dem Schluss, dass die harmonische Vielfalt der Fähigkeiten durch die Verwirklichung einer bestimmten Hauptberufung oder Begabung, des “Genies“, erreicht wird, das den einzelnen konkreten Individuum auszeichnet.

Der Prozess der Selbstverwirklichung muss vollkommen frei von äußeren Zwängen sein. Die Berufung ist keine Rolle, keine Aufgabe, die der Mensch sich selbst stellt, um sie dann planmäßig und methodisch zu erfüllen. Ihr gesamtes Vorhaben und ihre Absicht müssen darauf abzielen, dem “Genie“ keinen Widerstand zu leisten, damit die Begabung-Berufung “sich selbst in ihm manifestiert“. Anstrengende, zielgerichtete Arbeit ist für die schöpferische Tätigkeit unabdingbar, aber sie bereitet nur den Moment der Inspiration, der Erleuchtung, der Entdeckung vor. Der Schöpfer arbeitet, doch es ist nicht er, der das Werk formt, sondern die geweckte Gabe. So entsteht wahres Meisterwerk — ein Werk, das durch seine Harmonie, Natürlichkeit und Ungezwungenheit beeindruckt.

Nicht anders verhält es sich mit der individuellen Ganzheit des Menschen. Damit diese Ganzheit entsteht, sind vielfältige, zielgerichtete Anstrengungen erforderlich. Doch sie bauen die Individualität nicht auf: Sie wird vielmehr selbst erschaffen, genauer gesagt — sie erfüllt sich, wächst aus dem Samen der Gabe in einem Boden, der durch Arbeit aufgelockert wurde.

Goethes und der Romantiker Beobachtungen enthielten wohl die treffendste Beschreibung von Individualität, die es erlaubt, dieses Konzept zu entrollen. Doch zugleich erkannten sie, dass dieses Konzept noch lange nicht alle Aspekte menschlicher Aktivität erschöpft. Sie deuteten (oder zumindest ließen sie es durchblicken) auf eine andere Struktur dieser Aktivität hin, mit deren Hilfe und unter deren Schirm die Individualität selbst heranreift, sich entfaltet und harmonisiert. Es geht um die persönliche Struktur, deren bestimmende Merkmale gerade die Absichtlichkeit, Zielgerichtetheit und Projektivität sind.

Das Konzept der Persönlichkeit

Während das Konzept der Individualität die Aktivitäten des Menschen unter das Maß der Eigenart und Unverwechselbarkeit, der Vielseitigkeit und Harmonie, der Natürlichkeit und Ungezwungenheit stellt, betont das Konzept der Persönlichkeit in ihr das bewusst-willentliche Element. Ein Individuum verdient es desto mehr, als Persönlichkeit bezeichnet zu werden, je klarer es die Motive seines Handelns erkennt und je strenger es diese kontrolliert, indem es sie einer einheitlichen Lebensstrategie unterordnet.

Das Wort “Persönlichkeit“ (von lat. persona) bezeichnete ursprünglich die Maske, die ein Schauspieler im antiken Theater trug (vgl. das russische “lichina“). Später wurde es für den Schauspieler selbst und seine Rolle (den Charakter) verwendet. Bei den Römern wurde das Wort “persona“ ausschließlich im Zusammenhang mit einer bestimmten sozialen Funktion, Rolle oder Ampleue gebraucht (die Persönlichkeit des Vaters, des Königs, des Richters, des Anklägers usw.). Nachdem es zu einem allgemeinen Begriff geworden war, änderte sich seine Bedeutung erheblich und drückte sogar etwas aus, das das Gegenteil dessen war, was man unter ihm in der Antike verstand. Persönlichkeit — das ist der Mensch, der nicht die von ihm gewählte Rolle spielt, der in keinem Sinne “Maskenträger“ ist. Die soziale Rolle (sagen wir, die des Arztes, Forschers, Künstlers, Lehrers, Vaters) wird von ihm völlig ernst genommen; er legt sie sich als Mission, als Kreuz auf — freiwillig, aber bereit, die ganze Verantwortung zu übernehmen, die mit dieser Rolle verbunden ist.

Der Begriff der Persönlichkeit hat nur innerhalb eines Systems öffentlicher Anerkennung Sinn, nur dort, wo man von sozialen Rollen und einem Zusammenspiel von Rollen sprechen kann. Dabei geht es jedoch nicht um die Eigenart und Vielgestaltigkeit dieser Rollen, sondern in erster Linie um das spezifische Verständnis des Individuums für seine Rolle, um seine innere Einstellung zu ihr, um ihre freie und engagierte (oder umgekehrt — gezwungene und formale) Ausführung.

Der Mensch als Individualität drückt sich in produktiven Handlungen aus, und seine Taten interessieren uns nur insoweit, als sie eine organische, konkrete Verwirklichung finden. Im Gegensatz dazu ist es bei der Persönlichkeit genau umgekehrt: Hier sind es die Taten, die von Interesse sind. Die Errungenschaften der Persönlichkeit (zum Beispiel Arbeitsleistungen, Entdeckungen, kreative Erfolge) werden vor allem als Taten interpretiert, als bewusste, willentliche Handlungseinheiten. Persönlichkeit ist der Initiator einer Reihe von Lebensereignissen, oder wie M. M. Bachtin präzise formulierte: “Subjekt des Handelns“. Der Wert der Persönlichkeit hängt nicht so sehr davon ab, wie viel einem Menschen gelungen ist, ob er sich verwirklicht hat oder nicht, sondern davon, was er unter seine Verantwortung genommen hat, was er sich zutraut.

Zutrauen — ein Wort, das unserem Ohr wohl nicht allzu angenehm ist und vielleicht sogar Angst macht. (Wenn wir für ein Vergehen bestraft werden sollen, möchten wir immer “wenigstens etwas unzurechnungsfähig“ erscheinen, eine Möglichkeit finden, auf die Umstände, auf Zerstreutheit oder Nachlässigkeit, auf “Affekthandlung“ zu verweisen.) Aber es gibt kein schlimmeres Wort als “Unzurechnungsfähigkeit“. Wenn ein Psychiater dieses Urteil fällt, leugnet er grundsätzlich die Persönlichkeit des Untersuchenden und nimmt ihr, zusammen mit der Möglichkeit, ihr etwas zur Last zu legen, die Fähigkeit eines eigenständigen Daseins. Das Schicksal der Unzurechnungsfähigen ist schlimmer als alle Strafen, die vom Gericht verhängt werden, und alle Lebenskatastrophen, die demjenigen widerfahren können, der für sich selbst verantwortlich ist. Erinnert sei an die weise Worte von A. S. Puschkin:

“Gott bewahre mich, den Verstand zu verlieren.
Nein, der Stock und der Wahnsinn,
nein, die Arbeit und das Hungern sind leichter.“

Es ist schwer, Persönlichkeit zu sein. Und das gilt nicht nur für die großen, herausragenden Persönlichkeiten, die die Last der Verantwortung für bedeutende und wichtige Dinge, für große politische oder intellektuelle Bewegungen auf sich genommen haben; es gilt für jede Persönlichkeit, für Persönlichkeit überhaupt. Denn selbst die bescheidenste Rolle, wenn sie ernsthaft gewählt wird, stellt dem Menschen einen ganzen Komplex an Pflichten.

Das persönliche Dasein ist ein unaufhörlicher Kraftakt. Es existiert nicht dort, wo ein Individuum sich weigert, das Risiko der Wahl einzugehen, versucht, sich der objektiven Bewertung seiner Taten zu entziehen und eine unbarmherzige Analyse seiner inneren Motive zu umgehen. Aber auch, keine Persönlichkeit zu sein, ist nicht einfach, oder, um es präziser auszudrücken, ist unangenehm. In einem realen System gesellschaftlicher Beziehungen ist das Ausweichen vor eigenständigen Entscheidungen und Verantwortung gleichbedeutend mit der Anerkennung der persönlichen Unreife und der Bereitschaft, ein untergeordnetes Leben zu führen. Für den Mangel an einem bewusst-willentlichen Element müssen die Menschen oft mit all den Übeln des despotischen Systems bezahlen. Und ganz zu schweigen davon, dass der Einzelne, der unter einem solchen Mangel leidet, meist in einen jämmerlichen Zustand verfällt: er verfällt in Faulheit, Hypochondrie, Träumerei oder Neid.

Die moralischen Grundlagen der Persönlichkeit und die Anerkennung ihres Wertes durch die Gesellschaft

Was ist eine Persönlichkeit (nicht die große, außergewöhnliche, sondern die Persönlichkeit überhaupt, die Persönlichkeit in ihrem eher massenhaften Ausdruck)? Die Geschichte hat dies in jener Epoche gezeigt, in der der Welt eine Reihe von eigenständigen und vielseitigen Renaissance-Individuen offenbart wurde.

Wahrlich, die Arena dieser Demonstration war nicht so sehr die Kultur der Renaissance selbst, sondern vielmehr die religiöse frühprotestantische Bewegung des 16. Jahrhunderts. Ihre Teilnehmer, die sich gegen die autoritäre römisch-katholische Kirche erhoben, entdeckten eine zuvor unbekannte Fähigkeit zur Selbstdisziplin und Selbstzwang, zur freiwilligen Bindung an neu gewählte moralisch-religiöse Anforderungen. Dem hierarchischen Prinzip der römisch-katholischen (papstlichen) Kirche wurde nicht Selbstsucht und Individualismus entgegengesetzt, sondern die Kraft einer persönlich übernommenen Mission und Pflicht. Der Eifer, die Ausdauer und die Selbstbeherrschung der Anhänger des jungen Protestantismus wurden legendär, und die Worte ihres ersten geistigen Führers, Martin Luther: “Hier stehe ich, ich kann nicht anders“ — wurden für immer zu einem Motto des persönlich unabhängigen Handelns. Dies war der Beginn der Entwicklung des Begriffs der Persönlichkeit im strengen und vollen Sinne des Wortes, also des individuellen Subjekts, das in der Lage ist, Pflichten, Ziele und Berufungen zu entdecken und auszuwählen, die sich von denen unterscheiden, die ihm die Gesellschaft in Gestalt der kirchlichen oder weltlichen Macht, der Gemeinschaft oder der Tradition als befehlenden Autoritäten auferlegt. Das Bewusstsein dieser persönlichen Unabhängigkeit hat zu Beginn eine dialektisch-paradoxe Struktur: Der Individuum empfindet sich als frei von den Umständen (und von der Macht, die über die Umstände verfügt), weil es in der Erfahrung des Glaubens seine absolute, slavische Unterordnung unter Gott erlebt. Der bisher nicht gekannte Entschluss, sich politischer und wirtschaftlicher Freiheit (beispielsweise unternehmerischer Freiheit) zu vergewissern, wird durch eine Theologie gestützt, die extreme, bedingungslose Versionen göttlicher Vorherbestimmung verkündet.

Im 18. Jahrhundert jedoch wird der Begriff der “Freiheit nach dem Willen Gottes“ durch die Begriffe “Freiheit von der Natur“, “Freiheit nach dem Gebot des Gewissens“ und schließlich die begreifbare Freiheit jedes Menschen ersetzt, die allem empirisch erfassbaren Kausalzusammenhängen entgegensteht.

Die wichtigsten ethischen Schlussfolgerungen, die aus diesem neuen (strengen und vollständigen) Verständnis der Persönlichkeit hervorgehen, zieht Immanuel Kant. “Selbstdisziplin“, “Selbstbeherrschung“, “die Fähigkeit, Herr über sich selbst zu sein“ (erinnert euch an Puschkins Worte: “Lernt, euch selbst zu beherrschen…“) — solche sind die Schlüsselbegriffe in Kants ethischem Wortschatz. Doch die wichtigste kantische Kategorie, die das ganze Problem der Persönlichkeit erhellt, ist die Autonomie. Das Wort “Autonomie“ hat eine doppelte Bedeutung. Einerseits bedeutet es einfach Unabhängigkeit im Verhältnis zu etwas (Autonomie ist dasselbe wie Souveränität). Andererseits ist Autonomie im wörtlichen Sinne des Wortes “Selbstgesetzlichkeit“.

Wie ist dieser Ausdruck zu verstehen? Natürlich geht es nicht darum, dass der Mensch für sich selbst Gesetze erfindet: Heute erfindet er die einen, morgen befolgt er andere, im Grunde nachahmt er Gott oder tyrannische Herrscher und kodifiziert seinen eigenen persönlichen Willkür, Launen und Wünsche. In der ethischen Tradition und besonders in den Arbeiten Kants bedeutet das Konzept der Autonomie (Selbstgesetzlichkeit) einen freiwilligen einschränkenden Grundsatz, bei dem der Mensch sich selbst eine bestimmte Handlungsregel (nach Kant “Maxime des Handelns“) aufstellt — einmal und für alle Male, das heißt, er stellt sie über seine wechselnden Wünsche, Bedürfnisse, Vorlieben und vorübergehenden Umstände, an die man sich anpassen muss.

Mit dieser Erhebung der Maxime zum Prinzip beginnt eine stabile Strategie individuellen Handelns, die die Persönlichkeit von einem solchen Subjekt unterscheidet, das laut Kant “hin und her taumelt“, ähnlich einer Wolke von Mücken, unterworfen der eigenen Neigung, den “Kräften der Umstände“ oder dem Druck der Macht. Letzteres ist besonders bedeutsam. Das Gesetz, das der Individuum sich selbst gegeben hat, kann mit äußeren autoritativen Verordnungen und Anweisungen in Widerspruch geraten. Und dann steht mein Gesetz im Gegensatz zu einem fremden Befehl und Diktat. Und die Kraft dieses Widerstands ist viel größer als die der privaten Interessen, die den Menschen als Individuum auszeichnen. Es gibt keine solchen Interessen und Wünsche, solche materiellen persönlichen Triebe, die nicht zurücktreten würden, wenn der Mensch mit Sicherheit weiß, dass ihre Erfüllung seinen Tod zur Folge hätte. Doch von Prinzipien kann man das nicht sagen.

Prinzipien werden unter allen Umständen eingehalten, auch wenn ihre Befolgung den Tod bedeuten könnte.

Welches Gesetz kann der Mensch zum Prinzip erheben? Abstrakt gesagt, jedes. Doch nur sehr wenige Regeln können als Prinzipien beanspruchen, die vor einer Revision sicher sind und nicht einfach aus Trotz befolgt werden, sondern aus einer tiefen und immer stärker werdenden persönlichen Überzeugung. Nur jene Regeln kommen dafür in Frage, die einer normativen Verallgemeinerung zugänglich sind. Daher stellt Kant neben der Forderung “Gib dir ein Gesetz“ eine andere, für seine Ethik wesentlichere Forderung: “Handle so, dass die Maxime deines Handelns jederzeit auch als allgemeines Gesetz gelten könnte.“

Es gibt jedoch nur eine Art allgemein verbindlicher Normen, die für alle Zeiten gültig sind. Es sind die einfachsten Anforderungen der Moral und des Rechtsbewusstseins, wie “lüge nicht“, “stehle nicht“, “führe keine Gewalt aus“, “respektiere das Recht der anderen“. Diese Normen muss der Mensch zunächst zu seinem eigenen unbedingten Imperativ (Gesetz) seines Verhaltens erheben. Nur auf dieser moralischen Grundlage kann sich seine persönliche Unabhängigkeit festigen, die Fähigkeit entwickeln, “sich selbst zu beherrschen“, sein Leben als ein sinnvolles, fortlaufendes “Handeln“ zu gestalten.

Ohne auf die Widersprüche und Inkohärenzen einzugehen, die Kants Lehre beinhaltete, wollen wir den Punkt hervorheben, in dem Kant für immer recht behielt, was seine wahre philosophische Entdeckung war, die für uns heute nicht weniger, vielleicht sogar mehr, von Bedeutung ist als zu seiner Zeit.

Es kann keine nihilistische und amoralische Unabhängigkeit von der Gesellschaft geben. Die Freiheit von willkürlichen sozialen Einschränkungen wird nur durch moralische Selbstbeschränkung erreicht. Nur derjenige, der Prinzipien hat, ist fähig, unabhängig Ziele zu setzen. Nichts ist für die Integrität der Persönlichkeit schädlicher als Prinzipienlosigkeit.

Die schwersten Prüfungen, die den Menschen im 20. Jahrhundert auferlegt wurden, bestätigten die Richtigkeit dieser Aussagen. 1938 wurde der Wiener Psychiater B. Bettelheim in das Konzentrationslager der Nationalsozialisten gebracht. Während der zwei Jahre, die er in Dachau und Buchenwald verbrachte, entwarf er im Geist ein Buch, das den Zustand und das Verhalten von Menschen unter den monströsen Massentests analysierte, die die Nazis durchführten. 1960 erschien es unter dem Titel “Das erleuchtete Herz“. Das Ziel des nationalsozialistischen Konzentrationslagers, wie Bettelheim bezeugte, war die “Amputation der Persönlichkeit im Menschen“ — die Schaffung des “idealen Gefangenen“, der auf die Kommandos des Aufsehers sofort und ohne nachzudenken reagieren sollte, wie ein Automat oder ein verängstigtes Kind. Dieses Ziel verfolgten die Nazis mit fanatischem Eifer, wobei sie manchmal sogar wirtschaftliche Überlegungen und Rentabilität außer Acht ließen. Indem sie die Menschen unter chronischem Hunger und die Enge der Baracken drückten, durch die Anwendung erniedrigender Strafen und die Unterstützung eines allgemeinen “Terrors“ durch willkürliche Exekutionen erreichten sie in vielen Fällen das, was sie anstrebten.

Doch es gab ein Problem: Der “ideale Gefangene“ erwies sich in der Regel als völlig lebensunfähiges Wesen. Nach der “Amputation der Persönlichkeit“ wurden auch die Merkmale der Individualität und des Individuums zerstört: Fähigkeiten atrophierten, das Gedächtnis erlosch, sogar der Überlebensinstinkt trübte sich ein. Der “ideale Gefangene“ war erschöpft, spürte jedoch keinen Hunger, solange der Aufseher nicht schrie: “Iss!“ Er bewegte sich mechanisch, ohne Widerstand, er erlahmte und schließlich, wie man sagt, “verging er“.

Nach Bettelheims Beobachtungen verwandelten sich in die “idealen Gefangenen“ am schnellsten entweder berechnende Zyniker oder Menschen mit einer bürokratischen Klerikerpsychologie, die nie ein Pflichtbewusstsein jenseits von Anweisungen gekannt hatten und immer bereit waren, sich hinter der Entschuldigung “Ich hatte einen Befehl“ zu verstecken. Umgekehrt waren es vor allem die sogenannten Rigoristen — “Menschen der Pflicht“, “Menschen des Prinzips“ —, die am längsten und erfolgreichsten der Zerstörung der Persönlichkeit widerstanden. In dieser Hinsicht sind auch die Methoden bemerkenswert, die die Gefangenen selbst erfanden, um ihre Persönlichkeit zu bewahren. Einer der Lager-“Altgedienten“ teilte Bettelheim die folgenden einfachen Regeln mit: zwinge dich zu essen, immer wenn sich die Gelegenheit bietet; schlafe oder lese, wenn du einen freien Moment hast, und putze dir unbedingt morgens die Zähne. Der Sinn dieser Regeln ist derselbe: tue das Unverschriebene, unterwerfe dich freiwillig dem, was das Lagerregime nicht vorschreibt. In diesem Fall kann sogar das Zähneputzen ein Akt sein.

Mit Kants Begriffen formuliert Bettelheim eine Art Überlebensimperativ für das Lager: man müsse unbedingt “ein Gebiet des autonomen Verhaltens um sich herum schaffen“. Dieses Gebiet ist umso größer und stabiler, je grundlegender die Verbote sind, die man sich selbst freiwillig auferlegt hat, je näher sie den fundamentalen moralischen Anforderungen kommen. Unter den Bedingungen von Hunger, Erniedrigungen und Zwangsarbeit hielten am längsten diejenigen durch, die sich einmal entschieden hatten, für sich selbst festzulegen: “Ich werde unter keinen Umständen ein Denunziant sein“ oder “Ich werde niemals an einer Strafaktion teilnehmen“. Das war das tragische Paradox des Lagerlebens: Um nicht zu vergehen, musste man aufhören, vor dem drohenden gewaltsamen Tod Angst zu haben und das, was den Tod mit sich bringt, selbst wählen. Aber dieses Paradoxon ist bereits im Begriff des Prinzips (unbedingter Imperativ) selbst implizit. Ein Prinzip ist kein Prinzip, wenn man nicht bereit ist, dafür Verluste, Opfer zu ertragen, Verfolgung zu erleiden und sogar den Tod zu akzeptieren.

Nachdenklich über die extremen Situationen in den faschistischen Lagern entdeckte Bettelheim eine allgemeine Wahrheit über den Menschen, die uns in den mehr oder weniger normalen sozialen Existenzbedingungen verborgen bleibt.

Moral ist nicht nur ein Mittel zur sozialen Regulierung des individuellen Verhaltens. Sie ist auch ein Mittel zum geistig-personalen Überleben des Individuums selbst. Wo es keine frei gewählten moralischen Pflichten gibt (auch die elementarsten), beginnt die allgemeine Degeneration des Menschen, besonders schnell, wenn er zum Opfer eines kriminellen Umfelds oder eines verbrecherischen Regimes wird. Zu oft stellt diese Degeneration den Prolog zur Selbstzerstörung dar.

Im späten 19. Jahrhundert wies der französische Soziologe É. Durkheim in seiner Arbeit “Der Selbstmord“ auf den Umstand hin, dass dem Entschluss, mit dem Leben abzurechnen, in der Regel eine “Anomie“ (wörtlich “Gesetzlosigkeit“, “Normlosigkeit“) vorangeht — ein Zustand, in dem für den Menschen nichts heilig und nichts notwendig ist. Doch bereits vor Durkheim wurde diese Abhängigkeit in der künstlerischen Literatur lebendig dargestellt. Denken wir an das Ende von Stavrogin im Roman “Die Dämonen“ von F. M. Dostojewski oder an die tiefgründige Misanthropie von Anna Karenina vor ihrem Selbstmord. “Und er erstickte in der Flucht“ — so beschreibt das Evangelium das Ende von Judas Iskariot, der die Prinzipien zerstörte und seinen Lehrer den Feinden überlieferte. Sogar die dreißig Silberstücke, die ihm für seinen Verrat angeboten wurden, verloren für Judas jeglichen Wert und jegliches Interesse: Vor seinem Tod warf er sie den Priestern vor die Füße. Anomie, und darauf folgend vollständige Apathie — und die Flucht in den Tod!

Die Lebensfähigkeit des Tieres ist instinktiv und unwillkürlich. Die Lebensfähigkeit des Menschen beruht auf einem Willen zum Leben und setzt ständig persönliches Bemühen voraus. Die einfachste, ursprüngliche Form dieses Bemühens ist die freiwillige Unterwerfung unter allgemeingültige moralische Verbote, und die gereifte und entwickelte Form davon ist die Arbeit an der Bestimmung des Lebenssinns, an der Schaffung und Erhaltung eines kohärenten, ganzheitlichen Bildes von dem, was wünschenswert, geboten und wertvoll ist — und das für diese bestimmte, konkrete Person als wahrhaftig erlebte “Überaufgabe“.

Das Thema der Lebenssinnsuche ist weit und vielschichtig, wie die Philosophie selbst. Hier wollen wir uns jedoch nur auf jene Aspekte konzentrieren, die für die Problematik der persönlichen Selbstbestimmung von Bedeutung sind.

Beginnen wir damit, dass der Sinn des Lebens im Wesentlichen “überpragmatisch“ und in diesem Sinne “übersozial“ ist: Er steht in Verbindung mit der Frage “Wozu leben?“ (in kritischen Momenten mit der Frage “Ist das Leben überhaupt lebenswert?“) und nicht mit der utilitaristischen Thematik des Selbsterhalts und des Erfolges in der Gesellschaft.

Die Suche nach dem Lebenssinn lässt sich als ein Prozess der sich erweiternden moralisch-praktischen Orientierung der Persönlichkeit beschreiben. Alles beginnt mit den einfachsten moralischen Alternativen, mit der Feststellung dessen, was “hier und jetzt“ kategorisch nicht zu tun ist (entsprechend dem, was nicht zu tun ist). Dies ist die anfängliche und unumgängliche ethische Erkundung des Lebenssinns. Indem der Mensch sich selbst bestimmte Verbote auferlegt, eröffnet er den Raum für mögliche, wünschenswerte und für ihn bedeutende Bestimmungen — oder Wege des authentischen Daseins (die moderne Philosophie bezeichnet diese Phase der moralisch-praktischen Orientierung als Akt der existenziellen Wahl).

Jedoch stellt der Mensch bei den ersten Versuchen, seinem “Beruf“ zu folgen, der den Besonderheiten seiner individuellen Anlagen und den Anforderungen seines Gewissens entspricht, fest, dass er mit einer bestimmten gesellschaftlichen Rolle konfrontiert wird, und dass diese Rolle nicht einzigartig ist, sondern für eine bestimmte Gruppe von Menschen charakteristisch, die bereits besteht oder sich gerade jetzt, im Moment der Geschichte, bildet. Existenzielle Suchen nach “sich selbst“ stoßen auf das Problem der bewussten Gruppenzugehörigkeit (oder, um eine Schlüssel-Kategorie der modernen Soziologie zu verwenden, auf das Problem der Identifikation).

Es ist von entscheidender Bedeutung, bei der Diskussion der Identifikation als Phase der moralisch-praktischen Orientierung folgendes zu berücksichtigen: Der Mensch findet sich immer schon innerhalb einer bestimmten Gruppe (eines familiären oder freundschaftlichen Kreises, einer Klasse, eines Standes, einer Ethnie, einer Glaubensgemeinschaft). Die Zugehörigkeit zu dieser Gruppe wählt er nicht (im gleichen Sinne, wie wir unsere Eltern nicht wählen). Die ursprüngliche natürliche Einbindung in Gruppen (und sogar in eine Vielzahl von Gruppen, die auf irgendeine Weise geordnet sind) hängt nicht vom Willen und Bewusstsein des Individuums ab und bestimmt viele seiner Einstellungen und Eigenschaften. Das bedeutet jedoch keineswegs, dass der Mensch einfach nur eine Funktion seines “sozialen Ursprungs“ ist. Als Person kann und muss er sich bewusst und ethisch begründet zu seinem Kreis, Stand, Klasse, Ethnie, Glauben verhalten — er muss deren Vorzüge anerkennen oder ablehnen, ihren besonderen Normen zustimmen oder sich ihnen widersetzen. Bei der Lösung dieser Aufgabe wird die Persönlichkeit zwangsläufig in die Problematik der moralischen Bewertung der Geschichte (lokaler, nationaler und allgemeinmenschlicher) einbezogen.

Man kann sagen, dass die ethische Erkundung und die existenzielle Wahl für den Menschen unter allen sozial-historischen Bedingungen möglich sind. Leider lässt sich das nicht von der Aufgabe der sozialen Identifikation sagen — einer komplexen, oft quälenden Aufgabe, die unter wesentlichen Veränderungen der sozialen Bedingungen als “zweite Geburt“ erlebt wird. Der Erfolg dieser Aufgabe hängt von der Gesellschaft ab, von der Menge an Informationen, die sie zuzugestehen bereit ist, von der Toleranz und dem Entwicklungsstand der Kommunikationskultur. Aber am meisten hängt der Erfolg oder Misserfolg der sozialen Identifikation davon ab, inwieweit die Gesellschaft (beginnend bei ihren Erziehungseinrichtungen bis hin zu den höchsten Instanzen der Macht) überhaupt bereit ist, ihren Mitgliedern die Würde der persönlichen Selbstständigkeit oder zumindest die Bereitschaft dazu zuzugestehen.