Theoretische Grundlagen der Philosophie: Probleme, Konzepte, Prinzipien

Die Persönlichkeit

Person und Recht

Es wurde längst erkannt, dass das Wort “Recht“ bei den Menschen zwei grundlegend unterschiedliche Assoziationsströme hervorruft. Die einen neigen dazu, es vor allem mit dem Wort “Ordnung“ zu verbinden, die anderen — mit den Begriffen “Freiheit, Gleichheit, Gerechtigkeit“. Doch keiner dieser Ströme kann einfach als falsch abgetan werden. Beide enthalten einen Teil der Wahrheit, da sie auf die unaufhebbare “Zweisamkeit“ des Rechts selbst hinweisen — auf die beiden unvereinbaren Aufgaben, die es zu erfüllen hat.

Ein Spiegelbild dieser unaufhebbaren “Zweisamkeit“ lässt sich in der Tatsache finden, dass im öffentlichen Denken über viele Jahrhunderte hinweg zwei Ansätze zum Recht, zwei Arten des Rechtsverständnisses mit wechselndem Erfolg konkurrierten. Der erste lässt sich als legalistisch (vom lateinischen lex — Gesetz) und der zweite als strikt juristisch (vom lateinischen jus — Recht, Rechtsanspruch) bezeichnen.

Befürworter des legalistischen Ansatzes sehen im Recht vor allem ein Mittel zur Aufrechterhaltung von Sicherheit und Ordnung. Das Wesentliche in der rechtlichen Norm sehen sie darin, dass sie ein “Produkt des Staates (seiner Macht, seines Willens, seiner Ermessensspielräume…)“ sei; sie ist ein “Befehl (zwanghafte Anordnung, Regel, Norm, Akt) der offiziellen (staatlichen) Gewalt… Das Recht ist vom Staat abgeleitet, sein Prinzip (wesentliches Merkmal und Unterscheidungsmerkmal) ist die Macht, die durch staatliche Zwangsvollstreckung abgesichert wird“. Der legalistische Ansatz findet seinen maximalen Ausdruck in den Konzepten des juristischen Positivismus, der einerseits das “Dogma des Gesetzes“ in den Vordergrund stellt und andererseits durch verschiedene, teils sehr ausgeklügelte Wege beweist, dass jedes Recht letztlich ein Recht der Macht ist.

Anhänger des strikt juristischen Ansatzes sehen im Recht vor allem “etwas Objektives, Unabhängiges vom Willen, Ermessen oder Belieben der gesetzgebenden (staatlichen) Gewalt“. In den Theorien des Naturrechts wird diese objektive Gegebenheit als das gleiche, von der Natur verliehene Ansehen aller Menschen verstanden; in späteren, liberal-juristischen Konzepten, die den Lehren des Naturrechts folgen, wird das Gleichgewicht der Freiheit in den Vordergrund gestellt, von dem eines der wichtigsten Ausdrucksformen die Gerechtigkeit ist. Dies ist die bestimmende Beziehung zwischen den Menschen, da sie sich als autonome und verantwortungsbewusste Individuen begreifen. Der Staat muss in seinen legislativen Akten dieses Verhältnis anerkennen und ihm einen klaren, universellen, formellen Ausdruck verleihen. Indem er dies tut, unterwirft er sich der Macht des Rechts als solchem.

Sowohl der Legalismus als auch der Jurismus haben ihre eigene Wahrheit. Es ist wahr, dass es kein Recht dort gibt, wo es kein staatliches Gesetz und keine staatliche Zwangsvollstreckung gibt (Legalismus). Aber ebenso wahr ist, dass ohne die Unterwerfung unter objektive Kriterien der Gerechtigkeit es keinen Gesetzesbegriff im strengen Sinne gibt — kein Gesetz, das sich von Befehlen und Verordnungen unterscheidet (Jurismus). Es ist wahr, dass in den naturrechtlichen Lehren das Recht und die Gerechtigkeit nur eine moralische verpflichtende Kraft besitzen und im Falle des moralischen Verfalls niemanden mehr zu etwas zwingen können (Kritik des Legalismus). Aber ebenso wahr ist, dass eine Theorie, die nicht fähig ist (und sich weigert), zwischen Gesetz und Recht zu unterscheiden, gegenüber einem so monströsen Faktum wie einem rechtsverletzenden Gesetz völlig machtlos ist (Kritik des Jurismus).

Der Gegensatz zwischen legalistischem und strikt juristischem Rechtsverständnis ist kein antagonistischer. Diese Ansichten existieren seit Jahrhunderten nebeneinander und verweisen sogar gegenseitig aufeinander. Der Legalismus reicht dem Jurismus die Hand, wenn er die Rechtsgültigkeit als Produkt des Staates interpretiert und betont, dass nur der Staat das “Recht auf Recht“ besitzt: Keine anderen Machtstrukturen, die sich in der Gesellschaft spontan und im Verlauf der natürlichen Geschichte bilden, besitzen dieses Recht. Der Jurismus reicht dem Legalismus die Hand, wenn er anerkennt, dass kein Verbrechen ungestraft bleiben darf und dass Strafe von irdischen, diesseitigen Gewalten ausgehen muss und nicht einfach als himmlische Strafe den Verbrecher trifft. Da Legalismus und Jurismus keine antagonistischen Ansichten sind, unterliegen sie auch keiner dialektischen Überwindung.

Im Werk “Faktizität und Geltung“ (1993) zeigt der deutsche Philosoph J. Habermas überzeugend, dass der legalistische (in seiner Terminologie “positivistische“) und der strikt juristische (“deontologische“) Ansatz des Rechts niemals vollständig versöhnt werden können. Die Hoffnung auf die Entstehung einer kohärenten Doktrin, die den Gegensatz zwischen Legalismus und Jurismus “aufheben“ und sie in einem “höheren Synthese“ vereinen würde, ist eine Utopie der Rechtswissenschaft. Ebenso utopisch ist das Bestreben, völlige Harmonie zwischen der Ausrichtung auf die Aufrechterhaltung der Ordnung, die nach den Kriterien des “allgemeinen Wohls“ bestimmt wird, und dem Schutz der unveräußerten Rechte jeder einzelnen menschlichen Person zu erreichen. Das Beste, worauf man hoffen kann, ist die Anerkennung und geduldige Nutzung der wechselseitigen Ergänzung des legalistischen und des strikt juristischen Denkens, wobei jede Seite im Geiste der Toleranz die Argumente der anderen berücksichtigt. In der staatsrechtlichen Praxis würde dies der Arbeit an der Feinabstimmung und Weiterentwicklung der unaufhebbaren “Zweisamkeit“ (in Habermas’ Terminologie: “Kontaminierung“) des geltenden Rechts durch immer bedeutungsvollere und weiter fortschreitende Vereinbarungen und Kompromisse entsprechen. Die entscheidende Rolle in diesem Prozess sollte der demokratischen Diskussion zukommen (parlamentarisch und außerparlamentarisch).

Darüber hinaus vertritt J. Habermas eine These, auf die besondere Aufmerksamkeit gelegt werden sollte: Die Strategie der wechselseitigen Ergänzung schließt nicht aus, dass die diskutierende Gemeinschaft der theoretischen Priorität einer der konkurrierenden Konzepte zustimmt. Diese Priorität, so seine Meinung, sollte dem strikt juristischen (“deontologischen“) Rechtsverständnis zuerkannt werden. Eine andere Entscheidung ist nicht möglich, da gerade der Jurismus den Prinzipien entspricht, auf denen die demokratische Diskussion selbst basiert. Er bietet direkt solche Prinzipien wie Toleranz, Offenheit, die Bereitschaft, die Rechtmäßigkeit des Gegners anzuerkennen. Aber am wichtigsten ist, dass die Priorität, die dem modernen Jurismus eingeräumt wird, einen fruchtbaren Ausgleich zwischen Legalismus und Jurismus im Diskurs (und vor allem in der praktischen Lösung) der drängenden Fragen des geltenden Rechts sicherstellt.

Die von J. Habermas verteidigte Idee einer sich verstärkenden und erweiterten wechselseitigen Ergänzung ist weder vollkommen neu noch exklusiv für die moderne Rechtswissenschaft. Ihre Vorwegnahme finden wir beispielsweise bei V. S. Solowjew in den philosophisch-rechtlichen Teilen seines Werkes “Die Rechtfertigung des Guten“.

Ein anschauliches Bild des “richtigen Synthese“ von Legalismus und Jurismus unter der Dominanz des juristischen Prinzips ist der gut ausgerüstete und gut bezahlte Ordnungshüter, der im Rahmen der Ordnungssicherung mein Leben und meine Unabhängigkeit schützt. Und dabei möchte er den Störenfried nicht “liquidieren“, sondern ihn vor ein ordentliches Gericht bringen.

Historische Erläuterung grundlegender Begriffe

Die Geschichte kennt eine Epoche, in der die Frage nach der Priorität des juristischen Zugangs zum Recht gegenüber dem legalistischen Ansatz mit äußerster Schärfe aufgeworfen wurde. Es ist das 18. Jahrhundert, eine Zeit der tiefgreifenden Umbrüche im Rechtsbewusstsein und in der geltenden Rechtsordnung, die mit der unterwürfigen Formel von Jacques-Bénigne Bossuet beginnt: “Es gibt kein anderes Recht als das der Könige“ und in der mutigen Definition von Kant endet: “Recht ist Gleichheit in der Freiheit nach allgemeinem Gesetz.“ In den unaufhörlichen polemischen Kämpfen standen sich Legalismus und Juridismus immer offener als das traditionelle und das innovative Weltbild gegenüber, als das kulturell Geschlossene und das Universelle, als das Konforme und das Vernünftige. Werfen wir einen Blick auf diese lehrreiche Zeit.

1. Der legalistische Rechtsbegriff bildet sich in vorkapitalistischen Gesellschaften heraus und findet seinen vollen (doctrinär-theoretischen) Ausdruck in der Epoche der Bildung nationaler Staaten (in Europa: in der Zeit der ständischen Zentralisation und der absoluten Monarchien).
2. In politischen Traktaten des 17. und der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts wird Recht üblicherweise als Gesamtheit der vom Staat erlassenen oder sanktionierten allgemeinverbindlichen Normen verstanden. Es wird noch kein Unterschied zwischen Recht und Gesetz gemacht, und das Gesetz selbst wird mit dem Erlass des Herrschers gleichgesetzt.

Der vollkommene Ausdruck des Rechts wurde in einem einheitlichen “Gesetzbuch der Strafen“ gesehen. Es galt als umso gerechter, je mehr es durch den Geist von “Strenge, Unveränderlichkeit und Frömmigkeit“ durchzogen war. Die Gesamtheit der Normen regulierte zugleich das Verhalten der Untertanen und stellte eine Art Vorzensur über ihr Handeln dar. Es wurde angenommen, dass staatliche Verordnungen und Vorschriften prinzipiell das gesamte zivile Leben abdecken und daher jede private oder korporative Freiheit speziell als Privileg bestätigt werden müsse. Das Zwangsrecht der Erlassverfügungen wurde allgemein als “Recht“ bezeichnet, während die Garantien der Freiheit als “besondere Rechte“ oder “vergönnte Freiheiten“ (der Adeligen, Kaufleute, Kommunen usw.) galten. In der Verwaltungspraxis herrschte das Prinzip “Alles, was nicht erlaubt ist, ist verboten.“

All dies führte zu einem restriktiven Verständnis der Rechtsnorm und einer anklagenden (im Extremfall: inquisitorischen) Interpretation der Aufgaben der Justiz.

In der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts vollzog sich eine Art “kopernikanische Wende“ im Verständnis des Wesens des Rechts. Der Prolog dazu war der Kampf für religiöse Toleranz (für staatliche Garantien der Freiheit des religiösen Gewissens), der bereits in der Reformationszeit begann, jedoch seine theoretische Klarheit und präzise Ausdrucksform erst im Zeitalter der Aufklärung erhielt, im Rahmen eines antidespotischen politisch-juristischen Denkens.

Die aufklärerischen Lehren entwickelten sich im Kontext der Krise der feudalen-absolutistischen Staatsordnung. Diese Krise offenbarte, dass die verbotene, verordnende und moralistische Gesetzmäßigkeit unter den neuen Bedingungen nicht nur der Gesundung der Gesellschaft entgegenwirkte, sondern sogar zerstörerische Auswirkungen auf das Wirtschaftsleben, die Psychologie und die Sitten hatte. Dieser Fakt wurde in den Arbeiten von John Locke, Thomas Paine, Voltaire, Charles-Louis Montesquieu, Mirabeau, Cesare Beccaria, David Hume und anderen Vertretern der demokratischen Aufklärung eingehend analysiert. Durch anschauliche Beispiele und überzeugende “Gedankenexperimente“ zeigten sie, dass in einem Staat, in dem das Recht einfach der Gesetzgebung des Herrschers entspricht, das Leben, das Eigentum und die Freiheit der Untertanen kaum besser garantiert sind als in einem Zustand völliger Gesetzlosigkeit.

1. a) Die Zahl der Verbrechen, die einzelne Individuen als private Personen gegen andere verüben, ist erheblich geringer als die Zahl der Verbrechen, die vom absolutistischen Staat selbst organisiert werden. Der Hauptakteur dieser organisierten kriminellen Praxis ist gerade jene Institution, die eigentlich die Verbrechen verhindern sollte — das strafgerichtliche System der uneingeschränkten Monarchie. Die königlichen Gerichte erfinden Verbrechen (z. B. antimonarchische Verschwörungen), sprechen Urteile aus, die dem staatlichen Bedarf und der Bestellung von Verurteilten entsprechen (z. B. für Galerensträflinge, die für die wachsende königliche Flotte benötigt werden). Sie verurteilen schließlich unschuldige Menschen, um durch öffentliche Hinrichtungen die Angst vor der Störung der Ordnung zu verstärken.
2. b) Die allgemeine Masse niederer Leidenschaften, die von den staatlichen Strafbehörden in Form von privaten Straftaten unterdrückt werden, ist weitaus geringer als die Masse der niederträchtigen Leidenschaften, die der Staat selbst fördert und unterstützt, indem er Spione, Denunzianten, geheime Informanten anheuert und in allen seinen Bereichen für List und Bestechung offen bleibt. Am Hofe und in der Regierung, in unmittelbarer Nähe des mächtigen Herrschers, nisten sich Betrüger und Spekulanten ein. Die Verwaltungs- und Justizapparate sind korrupt.
3. c) Schließlich wird immer offensichtlicher, dass die uneingeschränkte strafrechtliche Repression des feudalen-absolutistischen Staates nicht so sehr den kriminellen Willen unterdrückt, sondern die freie Willensbildung als solche. Aus Angst vor Strafverfolgung beginnen die Menschen, jede entschlossene Willensbekundung, jede Initiative und jedes Risiko zu meiden, jegliche Ungewöhnlichkeit. Sie werden heimlich, verschlossen und kraftlos. Die höchste Weisheit des Untertanen besteht nun, wie Montesquieu sagt, darin, zu verstehen, dass es für ihn besser ist, wenn die Amtsträger nichts von seiner Existenz wissen und dass die Sicherheit seiner Person von ihrer Unbedeutendheit abhängt.

Die Gesellschaft scheint sich zu verkrusten: Alles, was noch in ihr geschieht, geschieht widerwillig, unter Zwang, und nur in Ritzen und Verstecken bewahrt sich ein gewisser, nicht zwangsgebundener Lebensfunken. Der Ruhm dieser Gesellschaft schwindet allmählich, und ihr Reichtum versiegt.

Die unbarmherzige Analyse der Krisen- und Stagnationsprozesse, die mit dem Wachstum des absolutistischen Gewaltherrschafts einhergingen, ermöglichte es, das traditionelle (legistische) Verständnis des Rechts zu überwinden und eine grundsätzlich neue (rein juristische) Interpretation des Rechts zu entwickeln.

Die Denker des 18. Jahrhunderts hinterlassen nichts als Trümmer von dem jahrhundertealten Vorurteil, dass unmoralische Taten desto schneller ausgerottet werden, je gnadenloser sie bestraft werden. Unter dem Einfluss der despotischen Praxis führt Repression aus allgemein moralischen Motiven zwangsläufig dazu, dass das Verbrechen (als moralisches Konzept) einfach als Vorwand, als Anlass für eine systematische, kalkulierte Terrorisierung der Bevölkerung dient, die die Gesellschaft von unten nach oben verdirbt. Die Aufgabe, diese zu heilen, kann daher nur durch eine vernünftige Begrenzung der strafenden Gewalt gelöst werden.

Zunächst muss das Verbrechen vom Vergehen (so verwerflich es auch sein mag) unterschieden und im Gesetz als strafbare Handlung vorab festgelegt werden. “Alles, was nicht verboten ist, ist erlaubt.“ Bestraft wird nur die nachgewiesene und bewiesene kriminelle Tat, nicht der gefährliche Gedankenbestand, der das Verbrechen “in hohem Maße wahrscheinlich“ macht. Präventive, prophylaktische Strafen müssen kategorisch verboten werden.

Weit entfernt von jeglicher Nachsicht gegenüber dem Verbrecher, vertreten die Vertreter der aufgeklärten Rechtsphilosophie dennoch das Prinzip: “Besser Dutzende ungesühnte Verbrechen als die Bestrafung auch nur eines Unschuldigen.“

Ein wichtiger Punkt in der antidespotischen Rechtsliteratur des 18. Jahrhunderts ist die Argumentation, dass die strafrechtliche Praxis unabhängig von der Regierung und aus dem Kontext der staatlichen Pragmatik herausgenommen sein sollte. So groß der Bedarf auch sein mag, “Ordnung zu schaffen“, Disziplin zu stärken oder nationale Zusammengehörigkeit zu fördern, die Judikative darf das Prinzip der Strafgerechtigkeit nicht verletzen und Strafen nicht anders als als angemessene Vergeltung für eine nachgewiesene strafbare Handlung deuten. Keine noch so bedrohliche Situation darf als Rechtfertigung für falsche Schuldsprüche dienen.

Die frühbürgerliche Rechtsphilosophie von John Locke bis Immanuel Kant insistiert darauf, dass in einer vernünftig organisierten Gesellschaft jeder staatliche Verbot, jede Forderung und jeder Rat dem ursprünglichen Anerkennen und Zulassen vorausgehen muss. Der Sinn dieses Prinzips ist, dass jedes Mitglied der Gesellschaft als intellektuell (und daher auch zivil und moralisch) mündig anerkannt wird und keiner fremden Anleitung bedarf, um zu bestimmen, was für ihn wünschenswert, vorteilhaft und wertvoll ist. Daraus folgt, dass den Menschen kategorisch gestattet werden muss, so zu denken, wie sie denken, alles, was sie denken, offen auszudrücken, ihre Kräfte und ihren Besitz frei zu verwalten.

Das paradoxe Konzept des “kategorisch Erlaubten“ (also des uneingeschränkt Erlaubten, unabhängig von jeglichen Anforderungen der gesellschaftlichen Zweckmäßigkeit) spiegelt die allgemeine paradoxale Bedeutung der neuen, rein juristischen Interpretation des Rechts wider.

Doch das Wesentliche, worin sich der “kopernikanische Umschwung“ im Verständnis des Rechts ausdrückt, ist die Idee der Notwendigkeit, die die Zwangsmacht des Staates selbst zu beschränken.

Striktes Recht in seiner neuzeitlichen Auslegung ist vor allem ein normatives System, das es ermöglicht, den administrativ-bürokratischen Willkürakt zu begrenzen und verhindert, dass eine mächtige zentralisierte Macht sich in eine despotische und diktatorische Gewalt verwandelt. Das Bestreben, einen Damm gegen die Überschreitung der Macht zu errichten, das Bestreben, den Vorrang des rechtlichen Gesetzes gegenüber dem Willen des Herrschers, der zum Gesetz erhoben wird, zu bekräftigen, bildet die grundlegende Tendenz der innovativen politischen und juristischen Theorien.

In dieser Richtung bewegt sich der Gedanke des Franzosen Charles de Montesquieu, der auf der “Trennung der Gewalten“ (gesetzgebende, ausführende und richterliche Gewalt) besteht. Ebenso ringen in England David Hume und andere Denker mit dieser Frage. Die wichtigste Aufgabe des Jahrhunderts, sagt er, besteht darin, “im Hinblick auf das eigene Überleben ständig wachsam gegenüber den Herrschern zu bleiben, jede unbegrenzte Macht zu beseitigen und das Leben und Wohlstand eines jeden durch allgemeine und verbindliche Gesetze zu schützen“. Schließlich schreibt der deutsche Humanist Wilhelm von Humboldt das Werk mit dem bedeutsamen Titel “Ideen zu einem Versuch, die Grenzen der Tätigkeit des Staates zu bestimmen“. Das Recht, schließt er, ist die gesetzgeberische Selbstbeschränkung des Staates, verwandt mit der Selbstbeschränkung der Person im Akt der moralischen Autonomie, und zielt darauf ab, der natürlichen Vielfalt unverwechselbarer menschlicher Individualitäten Raum zu geben.

Diese Argumentation leitete das folgende abschließende Urteil ein: Recht ist noch nicht Recht, solange der Staat nicht ein Rechtsstaat geworden ist.

Der Begriff des “Rechtsstaats“ fand seinen Platz in der juristischen Literatur erst relativ spät (in Deutschland im ersten Drittel des 19. Jahrhunderts). Was jedoch das Konzept und das Ideal betrifft, die mit diesem Begriff gemeint sind, so wurden diese viel früher erkannt und sind zweifellos ein Errungenschaft der internationalen politischen und rechtlichen Kultur. Die Kritiker des englischen und französischen königlichen Absolutismus kennen (und verteidigen aktiv) drei wesentliche Prinzipien des Rechtsstaats:

• Die Oberhoheit des Gesetzes;
• Die Gewaltenteilung (geistliche und weltliche, sowie legislative, exekutive und judikative);
• Die Dominanz der rechtlichen Regulierung in der Praxis der staatlichen Ordnung des bürgerlichen Lebens.

Es gilt als selbstverständlich, dass die Einhaltung dieser Prinzipien für verschiedene Regierungsformen möglich ist, nicht zuletzt auch für die monarchische. Gleichzeitig jedoch drängt sich in der Literatur des späten 18. Jahrhunderts bereits die Vorstellung auf, dass die beste Verkörperung des Rechtsstaats die konstitutionelle republikanisch-demokratische Staatsform ist.

Ursprünge und Genese der Menschenrechte. Zivil- und politische Rechte sowie soziale Rechte

Es ist eine äußerst schwierige, vielleicht sogar unerfüllbare Aufgabe, eine knappe Definition des Rechts zu geben, die alle seine Funktionen und Unterarten umfasst (also Straf- und Verfahrensrecht, Eigentums- und Zivilrecht, Arbeitsrecht, Schiedsgerichtsrecht, Umweltrecht usw.). Doch im Hinblick auf das Thema, das wir hier behandeln, und im Hinblick auf das traditionelle Interesse der Philosophie an der humanistischen Wertigkeit des Rechts, ist es wichtig, Folgendes zu betonen.

Recht ist ein System von durch den Staat festgelegten oder sanktionierten, allgemein verbindlichen Normen, die das gemeinsame bürgerlich-politische Dasein der Menschen auf den Grundlagen der persönlichen Freiheit und bei minimalem Einsatz von Zwangsgewalt sichern. Das Recht umfasst gesetzgeberische Einschränkungen, die sich die Gesellschaft selbst auferlegt, sowie die repressiven Handlungen des staatlichen Apparats, die diese Normen durchsetzen. Diese Einschränkungen sind in der Verfassung festgelegt, die als der unmittelbarste Ausdruck des Willens des Volkes als Souverän gilt. Die Verfassung ist es, die, indem sie die wechselseitigen Pflichten von Staat und Bürgern bestimmt, das reine Wesen der Legalität verkörpert, im Gegensatz zu Verordnungen, Polizeibefehlen oder administrativ-bürokratischen Vorschriften. Sie ist das Fundament und das Herzstück des gesamten Rechtssystems.

Ein wesentlicher Bestandteil der zivilisierten Verfassung sind die Menschenrechte, oder die humanitären Rechte: die Freiheit des Gewissens, des Wortes, des Eigentums, der persönlichen Unversehrtheit usw. Diese Rechte stellen das direkte und primäre Verkörpern des Rechts dar, also die unbedingte gesellschaftliche Erlaubnis für die grundlegenden Bedingungen des persönlichen bürgerlichen Daseins. Der Mensch wird hier strikt als Person erfasst.

Die Menschenrechte sind in ihrem Ausdruck einfach, aber in ihrem axiomatischen Sinn äußerst komplex. Jedes von ihnen ist zugleich Wert, Gelübde und Ideal. Sie sind auch in Bezug auf die sozial-kulturelle Vorbereitung ihrer Entstehung komplex.

Das Konzept der Menschenrechte wurde erstmals in der Geschichte in der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung (1776), in der französischen Erklärung der Rechte des Menschen und des Bürgers (1789) sowie in den ersten zehn Änderungen der US-Verfassung, bekannt als die Bill of Rights (1791), verwirklicht. Doch streng genommen bescheinigen diese Dokumente nur die “notarielle Beglaubigung“ von Vorstellungen, die sich in Westeuropa über mindestens zwei Jahrhunderte hinweg entwickelt haben.

Historisch-juristische Forschungen des frühen 20. Jahrhunderts haben ergeben, dass die ersten Vorboten der Idee der humanitären Rechte bis zur Renaissance zurückreichen. Diese gehören jedoch nicht zu den typisch rennässancezeitlichen Kulturprodukten wie etwa der linearen Perspektive in der Malerei, der Formel “Wissen ist Macht“ oder den utopischen Weltanschauungen von T. Campanella und T. Morus. Das Konzept der Menschenrechte, das im 16. und 17. Jahrhundert unter den Namen “göttliches Recht des Christen“, “neues Naturrecht“, “unveräußertes persönliches Recht“ auf die gesellschaftliche Bühne trat, ist im Wesen seinem renässancezeitlichen Titanismus feindlich gesinnt und hat religiös-moralische Wurzeln. Schon in den theologischen Auseinandersetzungen des späten Mittelalters vorweggenommen, wurde es im Feuer der Reformation und des darauf folgenden Kampfes um die Glaubensfreiheit geschmiedet. Durch dieses Feuer gingen eine Vielzahl der einfachsten Menschen aus verschiedenen Glaubensrichtungen in Westeuropa.

Historisch betrachtet ist das erste (prioritäre und grundlegende) aller Menschenrechte die Gewissensfreiheit, mit ihren unmittelbaren Ausprägungen wie der Freiheit der Meinungsäußerung, der Predigt, der Presse und der Versammlungen. Dies bildet den Ausgangspunkt des Volksgedankens der Freiheit, der lange vor dem Aufkommen politischer Bewegungen entstand, die sich als liberal bezeichneten.

Der Kampf um die freie Verfügung über die eigenen Kräfte und Fähigkeiten (das “Recht auf Leben“) und über das eigene Eigentum (das “Recht auf Eigentum“) entfaltete sich in den westlichen Ländern auf der Grundlage des Kampfes für religiöse Toleranz. Dies erklärt die genetische Systematik der Menschenrechte, die etwa in John Lockes “Zwei Abhandlungen über die Regierung“ deutlich zum Ausdruck kommt. Gerade von der Gewissensfreiheit als göttlichem Recht eines jeden Gläubigen übernahmen alle anderen subjektiven Rechte der Person den Status des “Heiligen“, “Naturgegebenen“ und “Unveräußerten“.

Es ist wichtig zu betonen, dass parallel zur Anerkennung der Heiligkeit grundlegender persönlicher Rechte in der europäischen Kultur des 16. und 17. Jahrhunderts auch eine strikt weltliche Sicht auf den Staat etabliert wurde.

Das Recht (wie auch die Moral) kommt von Gott, der Staat mit seinen Gesetzen, oder das sogenannte “positive Recht“, kommt jedoch vom Menschen. Der Staat kennt keinerlei ursprünglich moralische Größe und wächst in seiner Würde nur insoweit, als er rechtlich wird. Das “natürliche Recht des Individuums“ wird als ethisches Kriterium des “positiven Rechts“ verstanden. Ein einzelnes Mitglied der Gesellschaft ist nur verpflichtet, solchen Gesetzen zu folgen, denen er in irgendeiner Form zugestimmt hat. Dies unterscheidet den Bürger vom Untertanen.

Erstmals, jedoch mit außergewöhnlicher Energie und Schnelligkeit, traten diese Prinzipien im Zuge der englischen Revolution des 16. Jahrhunderts hervor. Inmitten scharfer Debatten über die Autorität des weltlichen Herrschers verband sich die Idee der unveräußerten persönlichen Rechte mit dem Konzept des ursprünglichen Gesellschaftsvertrages — mit einer verfassungsrechtlichen Denkweise. Im Kontext des Konstitutionalismus wird die Unterscheidung der natürlichen Rechte des Menschen in zwei Hauptkategorien vollzogen: die bloß bürgerlichen Rechte (wie die Gewissensfreiheit, die Freiheit der Verfügung über das Eigentum und andere) und die bürgerlich-politischen Rechte (wie das Wahlrecht, die Freiheit politischer Vereinigungen und andere). Den Vorrang erhalten die bürgerlichen Rechte.

Bemerkenswert ist, dass persönliche Rechte von den englischen Independents nicht nur als Schutz vor Despotismus, sondern auch als ursprüngliche Bedingung für den Schutz vor Despotie einerseits und vor Chaos und Anarchie andererseits verstanden werden.

Dieses Verständnis der natürlichen Rechte des Menschen — man könnte es als basispolitisch bezeichnen — wurde auch von den aktivsten Gruppen der nordamerikanischen Kolonisten übernommen. Aus dem Geist der christlichen protestantischen Aufklärung entstand der Idealismus einer rechtsgeführten Demokratie, in der das Volk als Souverän in der Form einer kollektiven Persönlichkeit sich selbst einschränkt, indem es das unveräußerte Recht eines jeden auf “Leben, Freiheit und das Streben nach Glück“ anerkennt (dies ist die Schlüsselphrase der Unabhängigkeitserklärung).

Das basispolitische Verständnis der “natürlichen Rechte des Menschen“ wurde nicht nur von den “Gründervätern der amerikanischen Verfassung“ (wie Thomas Jefferson und anderen amerikanischen Aufklärern) vertreten. Sie stützten sich ihrerseits auf herausragende Denker Europas (vor allem Locke), in deren Köpfen sich der “kopernikanische Umsturz“ in der Interpretation von Recht und Gerechtigkeit vollzog.

Gleichzeitig ist es wichtig anzumerken, dass die Interpretation der natürlichen Rechte des Menschen, die die späte Aufklärung vornahm (etwa bei Helvétius und Holbach, oder bei Rousseau in seinem Werk “Vom Gesellschaftsvertrag“, oder im sogenannten “utilitaristischen Liberalismus“ von Bentham), wesentlich anders ausfällt. Die Ideologie des “aufgeklärten Absolutismus“, die von den späten Aufklärern vertreten wurde, beging die neue Sakralisierung (übermäßige Verherrlichung) der Staatsgewalt und einzelner Herrscher. Die liberale Idee passte sich zunehmend zunächst den administrativen und dann den bourgeoisen wirtschaftlichen Interessen an. Ohne die Aufgabe, die unbedingte Bedeutung der Menschenrechte zu klären, konzentrierten sich die Theoretiker des “vernünftigen Egoismus“, die Physiokraten und die Apologeten des “freien Handels“ auf deren Wünschbarkeit und Vorteilhaftigkeit für den Wohlstand des Staates und der Gesellschaft. Die Menschenrechte wurden in den Kontext utilitaristischer Aufgaben eingeführt. Das Thema der wirtschaftlichen Unabhängigkeit (des Privateigentums) als Bedingung für das Wachstum des nationalen Reichtums begann, alle anderen rechtlichen Fragen zu dominieren und deren ursprünglichen Sinn zu verdunkeln. Die humanitären Rechte wurden auf das Bild des “wirtschaftlichen Menschen“ reduziert. Letztlich führte dies dazu, dass bereits in den 20er Jahren des 19. Jahrhunderts das Konzept der Menschenrechte und der Bürgerrechte leichte Beute der konservativ-romantischen und sozialistischen Kritik wurde.

Die Rechtsphilosophie nach Locke leistete einen bedeutenden Beitrag zur Etablierung zweier grundlegender Kategorien der Menschenrechte: der bürgerlichen und der bürgerlich-politischen Rechte.

Die Denker im Geist des Kantschen Rechtsbegriffs haben überzeugend die Würde der rechtlichen Freiheit als formale Freiheit erläutert und ein einheitliches ethisches Fundament für verschiedene Kategorien persönlicher Rechte gelegt. Doch die brutalen Bedingungen des Kapitalismus forderten immer dringlicher die Frage nach der materiell-ökonomischen Absicherung formaler Freiheiten. In Hegels “Philosophie des Rechts“ (im Abschnitt über “die bürgerliche Gesellschaft“) finden wir Überlegungen dazu, dass äußerste Not den Menschen zu einem Sklaven macht — und zwar nicht nur im engeren wirtschaftlichen oder privaten Rechtssinne, sondern auch im politischen.

In der Tat wird der arme Landarbeiter, dessen Not ihn zu einem sklavenähnlichen Dasein verurteilt, höchstwahrscheinlich nicht seinen eigenen persönlichen Willen äußern, sondern den Willen seines Arbeitgebers; zudem kann er schlichtweg bestochen werden. Die seit Mitte des 17. Jahrhunderts bekannte, aber problematische Lösung dieser Schwierigkeiten — die Einführung eines Vermögenszensus — befriedigt Hegel bereits nicht mehr. Er nähert sich dem Entwurf, die extremste Not mit Hilfe staatlicher (gesetzgeberischer und administrativer) Maßnahmen zu mildern, um ein universelles Recht neuen Typs zu verwirklichen.

Diese Thematik wurde gründlich von dem Hegelschen Denker Lorenz Stein in seiner Schrift “Sozialismus und Kommunismus im modernen Frankreich“ behandelt. Das Werk erschien 1842, zur gleichen Zeit, als in der “Rheinischen Zeitung“ die philosophisch-rechtlichen Essays des jungen Marx veröffentlicht wurden. Doch während Marx, ausgehend von Hegels Interpretation der extremen Not, rasch in Richtung der kommunistischen Idee voranschritt, blieb Stein im Bereich des neuzeitlichen juristischen Liberalismus und stellte als erster Deutschland und der Welt das Projekt des sozialen Rechtsstaats vor.

Stein ist fern von dem radikalistischen Denkansatz, wie er beispielsweise in den Volksbewegungen vertreten wird: Wenn Armut die bürgerlichen und bürgerlich-politischen Rechte zunichtemacht, müsse der Kampf um diese Rechte als verfrüht aufgegeben werden, und es sei notwendig, das Volk mit allen Mitteln aus der Armut zu befreien oder zumindest die fetten Reichen zu zerstören. Stein hingegen betont, dass die erfolgreiche Überwindung der Armut nur als Fortsetzung und Krönung des zweihundertjährigen Kampfes um formale Bürgerrechte möglich ist. Der Gedanke des Rechtsstaats, hebt er hervor, schließt nicht nur die Beseitigung sozialer Ungerechtigkeit aus, sondern verlangt sie logisch; er fordert den Kampf gegen den Egoismus der Starken und den Schutz der Schwachen und Bedürftigen.

Mit dem Ende des 19. und dem Beginn des 20. Jahrhunderts wird das Thema der sozialen Rechte zu einer der zentralen Fragestellungen des öffentlichen Denkens. Es prägt maßgeblich die Entwicklung neoliberaler Konzepte und wird breit diskutiert in verschiedenen Strömungen der westlichen und russischen Sozialdemokratie.

Die neoliberalen Rechtswissenschaftler P. I. Novgorodzew, I. A. Pokrowski, L. I. Petraschizki und andere erben von den Verteidigern der “Rechtsidee“ wie S. E. Desnizki, A. N. Radischtschew, N. I. Nowikow, A. I. Herzen, K. D. Kawelin, B. N. Tscheretow. Sie entwickeln ihre eigene, originelle Version des Sozialrechts. Für sie besitzen die bürgerlichen und bürgerlich-politischen Rechte einen idealen, bedeutungsvollen Vorrang gegenüber der Aufgabe, “die Mindestbedingungen für ein würdiges Dasein“ zu sichern: In einer Gesellschaft, in der keine Freiheit des Gewissens, keine Reisefreiheit, keine Wahl des Berufes und keine bürgerliche Willensbekundung existieren, kann die Gewährung eines Existenzminimums keine verlässliche rechtliche Norm darstellen. Sie würde lediglich eine Form staatlicher wohltätiger Obhut bleiben, abhängig von willkürlichen ideologischen Urteilen darüber, wer Mitgefühl und Teilnahme verdient oder nicht.

Andererseits wird die Garantie der “Mindestbedingungen für ein würdiges Dasein“ im russischen Neoliberalismus als notwendige materielle Voraussetzung für die Wirksamkeit und Ganzheitlichkeit des gesamten Komplexes der Menschenrechte betrachtet. Der radikalste Freiheitskodex riskiert es, völlig deklaratorisch zu bleiben, wenn er nicht durch soziale Rechte gekrönt wird. Menschenrechte, die nicht auf das Ideal eines zumindest minimalen allgemeinen Wohlstands ausgerichtet sind, bilden kein entwickeltes und kohärentes normatives System.

Der Schlüsselgedanke der jüngsten (internationalen) humanitären Rechtsdeklarationen

In der langen Geschichte der Entstehung und Entwicklung des Konzepts der Menschenrechte gab es zwei Schlüsselmomente. Der erste — das Ende des 18. Jahrhunderts — war eine Zeit der Krise des königlichen Absolutismus und des Widerstands gegen ihn. Diese Epoche gebar die nationalen Kodexe der Menschen- und Bürgerrechte, von denen die französische Erklärung von 1789, hervorgegangen aus der revolutionären Bewegung, als Vorbild gilt. Der zweite Schlüsselmoment fand sich in der Mitte des 20. Jahrhunderts, einer Zeit der Niederlagen und Diskreditierung totalitärer Regime. Seit den späten 1940er Jahren erschienen nacheinander internationale humanitäre Rechtsdokumente, die durch die Autorität der Weltgemeinschaft minimale zivilisatorische Grenzen für die nationale staatliche politische Praxis setzten. Auf der Erde begann sich ein einheitlicher Rechtsraum zu bilden; seine Ausdehnung ging der wirtschaftlichen Konvergenz sowie dem kulturellen, konfessionellen und sozial-politischen Verständnis voraus.

Diese neue Phase in der Entwicklung des humanitären Rechts wurde durch die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte von 1948 eröffnet, die von der Generalversammlung der Vereinten Nationen verabschiedet wurde. Bald folgten ihr die Konvention zum Schutz der Menschenrechte und der Grundfreiheiten (1950), die Konvention zur Verhütung des Völkermordes und zur Bestrafung von Völkermord (1951), die Konvention gegen Diskriminierung im Bereich der Erziehung (1960) und später die Internationale Konvention zur Beseitigung aller Formen rassischer Diskriminierung (1965), der Internationale Pakt über bürgerliche und politische Rechte (1966) sowie der Internationale Pakt über wirtschaftliche, soziale und kulturelle Rechte (1966).

Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte von 1948 ist das wichtigste normative Manifest des vergangenen Jahrhunderts. Sie stellt im Wesentlichen ein juristisches Veto gegen den Totalitarismus dar. Sie wird durch den Nürnberger Prozess begründet und kodifiziert das weltweite Urteil über die “Neue Ordnung“ der Nationalsozialisten sowie das Reuegefühl für das Zulassen dieser Ordnung. Jedes Land, das dieses Dokument unterzeichnet, verurteilt den Totalitarismus und schließt sich einem Komplex von Garantien der persönlichen Autonomie an (religiös, moralisch-intellektuell, bürgerlich, wirtschaftlich), die sich gegenseitig stützen.

Die Allgemeine Erklärung von 1948 umfasst alle wesentlichen Bereiche des humanitären Rechts (also bürgerliche, bürgerlich-politische und soziale Rechte). Dabei werden die verschiedenen Rechte ohne Unterscheidung zwischen logisch vorrangigen und logisch sekundären Kategorien vorgebracht. Sie werden von der Erklärung als gleichwertig festgelegt und befinden sich in einem Verhältnis gegenseitiger Parität.

Dennoch ist der Gedanke der Vorrangigkeit und Ursprünglichkeit in dieser Erklärung vorhanden, wie auch in den nachfolgenden Konventionen und Pakten. Dieser Gedanke wird durch den umfassenden historischen Kontext vorgegeben.

Artikel 4 und 5 der Erklärung sprechen von der kategorischen Unzulässigkeit von Sklaverei, Sklavenhandel und Folter. Und dies ist natürlich keine Erinnerung an die römischen Plantagen oder an die mittelalterlichen Inquisitionskerker. Die Artikel beziehen sich auf das Lager-Sklaventum und die Verhörkammern des 20. Jahrhunderts. Die Verhinderung neuer Rückfälle in Barbarei ist die vorrangige Aufgabe der zivilisierten Staatsgewalt. Sie hat einen kategorisch bindenden Charakter und begründet Rechte, die als “elementar“ und “grundlegend“ bezeichnet werden. Zu diesen gehören die persönliche Unversehrtheit, die Freiheit des Gewissens, des Wortes und der Vereinigung, Eigentumsrechte und politische Teilhabe.

Soziale Rechte erscheinen als Normen, die “den sozialen Fortschritt und die Verbesserung der Lebensbedingungen auf der Grundlage größerer Freiheit fördern sollen“. Die zivilisierte Gesellschaft ist verpflichtet, soziale Rechte in ihr strategisches Ideal einzubinden, setzt sie jedoch in der Praxis “gemäß der Struktur und den Ressourcen jedes Staates“ um (Artikel 22).

Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte von 1948 ist ein Manifest der rechtlichen Absicherung der Zivilisation, in ihrem Geist ähnlich den ökologischen Manifesten. Der Fortschritt wird darin als sekundär im Vergleich zur Verhinderung politisch-sozialer und sozio-kultureller Katastrophen vorgegeben.

Humanitäre Rechtsdeklarationen (selbst internationale, selbst durch die Autorität und Macht der Weltgemeinschaft unterstützt) schaffen für sich allein noch keine alltagstaugliche Form, innerhalb derer sich zivilisierte politische, wirtschaftliche und soziale Leben entwickeln. Die Menschenrechte müssen in die Verfassung der Gesellschaft eingebettet und zu einem grundlegenden Prinzip gemacht werden, das die Gesetzgebung und Rechtsprechung bestimmt. Der Ausdruck “bestimmen“ bezieht sich dabei nicht auf die direkte Umsetzung des humanitären Rechtsprinzips in einem geltenden Gesetz (dies ist nur im Idealfall möglich). Es ist notwendig und ausreichend, dass die Gesetzgebungspraxis und die Arbeit der Strafverfolgungsbehörden nicht im Widerspruch zum Kodex der Menschenrechte stehen und den Maßstab einer autonomen und entwickelten Persönlichkeit nicht aus den Augen verlieren.

Im November 1991 stimmte die Russische Föderation ihrer Erklärung der Rechte und Freiheiten des Menschen und des Bürgers zu, in der die Ehre und Würde des Einzelnen als höchster Wert der Gesellschaft und als unbedingtes Limit für pragmatische Handlungen der Staatsgewalt festgelegt wurden. Im Dezember 1993 wurden die wesentlichen Formeln dieser Erklärung zu den humanitären Artikeln der neuen russischen Verfassung.

Der wichtigste Artikel ist Artikel 55 (Abs. 2): “In der Russischen Föderation dürfen keine Gesetze erlassen werden, die die Rechte und Freiheiten des Menschen und des Bürgers aufheben oder einschränken“. Hier wird das humanitäre Recht als normative Grundlage des geltenden Rechts verstanden, als universelles Grundgesetz der russischen Verfassung.