Theoretische Grundlagen der Philosophie: Probleme, Konzepte, Prinzipien

Der Mensch

Das Problem von Leben und Tod im Geistigen

Die Frage nach dem Sinn des Lebens

Im Leben jedes normalen Menschen kommt früher oder später der Moment, in dem er sich die Frage nach der Endlichkeit seines individuellen Daseins stellt. Der Mensch ist das einzige Wesen, das sich seiner Sterblichkeit bewusst ist und diese zum Gegenstand der Reflexion machen kann. Doch die Unvermeidbarkeit des eigenen Todes wird vom Menschen keineswegs als abstrakte Wahrheit wahrgenommen, sondern löst tiefgreifende emotionale Erschütterungen aus, die die innersten Tiefen seines Seelenlebens berühren.

Die erste Reaktion auf das Bewusstsein der eigenen Sterblichkeit kann ein Gefühl der Hoffnungslosigkeit und Verwirrung, ja panischer Angst, sein. Indem der Mensch dieses Gefühl überwindet, lebt er jedoch sein weiteres Leben mit dem Wissen um seinen kommenden Tod, das in den meisten Lebenssituationen zwar tief im Unbewussten verborgen bleibt, jedoch dennoch das Fundament seines späteren geistigen Entwicklungsprozesses bildet. Das Vorhandensein dieses Wissens im geistigen Erlebnis des Menschen erklärt in weiten Teilen die Schärfe, mit der die Frage nach dem Sinn und Ziel des Lebens vor ihm auftritt.

Überlegungen zu dieser Frage bilden für viele Menschen den Ausgangspunkt für die Entwicklung dessen, was als die “Linie“ ihres Lebens bezeichnet wird, die ihr Verhalten und Handeln auf verschiedenen Ebenen bestimmt — sei es in der Gesellschaft insgesamt, im Arbeitskollektiv, in der Familie oder im Freundeskreis. Abweichungen von dieser “Linie“ führen oft zu quälenden moralischen Konflikten, und ihr Verlust kann den Menschen zu einem moralischen, ja sogar physischen Untergang führen. Das Ziel und der Sinn des individuellen Lebens eines jeden Menschen sind eng verbunden mit den sozialen Ideen und Handlungen, die das Ziel und den Sinn der gesamten menschlichen Geschichte bestimmen, mit der Gesellschaft, in der der Mensch lebt und arbeitet, sowie mit der Menschheit als Ganzem, deren Bestimmung und Verantwortung auf der Erde und im Universum. Diese Verantwortung zeichnet klar die Grenzen dessen, was der Mensch und die Menschheit unter individuellen und sozialen Bedingungen tun können oder nicht tun dürfen. Ebenso bestimmt sie, mit welchen Mitteln sie ihre Ziele erreichen können oder nicht erreichen dürfen, selbst wenn diese Ziele hochmoralisch erscheinen.

Doch selbst wenn der Mensch in seinem Leben bestimmte moralische Ziele verfolgt und geeignete Mittel zu deren Erreichung einsetzt, weiß er, dass er nicht immer und nicht in allen Fällen das gewünschte Ergebnis erzielen kann, das in moralischen Kategorien als Gut, Wahrheit, Gerechtigkeit bezeichnet wird. Und es stellt sich die Frage: Ist dann sein Leben — einzigartig und unverwechselbar — in gewisser Weise gleichwertig mit dem Leben derjenigen, die ziellos, sinnlos und unmoralisch leben, die Böses, Lügen und Ungerechtigkeit erschaffen? Diese Frage gewinnt noch an Bedeutung, da das Leben eines jeden Menschen nicht unendlich ist und mit dem Tod, dem Nichts, endet. Verliert die Bestimmung des Lebens in moralischen Kategorien von Gut und Böse, Wahrheit und Lüge, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit durch diese Endlichkeit ihren Sinn? Die Menschen haben stets nach einem Ausweg aus diesem bedrückenden Widerspruch gesucht. Zunächst fanden sie diesen in religiösen Postulaten wie der “Unsterblichkeit der Seele“ und der “jenseitigen Vergeltung“, später in Vorstellungen von einem “absoluten Verstand“ und “absoluten moralischen Werten“, die angeblich die Grundlage des moralischen Lebens des Menschen schufen.

Indem der Mensch die Endlichkeit seines irdischen Daseins erkennt und sich die Frage nach dem Sinn des Lebens stellt, beginnt er, seine eigene Haltung zu Leben und Tod zu entwickeln. Es ist daher nachvollziehbar, dass dieses Thema, vielleicht das wichtigste für jeden Menschen, einen zentralen Platz in der gesamten Kultur der Menschheit einnimmt. Die Geschichte der Weltkultur offenbart die unauflösliche Verbindung zwischen der Suche nach dem Sinn des menschlichen Lebens und den Versuchen, das Geheimnis des Nichts zu entschlüsseln, sowie dem Streben, ewig zu leben und, wenn nicht materiell, dann zumindest geistig und moralisch den Tod zu besiegen.

Die Suche nach einer Antwort auf diese Frage wurde und wird von der Mythologie, verschiedenen religiösen Lehren, der Kunst und zahllosen Strömungen der Philosophie betrieben. Doch im Gegensatz zur Mythologie und Religion, die in der Regel darauf abzielen, dem Menschen bestimmte Entscheidungen vorzuschreiben, appelliert die Philosophie, wenn sie nicht dogmatisch ist, in erster Linie an den Verstand des Menschen und geht davon aus, dass der Mensch die Antwort selbst suchen muss, indem er eigene geistige Anstrengungen unternimmt. Die Philosophie unterstützt ihn dabei, indem sie die Erfahrungen der Menschheit akkumuliert und kritisch analysiert.

Der konsequent verfolgte philosophische Materialismus leugnet jede Möglichkeit eines persönlichen physischen Unsterbens des Menschen und lässt ihm keine Hoffnung auf ein “Leben nach dem Tod“. Daher geht der Mensch, der sich zu einer materialistischen Weltanschauung bekennt, einen schwierigen Schritt, der Mut und geistige Stärke verlangt, was in der Philosophie als Stoizismus bezeichnet wird, da er dadurch auf jeglichen Trost verzichtet, selbst wenn dieser trügerisch ist. Die Schwierigkeit dieses Schrittes wird noch dadurch verstärkt, dass die von der Menschheit angesammelten moralischen Erfahrungen lange Zeit innerhalb religiöser Systeme reflektiert wurden, und das Wissen um die von ihnen begründeten moralischen Werte gestützt war auf Verweise auf das Urteil und die Vergeltung, die nach dem Tod auf jeden von uns warten. “Wenn Gott nicht existiert, ist alles erlaubt“, erklärte der Held von F. M. Dostojewski.

Wie wir sehen, nimmt die Philosophie, ganz gleich von welchen Positionen sie ausgeht, die Frage nach dem Sinn des menschlichen Lebens, nach Tod und Unsterblichkeit nicht nur nicht aus der Welt, sondern ermöglicht es, diese Frage in ihrer schärfsten, ja dramatischsten Form zu stellen, wodurch ihr humanistischer Inhalt in vollem Maße zur Geltung kommt.

Die Philosophie über den Sinn des Lebens, den Tod und die Unsterblichkeit des Menschen

Vom Rest der Lebewesen unterscheidet sich der Mensch vor allem dadurch, dass er im Verlauf seines individuellen Lebens niemals die höchsten “Ziele“ des Lebens der Art oder der Geschichte erreicht; in diesem Sinne ist er ein Wesen, dessen wahre Verwirklichung nie vollständig zu erreichen ist. Diese Unzufriedenheit, diese Nicht-Verwirklichbarkeit birgt die treibenden Kräfte kreativen Schaffens, die nicht in den unmittelbaren Motiven (materiellen und anderen) liegen. Aus diesem Grund ist es die Bestimmung, der Auftrag, die Aufgabe jedes Menschen, seine Fähigkeiten umfassend zu entwickeln und seinen persönlichen Beitrag zur Geschichte, zum Fortschritt der Gesellschaft, ihrer Kultur zu leisten.

In diesem liegt der Sinn des Lebens des Einzelnen, den er durch die Gesellschaft verwirklicht, aber im Prinzip ist der Sinn des Lebens auch der der Gesellschaft, der gesamten Menschheit, die ihn jedoch in historisch vieldeutigen Formen verwirklicht. Die Übereinstimmung, die Einheit von persönlichem und gesellschaftlichem Sinn — oder vielmehr der Grad dieser Einheit — variiert zu verschiedenen historischen Zeitpunkten und bestimmt den Wert des menschlichen Lebens. Dieser Grad ist demnach weder überindividuell noch übergesellschaftlich, sondern verbindet die Ziele und den Sinn des Lebens des Einzelnen und der Gesellschaft, und diese können in Widerspruch zueinander stehen oder sich im Gegenteil je nach gesellschaftlich-ökonomischen Bedingungen auch decken.

Ein solches Verständnis des Sinns und Werts des menschlichen Lebens stützt sich vor allem auf die Lehre von der sozialen Wesenhaftigkeit des Menschen. Alle Versuche, diese aus der biologischen Sphäre abzuleiten, sind von vornherein fehlerhaft, da das Verhalten des Einzelnen durch soziale, sozial-ethische und moralisch-humanistische Faktoren bestimmt wird, die seine Regulatoren darstellen. Leo Tolstoi sagte dazu treffend: “Der Mensch kann sich als ein Tier unter Tieren betrachten, das nur im Heute lebt, er kann sich auch als ein Mitglied der Familie und als Mitglied der Gesellschaft, des Volkes, das über Jahrhunderte lebt, betrachten, er kann und muss sich sogar (denn sein Verstand zieht ihn dazu) als Teil der gesamten unendlichen Welt, die unendliche Zeit lebt, sehen. Deshalb muss der vernünftige Mensch das tun, was in der Mathematik ‚Integration’ genannt wird, das heißt, er muss außer seiner Beziehung zu den unmittelbaren Lebensphänomenen seine Beziehung zu der gesamten unendlichen Welt in Zeit und Raum herstellen und sie als ein Ganzes verstehen“ [1]. Indem er die Bedeutung der “Beziehung zum Ganzen“ hervorhebt, betrachtet Tolstoi dies als den Punkt, an dem der Mensch “die Führung in seinen Handlungen“ ableitet.

Für Tolstoi liegt der Sinn des Lebens nicht darin, zu leben, obwohl “das Leben ein dummer Scherz über mir ist, und dennoch lebe ich, wasche mich, ziehe mich an, esse, rede und schreibe sogar Bücher. Das war für mich abscheulich“ [2]. Die “Sinnlosigkeit des Lebens“ konnte Tolstoi nicht anerkennen, ebenso wenig wie er den Sinn des Lebens lediglich im persönlichen Wohl sehen konnte, wenn “der Mensch nur lebt und handelt, damit es ihm allein gut geht, damit alle Menschen und sogar alle Wesen nur leben und handeln, damit es ihm allein gut geht“ [3]. Ein solches Leben ohne Sorge um das allgemeine Wohl könnte nach Tolstoi nur eine “tierische Persönlichkeit“ führen, die dem Gebot des Verstandes nicht unterworfen ist. Eine solche tierische Existenz, so bedauerlich es ist, war und ist ein Schicksal der Mehrheit der arbeitenden Menschen in der Geschichte der Menschheit. Und man muss leider erkennen, dass in unserer Gesellschaft, wenn man ihren gegenwärtigen Zustand betrachtet, ähnliche Lebensformen weit verbreitet sind.

In Tolstois Gedanken zieht die höchste Menschlichkeit an, das heißt die organische Verbindung von Gedanken und Gefühlen des einzigartigen und unendlichen Selbst mit anderen Menschen und der Menschheit als Ganzem, die es ermöglicht, zu erkennen, dass der Sinn des Lebens in diesem Leben selbst liegt, in seiner ewigen Bewegung als Werden des Menschen selbst.

Der Gedanke an den unausweichlichen biologischen Tod des Menschen, der sich wie ein rotes Band durch das gesamte Werk Tolstois zieht, ist bei ihm untrennbar mit der Bestätigung der moralischen, spirituellen Unsterblichkeit des Menschen verbunden. Der Tod ist für diejenigen erschreckend, “die nicht sehen, wie sinnlos und zerstörerisch ihr persönliches einsames Leben ist und die denken, dass sie nicht sterben werden... Ich werde sterben wie alle... aber mein Leben und Tod werden einen Sinn haben, sowohl für mich als auch für alle“ [4].

Diese Vorstellung drückte der russische Dichter V. A. Schukowski in seinem Gedicht “Erinnerung“ poetisch aus:

“O liebe Gefährten, die unser Licht
Mit ihrem Beistand lebendig hielten,
Sprich nicht mit Wehmut: sie sind nicht mehr;
Sprich dankbar: sie waren.“

Tolstoi dehnt die moralische Bedeutung des Lebens auch auf den Tod aus, und deshalb gilt für ihn: “Der Mensch ist gestorben, aber seine Beziehung zur Welt wirkt weiterhin auf die Menschen, und zwar nicht wie zu Lebzeiten, sondern unermesslich stärker, und diese Wirkung wächst mit der Vernunft und Liebe, wie alles Lebendige, ohne Unterbrechung und ohne Ende“ [5]. Wenn der Mensch für das Wohl anderer lebt, tritt er nach Tolstoi “hier, in diesem Leben, in das neue Verhältnis zur Welt ein, für das es keinen Tod gibt und dessen Etablierung die Aufgabe aller Menschen in diesem Leben ist“ [6].

Einen etwas anderen Akzent auf das moralisch-philosophische Verständnis des Sinns des menschlichen Lebens legt der russische Denker W. S. Solowjow. Er fasst es in seiner Antwort auf die Frage nach dem Verhältnis von Persönlichkeit und Gesellschaft, ihren Interessen und Zielen zusammen. Nach Solowjow kann “die Persönlichkeit und die Gesellschaft nicht grundsätzlich einander gegenübergestellt werden, man kann nicht fragen, was von diesen beiden das Ziel ist und was nur das Mittel.“ Indem er die Unendlichkeit der menschlichen Persönlichkeit als Axiom der moralischen Philosophie aufstellt, protestiert er sowohl gegen den Individualismus als auch gegen jene Vertreter des Kollektivismus, die “im Leben der Menschheit nur gesellschaftliche Massen sehen und die Persönlichkeit für ein unbedeutendes und vergängliches Element der Gesellschaft halten, das keine eigenen Rechte hat und mit dem man im Namen des sogenannten ‚allgemeinen Interesses’ nicht rechnen muss“ [1]. Offensichtlich vertritt W. S. Solowjow hier die Position des moralisch-ethischen Humanismus, kritisiert jegliche Formen des scheinbaren Kollektivismus und bekräftigt die moralische Bedeutung des menschlichen Lebens als einen Prozess der Vervollkommnung seiner sozialen Wesenhaftigkeit und seiner spirituellen Grundlagen.

Wie soll der Mensch leben? Wie lange soll er leben? Und in wessen Namen soll er leben?

Ein solcher Ansatz ermöglicht es, die Frage nach der Dauer des menschlichen Lebens und der Möglichkeit seiner Verlängerung aus einer neuen Perspektive zu betrachten, die auf sozialen und ethischen Grundlagen basiert. Die Verlängerung des Lebens kann als eine wissenschaftliche und gesellschaftlich bewusste Zielsetzung formuliert werden, doch dann stellt sich die Frage: Wozu ist dies für das Individuum und die Gesellschaft notwendig? Aus einer rein humanistischen Sicht, die den Wert eines langen menschlichen Lebens als selbstverständlich und selbstgenügend anerkennt, und aus einer sozialen Perspektive, die die gesellschaftliche Bedeutung eines möglichst langen Erhalts einer entwickelten menschlichen Individualität berücksichtigt — bereichert durch Wissen, Lebenserfahrung und Weisheit —, erscheint die Erhöhung der normalen sozialen Lebensspanne als ein fortschrittlicher Prozess sowohl im Hinblick auf einzelne Individuen als auch auf die Menschheit insgesamt.

Anders verhält es sich jedoch mit der biologischen Lebensdauer des Menschen, das heißt mit seiner Artenzeit, die evolutionär-genetisch kodiert ist und einen individuellen Wechsel von Lebenserfahrungen als Bedingung für das Bestehen der Menschheit impliziert. Hier stellen sich viele neue wissenschaftliche Fragen, die vor allem die Biologie betreffen, jedoch auch nicht isoliert von sozialen und ethisch-humanistischen Fragestellungen betrachtet werden können, die durch das allgemeine Verständnis des Wesens und des Sinns des menschlichen Lebens bestimmt werden. In den modernen Konzepten, die diese Probleme betreffen, wird die Idee vertreten, dass es möglich und notwendig ist, mit Hilfe wissenschaftlicher Methoden das Maximum der Arten- (biologischen) Lebensdauer des Menschen zu erreichen. Viele Wissenschaftler widmen sich heute diesem Ziel. Im Zusammenhang mit der Untersuchung verschiedener künstlicher Methoden zur Lebensverlängerung — wie Transplantation, Biotechnologie, Kryobiologie, Gentechnik und anderen — wird sogar davon gesprochen, dass die Menschheit “vor der Schwelle einer neuen Ära steht, in der die Medizin den Homo sapiens in Homo longevus verwandeln wird — in Superlangzeitlebende, bei denen Männer und Frauen im reifen Alter ihre geistige und körperliche Frische vollständig bewahren. Wenn dies der Fall ist, müssen wir das Leben mit ganz anderen Augen betrachten“ [2].

Es ist jedoch wichtig zu betonen, dass diese neue Sichtweise des Lebens vor allem aus humanistischen Idealen und Werten heraus entstehen sollte, aus einer klaren Definition des Sinns dessen, warum der Mensch länger leben soll, als es den normalen Altersparametern entspricht, die den individuellen Eigenschaften einer Person gerecht werden. Nicht die bloße Dauer des individuellen Lebens kann das Ziel der Wissenschaft, der Gesellschaft und schon gar des einzelnen Menschen sein, sondern die optimale Realisierung der wesentlichen Kräfte des Menschen, die Entwicklung des Reichtums menschlicher Natur, das Maß der Zugehörigkeit des Individuums zum kollektiven Leben der Menschheit und seine Teilnahme an der Verwirklichung der Idee der unbegrenzten Entwicklung des Menschen als gesellschaftliches Wesen.

Und dennoch kann der Tragismus des persönlichen Zusammentreffens mit dem Tod durch das moralisch-philosophische Bewusstsein von nicht nur der Art- sondern auch der individuellen Unsterblichkeit in der Kultur der Menschheit und ihrer Geschichte nicht aufgelöst werden. Daher ist eher nicht unreflektierter Optimismus, sondern Realismus — genauer gesagt, realer Humanismus — die adäquate moralisch-philosophische Grundlage für einen wissenschaftlichen und menschlichen Ansatz zu den Fragen von Tod und Unsterblichkeit des Menschen. Dieser Ansatz liefert natürlich keine endgültigen Lösungen, die für alle und jeden passen. Aber er kennzeichnet die allgemeine weltanschauliche Position und die Lebenswege zur Lösung dieser Fragen, die für jeden von uns in intellektueller und emotionaler Hinsicht so unähnlich und einzigartig sind.

Das Recht auf den Tod

Heutzutage ziehen die sozial-ethischen und moralisch-humanistischen Aspekte des Problems des Todes immer mehr Aufmerksamkeit auf sich. Dies geschieht nicht nur im Zusammenhang mit den zunehmend bewusst wahrgenommenen und verschärften persönlichen Dilemmata und Alternativen des Seins, sondern auch aufgrund der Fortschritte der biomedizinischen Forschung, insbesondere der Reanimatologie, die die Wiederbelebung von Menschen ermöglicht, die sich in einem Zustand des klinischen Todes befinden.

Bereits jetzt stellen viele Wissenschaftler die Frage, ob die Biologie, die Wissenschaft des Lebens, durch neue Vorstellungen von der Biologie des Todes ergänzt werden sollte. Hier entstehen viele moralisch-humanistische Dilemmata, die über die traditionellen Ansichten hinausgehen. Besonders scharf wird beispielsweise das “Recht auf den Tod“ diskutiert. In diesen Debatten prallen zwei gegensätzliche Positionen aufeinander: Einerseits wird die Unbegrenztheit der Freiheit des Individuums bei der Entscheidung über solche Fragen anerkannt, andererseits die völlige Unterordnung des Einzelnen unter gesellschaftliche und staatliche Interessen (die sogenannte paternalistische Konzeption). In gewissem Sinne erscheint der Begriff “Recht auf den Tod“ paradox, denn über Jahrhunderte hinweg war die Voraussetzung aller menschlichen Rechte das wichtigste und fundamentale von ihnen: das Recht auf Leben. Im Allgemeinen können alle jemals verkündeten Menschenrechte als Entfaltung, Erweiterung oder Konkretisierung dieses grundlegenden Rechts betrachtet werden, da jedes von ihnen ein Ausdruck des Lebens, die Befriedigung bestimmter Lebensbedürfnisse, Interessen und Bestrebungen ist. Der freiwillige Abschied vom Leben — der Suizid — wurde von der Religion verurteilt, bis hin zur Verweigerung der Bestattung von Selbstmördern auf Friedhöfen. Heute, dank des intensiven Fortschritts der Medizin, stellt sich die Frage von Leben und Tod manchmal als eine Frage der Wahl. Dabei ist es nicht nur die Person, deren Leben und Tod zur Debatte stehen, sondern auch andere Menschen, die diese Wahl treffen. Wenn der Tod unter nichtpersönlicher Kontrolle steht, wird das “Recht zu sterben“ zu einem Problem: Es stellt sich die Frage, ob das Recht auf Leben nicht nur ein Recht, sondern auch eine Pflicht oder Verantwortung ist. Soll die Gesellschaft das Leben eines Menschen gegen seinen Willen schützen? In modernen Diskussionen über das “Recht auf den Tod“ geht es dabei nicht um Suizid als aktive Handlung des Subjekts, sondern um den sterbenden Menschen als passives Objekt, dem der Tod künstlich verzögert wird. Nicht zufällig sind die Probleme der Euthanasie (griech. euthanasia) — ein schmerzloser Tod, ein sanfter “seliger“ Tod, insbesondere bei einem hoffnungslos kranken Menschen — und der künstlichen Lebensverlängerung in den Diskussionen über den Paternalismus zentral.

Moderne Philosophen, Juristen, Ärzte und Theologen streben danach, zwei fundamentale Fragen zu klären: Kann Euthanasie überhaupt eine moralische Rechtfertigung haben, und wenn ja, unter welchen Bedingungen sollte sie gesetzlich erlaubt werden? Bei der Beantwortung dieser Fragen vertreten viele Wissenschaftler eine antipaternalistische Position. Sie sind der Ansicht, dass das wichtigste moralische Prinzip, das soweit wie möglich gesetzlich verankert werden sollte, das Recht auf freie Wahl ist. Sie gehen davon aus, dass eine Beeinträchtigung der Handlungsfreiheit des Individuums, einschließlich seiner Entscheidung, das eigene Leben zu beenden, moralisch nicht gerechtfertigt ist, wenn er dadurch keinem anderen schadet. Der Akt der Euthanasie als Ausdruck individueller Freiheit sollte daher nicht gesetzlich verboten werden.

Die Argumentation der Antipaternalisten verläuft häufig wie folgt: Die moderne Medizintechnologie hat die Möglichkeiten zur Lebensverlängerung erheblich vergrößert und tut dies weiterhin. Doch sterbende Menschen bemerken oft selbst den schrittweisen Verfall ihrer natürlichen Kräfte, aller Formen der Aktivität. Sie leiden nicht nur unter ständigen physischen Schmerzen, sondern sind sich auch ihrer Belastung für ihre Angehörigen bewusst. In solchen Fällen halten die Antipaternalisten es für unmoralisch, einem Menschen den Tod zu verwehren.

Wissenschaftler, die sich dem Paternalismus zuwenden, halten Euthanasie für unzulässig und führen gegen die moralische Rechtfertigung der Tötung des Menschen folgende Hauptargumente an. Erstens sei das menschliche Leben unantastbar, und daher dürfe Euthanasie unter keinen Umständen angewendet werden. Die Gründe für die Berufung auf die Heiligkeit des menschlichen Lebens sind unterschiedlich (sie können religiöser Natur sein oder auf der Überzeugung beruhen, dass die Heiligkeit des menschlichen Lebens das Fundament der gesellschaftlichen Ordnung bildet, und so weiter). Zweitens könne es bei der Euthanasie zu Missbräuchen durch Ärzte, Familienmitglieder oder andere interessierte Parteien kommen. Drittens stehe die Euthanasie im Widerspruch zum Prinzip “solange Leben ist, gibt es Hoffnung“ und ignoriere die Möglichkeit eines fehlerhaften ärztlichen Urteils. Außerdem könnte kurz nach dem Tod eines Patienten, dem Euthanasie angewendet wurde, ein neues Medikament auf den Markt kommen, das eine zuvor unheilbare Krankheit heilen könnte.

Viele Wissenschaftler versuchen, auf der Grundlage einer philosophischen Definition des Lebens auch eine konkrete Antwort auf die Frage zu finden, wann der Tod eines Menschen eintritt, der es dem Arzt erlaubt, die Apparate zur künstlichen Lebensunterstützung abzuschalten (also die sogenannte “passive“ Euthanasie anzuwenden). Zwei Hauptansichten werden dabei diskutiert: Die eine besagt, dass das menschliche Leben bis zum letzten Moment geschützt werden sollte, die andere hält es für möglich, den Tod festzustellen und die Apparate nach dem Tod der Großhirnrinde abzuschalten. Die Schärfe und Aktualität dieser Frage ist auch durch die zunehmende Praxis der Organtransplantation bedingt. Um die Möglichkeit von übereilten Entscheidungen der Ärzte bei der Feststellung des Todes eines Organspenders zu vermeiden, wurde es für notwendig erachtet, dass der Tod eines potenziellen Spenders von einem unabhängigen Ärzteteam festgestellt wird, das nicht an der Durchführung der Transplantation beteiligt ist.

So wird heute das philosophische Nachdenken über Leben und Tod auch für die Lösung konkreter Probleme notwendig, die im Zusammenhang mit der Entwicklung von Biologie, Medizin und Gesundheitswesen auftreten. Der humanistische Ansatz sucht für den Menschen eine moralische Unterstützung angesichts des Todes, einschließlich dessen, was man als “Kultur des Sterbens“ bezeichnen könnte. Nicht phantastische Träume und Hoffnungen, nicht panische negative Emotionen und schmerzhafte psychische Spannungen im Angesicht des Todes, sondern ein ehrlicher und mutiger Blick auf ihn von einer Persönlichkeit, die diese Fragen weise als einen organischen Teil ihres Lebens für sich selbst entschieden hat — dies ist die philosophische Grundlage, die durch den realen Humanismus bestätigt wird.

Der reale philosophische Humanismus gibt das Ideal vor, das den Sinn des menschlichen Lebens in seinen individuellen, personalen und allgemeinmenschlichen, sozialen Parametern bestimmt. Dieses Ideal setzt eine dialektische Wechselbeziehung zwischen dem naturbiologischen und dem sozialen, dem Endlichen und dem Unendlichen, dem Tod und der Unsterblichkeit des Menschen voraus, die ihre entsprechenden, seiner Essenz entsprechenden vollendeten Formen nur in der materiellen und geistigen Kultur der Menschheit finden kann. Auf dieser Grundlage beruht schließlich die regulierende Rolle der Moral sowohl im individuellen Leben des Menschen als auch in seinem Verhältnis zum Tod. Und dies erlaubt es zu behaupten, dass nur in der Unsterblichkeit des Verstandes und der Humanität des Menschen — die Unsterblichkeit der Menschheit besteht. Dies ist die globale Bestimmung des Menschen und der Menschheit, ihre Verantwortung für den Erhalt von Leben und Verstand auf unserem Planeten, ohne die es nicht möglich ist, alle Bedrohungen zu überwinden, die von Unvernunft und Antihumanismus ausgehen. Es werden wahrscheinlich Jahrhunderte und Jahrtausende vergehen, bevor das Potenzial des Verstandes und der Humanität, das in der Menschheit steckt, vollständig verwirklicht wird.

Doch die Frage nach dem Sinn des menschlichen Lebens hat auch eine andere Seite, die sich auf die reale, naturbiologische Unendlichkeit der Menschheit und die Unsterblichkeit ihres Verstandes bezieht, ebenso wie auf die Möglichkeit anderer Lebensformen und Intelligenzen, anderer, außerirdischer Zivilisationen im unendlichen Universum. Dieser äußerst interessante Aspekt der Frage wird in der modernen wissenschaftlichen und philosophischen Literatur intensiv diskutiert. Die Kosmisation der Menschheit, ihr zukünftiger Ausstieg in die unendlichen Weiten des Universums, wird voraussichtlich unsere Vorstellungen von Zeit erheblich verändern und ist wohl mit einem neuen Verständnis des Sinns des menschlichen Lebens, seiner Dauer, des Todes und der Unsterblichkeit verbunden. Dies wird zu einem Bewusstsein des kosmischen Schicksals und der Verantwortung des Menschen und der Menschheit führen.