Theoretische Grundlagen der Philosophie: Probleme, Konzepte, Prinzipien

Der Mensch

Was ist der Mensch? Das Rätsel des Anthropo-Sozio-Genese

Der Mensch als Subjekt der objektiv-praktischen Tätigkeit

Seit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, als es allgemein anerkannt wurde, dass der Mensch ein Produkt der biologischen Evolution ist, wurde die Frage nach dem grundlegenden Unterschied zwischen Menschen und hochentwickelten Tieren zentral für die gesamte anthropologische Problematik.

Das Verhalten von Tieren stellt eine der Formen der Funktionsweise ihres Organismus dar. Die Struktur des Organismus bestimmt die Bedürfnisse der Tiere und die Programme ihres Verhaltens. Jedes Tier wird mit einem reichen Set von Instinkten geboren, die es im Voraus (und sogar "mit Überschuss") an die bekannten Lebensbedingungen anpassen, wodurch jedoch individuelle Verhaltensvariationen eingeschränkt werden. Tiere sind genetisch an arten-spezifische “Verhaltensmuster“ gebunden, und keine Notwendigkeit wird zum Beispiel einen Luchs dazu bringen, sich so zu verhalten wie ein Wolf oder ein Fuchs.

Anders verhält es sich beim Menschen. Alle Menschen, die seit mindestens 50.000 Jahren auf der Erde leben, gehören derselben biologischen Art an — Homo sapiens (der vernunftbegabte Mensch). Diese Tatsache ist allgemein anerkannt. Aber niemand hat bisher das angeborene “Verhaltensmuster“ dieser Art gefunden. Erstens, wie Karl Marx treffend formulierte, kann der Mensch sich “nach dem Maßstab jeder Art“ verhalten (als Jäger zum Beispiel ist er in der Lage, die erstaunlichsten Kombinationen von abwartenden und jagenden Taktiken anzuwenden). Zweitens — und das ist vielleicht das Entscheidende — gibt es tiefgreifende Unterschiede im Verhalten von Menschen, die verschiedenen historischen Gesellschaften oder Gruppen angehören.

Aber vielleicht sollten wir genau diese “intra-spezifischen“ Unterschiede als angeboren oder zumindest biologisch verankert betrachten? Nein, das ist nicht der Fall. Ein als Kind nach Paris gebrachter indianischer Junge wird im Laufe der Zeit ein “hundertprozentiger Pariser“. Der Sohn eines Bauern, der in einer Adelsfamilie aufwächst, übernimmt alle Normen des adligen Lebensstils (das gleiche gilt für ein adliges Kind, das in einer Bauernfamilie aufwächst).

Die vielfältigen Unterschiede, die wir unter den Vertretern der Art Homo sapiens beobachten, zeugen von einer individuellen Variabilität des Verhaltens, die in der Tierwelt unbekannt ist. Bedeutet dies, dass menschliches Handeln überhaupt nicht mit dem Begriff “vorgegebene Programme“ beschrieben werden kann? Keineswegs. Im Hinblick auf den Menschen erhält der Begriff “Programm“ eine völlig neue Bedeutung. Die genetischen Programme, die das instinktive Verhalten der Tiere bestimmen, sind in den Molekülen der DNA festgeschrieben. Die Hauptmittel zur Übertragung des Programms, das menschliches Verhalten bestimmt, sind Sprache (verständliche Rede), Demonstration und Vorbild. An die Stelle der “genetischen Anweisungen“ treten Normen, an die Stelle der Erblichkeit im engeren Sinne tritt die Nachfolge.

In den meisten modernen anthropologischen, ethnografischen und sozialen Theorien wird das spezifische, für den Menschen normative und nachfolgende Programm des Verhaltens als Kultur bezeichnet. Wissenschaftler verschiedener Richtungen stimmen darin überein, dass es gerade die Kultur ist, die vom Menschen in der Kindheit erlernt wird und die ihm von anderen (erwachsenen) Vertretern der menschlichen Gattung vorgegeben wird, die entscheidende Rolle bei der Bestimmung menschlicher Handlungen spielt. Die Kultur selbst wird als das grundlegende Unterscheidungsmerkmal der Art des menschlichen Gemeinschaftstyps anerkannt.

Wenn wir unter Gesellschaft einfach eine Ansammlung von Individuen verstehen, die in ständigem Austausch miteinander leben, müssten wir auch bei Tieren das Vorhandensein von Gesellschaft anerkennen. Die Vereinigung von Tieren ist entweder eine Herde, in der die individuellen Selbstschutzinstinkte immer noch die sozialen Instinkte dominieren, oder es sind spezifische Vereinigungen von Insekten wie ein Ameisenhaufen oder ein Bienenstock, die nicht als eine Gemeinschaft gleichwertiger Individuen, sondern eher als “kollektiver Über-Individuum“ oder sogar als “Über-Organismus“ fungieren, bei dem die einzelnen Mitglieder nach dem Prinzip der biophysiologischen Funktionsaufteilung leben und handeln. Nur der Mensch bildet eine Gesellschaft im eigentlichen Sinne des Wortes. Und das bedeutet unter anderem, dass er nicht wieder in einen herdengleichen Zustand oder in eine funktional-hierarchische Struktur wie den Ameisenstaat zurückgeführt werden kann.

Was unterscheidet also die Gesellschaft von den natürlichen, “pseudo-sozialen“ Vereinigungen von Tierarten? Vor allem das, dass sie eine überbiologische Ganzheit darstellt. Sie beruht nicht auf einer funktionalen Differenzierung der Organismen und nicht einmal auf einer organischen Differenzierung ihrer Bedürfnisse und Anreize, sondern auf der Einheit kultureller Normen. Eine Gesellschaft im präzisen Sinne existiert nur dort, wo Kultur — also ein “übernatürliches“, normatives Wertesystem, das individuelles Verhalten reguliert — existiert. Dies ist eine der wesentlichen Schlussfolgerungen der modernen Anthropologie.

Das Vorhandensein von Kultur unterscheidet also die menschliche Gesellschaft von jeder Vereinigung von Tieren. Aber dies erklärt noch nicht, wie Gesellschaft überhaupt möglich ist, noch wie sie tatsächlich entstanden ist. In philosophischer Sprache ausgedrückt, ist Kultur die Form, in der die Verbindungen zwischen den menschlichen Individuen entwickelt und von Generation zu Generation weitergegeben werden, aber keineswegs die Ursache, aufgrund derer sie gebildet und reproduziert werden.

Kultur setzt immer schon ein System der Lebensunterstützung voraus. Nur dort, wo es Produktion (den ständig sich erneuernden Arbeitsprozess) gibt, kann es eine sozio-kulturelle Vereinigung von Menschen geben.

Materielle Produktion ist die Umwandlung natürlicher Objekte, das materielle Schaffen. Sie ruft die Welt der Artefakte hervor — der “geschaffenen Dinge“, angefangen bei einem Steinschädel bis hin zum Computer. Es ist gerade das Vorhandensein von Elementen der materiellen Kultur, das der einfachste und zugleich zuverlässigste Beweis für die Anwesenheit von Homo sapiens in einem bestimmten Zeitraum oder geografischen Gebiet ist.

Materielle Produktion als schöpferischer Prozess, in dem verschiedene menschliche Fähigkeiten verwirklicht werden, wird in der Philosophie als “objektiv-praktische Tätigkeit“ bezeichnet. Dieser Begriff bezieht sich auf die sinnvolle Arbeit, die in einem für den Menschen nützlichen (für ihn bedeutsamen) Produkt mündet und daher einen bewusst zielgerichteten Charakter trägt. Er (wenn auch auf unmerkliche Weise) enthält Vorstellungen über solche Eigenschaften des handelnden Subjekts wie Selbstbewusstsein und rationales Denken.

Wie aber ist ein solches System der Lebensunterstützung entstanden?

Das Problem des Anthroposozio­genese

Die Abgrenzung des Menschen von der Tierwelt stellt einen ebenso monumentalen Sprung dar wie das Entstehen des Lebens aus dem Unbelebten. Es geht hier um die Entstehung einer Art lebender Wesen, in denen ab einem bestimmten Zeitpunkt der Prozess der Artbildung stoppt und eine “kreative Evolution“ von völlig besonderem Typ beginnt.

Die Vorgeschichte der Menschheit bleibt bis heute ebenso rätselhaft und geheimnisvoll wie das Entstehen des Lebens. Und dabei geht es nicht nur um den Mangel an Fakten. Es geht auch um immer wieder neue, teils verblüffende und paradoxe Entdeckungen, die Theorien erschüttern, die noch vor Kurzem als schlüssig und überzeugend galten. Es ist daher wenig überraschend, dass die modernen wissenschaftlichen Vorstellungen über das Entstehen des Menschen hauptsächlich auf Hypothesen beruhen. Als mehr oder weniger verlässliche Erkenntnis gelten lediglich die allgemeinen (und gerade deshalb philosophisch bedeutsamen) Konturen und Tendenzen dieses Prozesses.

Zu der Frage nach dem Ursprung des Menschen nähern sich Anthropologen und Philosophen aus unterschiedlichen und äußerlich sogar widersprüchlichen Perspektiven. Anthropologen sind besessen von der Suche nach dem “fehlenden Glied“ in der biologischen Evolution vom affenähnlichen Vorfahren des Menschen bis hin zum Homo sapiens. Philosophen hingegen bemühen sich, den “Bruch der Kontinuität“ — den revolutionären Sprung — zu identifizieren, der im Prozess des Menschwerdens stattfand. Dies trägt zu einem richtigen Verständnis des weltanschaulichen Umfangs der Problemstellung bei, vor der die anthropologische Forschung steht, und wirkt heuristisch auf sie ein.

Es ist längst anerkannt, dass die Transformation von Tieren (Hominiden) zu Menschen kein plötzlicher, einmaliger Akt gewesen sein kann. Unweigerlich musste eine lange Periode des Menschwerdens (Anthropogenese) und des Entstehens der Gesellschaft (Soziogenese) existieren. Wie moderne Forschungen zeigen, stellen diese zwei Aspekte untrennbar verbundene Seiten eines einheitlichen Prozesses dar — des Anthroposozio­genese, der über 3 bis 3,5 Millionen Jahre dauerte, also fast tausendmal länger als die gesamte “geschriebene Geschichte“.

Das Hauptmerkmal der Anthroposozio­genese ist ihre komplexe Natur. Daher wäre es falsch zu behaupten, dass beispielsweise “zuerst“ die Arbeit entstand, “dann“ die Gesellschaft, und “viel später“ Sprache, Denken und Bewusstsein. Seit Ende des 19. Jahrhunderts rückt immer wieder die Frage nach der Arbeit im Zusammenhang mit der Anthroposozio­genese in den Vordergrund. Doch obwohl dem zugestimmt wird, darf nicht übersehen werden, dass die Arbeit selbst ihre Entstehung hat und erst durch die Wechselwirkung mit solchen Sozialisierungsfaktoren wie Sprache, Moral, Mythologie, rituelle Praxis und so weiter zu einer vollwertigen praktischen Tätigkeit wird.

Werkzeuggebrauch. Die Entstehung des Körpers

Der Mensch, so die Definition des amerikanischen Aufklärers Benjamin Franklin, ist ein Tier, das Werkzeuge herstellt. In der Tat ist die Herstellung von Werkzeugen (genauer: die Herstellung von Werkzeugen mit Hilfe von Werkzeugen) das ununterbrochene Fundament menschlicher Produktionsaktivitäten und die Sphäre, in der kontinuierlich die Erfolge und Fortschritte angesammelt werden.

Werkzeuge sind die reinsten und klassischsten Artefakte. Sie sind sowohl das komplexeste als auch das einfachste Produkt, das aus den Händen des Menschen hervorgeht. Moderne Werkzeuge (hochtechnische Produktionsmittel wie Walzwerke oder automatische Fließbänder) materialisieren ein riesiges Volumen an Wissen, Fertigkeiten, Fähigkeiten und kooperativen Anstrengungen verschiedener Tätigkeiten. Die ältesten Werkzeuge sind so elementar, dass man annehmen könnte, sie seien noch von “Prä-Menschen“ hergestellt worden, die weder begriffliches Denken, Selbstbewusstsein noch eine artikulierte Sprache besaßen.

Es gibt Hinweise darauf, dass die Herstellung einfachster Werkzeuge etwa 1 bis 1,5 Millionen Jahre früher begann als Sprache und Denken. Lange Zeit entwickelte sie sich in einer “tierischen Form“, das heißt, innerhalb eines Hordenverbands von Hominiden, der noch weit entfernt war von einer menschlichen Gemeinschaft. Doch die Frage bleibt strittig, ob man dieser Produktion direkt eine gesellschaftsschaffende Funktion zuschreiben kann. Wahrscheinlich schuf sie nur eine objektiv dringliche Nachfrage (oder ein objektives Bedürfnis) nach einer Gesellschaft, die ohne die Hilfe von Sprache, einfachen kulturellen Normen und sich entwickelndem kategorialen Denken nicht zufriedenstellend erfüllt werden konnte.

Bemerkenswert ist der Gedanke, dass die Herstellung von Werkzeugen, die noch vorbewusst und “in tierischer Form“ stattfand, zur Folge hatte, dass die instinktive Grundlage des Verhaltens geschwächt und zerfallen ist, also einen destruktiven Aspekt der frühen Anthroposozio­genese darstellt. Es ist kaum gerechtfertigt zu behaupten, der Mensch stamme von einem degenerierten Hominiden ab (oder, wie Nietzsche ausdrückte, von einem “kranken Tier“). Allerdings ist es durchaus wahrscheinlich, dass der unmittelbare Anpassungsdruck auf die Umwelt bei unserem Vorfahren, der einfache Werkzeuge benutzte, verringert war.

Besonders scharf mussten die negativen Folgen der vorbewussten Werkzeugnutzung auf das Leben der Archantropen (von griechisch archaios — alt und anthropos — Mensch) — der frühesten fossilen Menschen (Pithekanthropen, Sinanthropen und andere) — wirken. Die ersten einfachen Werkzeuge waren vor allem Werkzeuge für die Jagd, und damit auch Waffen zum Töten. Sie konnten leicht zu Waffen in innerhordentlichen Konflikten werden. Die heftigsten dieser Konflikte waren, wie neuere Forschungen zeigen, Konkurrenzkämpfe der Männchen um die Vorherrschaft über den “Harem der Weibchen“ (für die Vorfahren des Menschen, wie auch für die meisten heute bekannten Affen, war eine “Haremsorganisation“ der Paarungsbeziehungen typisch).

Man könnte sagen, dass die neu entstandene Arbeit für ihre Entwicklung die Welt innerhalb der Horde brauchte. Doch diese konnte nur dann gesichert werden, wenn der Kommunikationsweg selbst radikal verändert wurde — und zwar nur durch den Übergang von der Horde zur Gesellschaft. Die instinktive Herstellung von Werkzeugen wurde zunehmend unvereinbar mit der “tierischen Form“, in der sie ihren Ursprung hatte. Sie forderte die Notwendigkeit einer neuen, bereits überbiologischen Vereinigung, die der Aufgabe der produktiv-wirtschaftlichen Kooperation individueller Anstrengungen gerecht wurde. Und diese Aufgabe konnte nur mit der Hilfe sekundärer Sozialisierungsinstrumente gelöst werden.

Die sozio-schöpferische Funktion der Sprache

Einer der wichtigsten Faktoren im Anthropo-Soziogenese-Prozess war die Entwicklung der Sprache. Im weitesten Sinne ist Sprache das gesamte System der Kultur, durch das zwischenmenschliche Verbindungen etabliert werden. In engerem Sinne bezeichnet Sprache eine spezialisierte Informations- und Zeichentätigkeit, die als Rede bekannt ist. Durch die Rede erreicht der Kommunikationsprozess zwischen den Menschen seine größte Effizienz. Wie der Psychologe L. S. Wygotski überzeugend gezeigt hat, hat die Sprache einerseits einen klaren objektiven Charakter, andererseits fördert sie aktiv die erfolgreiche Entwicklung der gegenständlich-praktischen Tätigkeit des Menschen. Sprache fixiert nicht einfach passiv die bereits entstandenen Differenzierungen und Bedeutungen. Sie ist vielmehr selbst am Entstehen unserer gegenständlichen Welt beteiligt, ganz zu schweigen von der Konstituierung des sozialen Zusammenhalts der menschlichen Individuen.

Wie und nach welchem entscheidenden Kriterium die Menschen der frühesten Gemeinschaften sich von den Tieren unterschieden, bleibt uns unbekannt. Doch sowohl die bis heute erhaltenen primitiven Kulturen als auch die ältesten schriftlichen Dokumente der Geschichte (zum Beispiel antike Quellen) liefern viele Hinweise darauf, dass als dieses Unterscheidungsmerkmal die Sprache angesehen wurde. Die sprachliche Gemeinschaft diente als wichtigstes Kriterium für die Unterscheidung von "uns" und "denen" (ein ausdrucksstarkes Beispiel hierfür ist das russische Wort “немец“, was “der Stumme“ bedeutet: gemeint ist jemand, der nicht die einzig wahre, unsere Sprache spricht und daher im Grunde genommen unfähig ist zu sprechen).

Die Sprache wurde ehrfurchtsvoll verehrt. Keine der frühesten Kulturen betrachtete die Sprache als willkürliches menschliches Erfindungsgut. Es wurde als selbstverständlich angesehen, dass die formale und bedeutungsvolle Vollkommenheit der Sprache über die menschlichen Fähigkeiten hinausgeht. Die Sprache wurde als Geschenk der Götter verstanden, als eine Kraft, die sowohl die Götter als auch die Menschen verbindet. Es gibt die Vermutung, dass das Wort “Wort“ ursprünglich Rede bedeutete, die an die Götter gerichtet war (Wort > Ruhm > Verherrlichung > Lobpreisung). Ein erheblicher Teil der primitiven Sprachpraxis bestand aus religiösen Handlungen. Dazu gehörte vor allem die Magie der Namen und die tiefe Überzeugung, dass ein sorgloser Umgang mit einem Namen dem Träger Schaden zufügen könnte.

Was das Name des Göttlichen betrifft, so galt das Wissen um den göttlichen Namen als privilegiertes Wissen der höchsten Priester und als Kern einer nur für sie zugänglichen magischen Praxis. Der negativste Ausdruck dieser Auffassung könnte die Vorstellung sein, dass das Göttliche überhaupt keinen Namen hat und eine unergründliche Einheit von Bezeichnetem und Bezeichnendem bildet: “Das Wort in sich selbst“, oder einfach das Wort, das nur einer mystischen Deutung zugänglich ist. Die höchste, am weitesten entwickelte und qualifizierte Form der frühzeitigen Sprachpraxis muss die verbale Komponente der Kulte gewesen sein. Genau im rituellen Gebrauch zeigt die Sprache ihre symbolische Macht am frühesten. P. A. Florensky sah mit Recht im Kult den Ursprung der Kultur.

Die einfachsten und ältesten Elemente menschlicher Sprache sind nicht Namen und Bezeichnungen, sondern Zeichen, die Gefährliches oder Begehrenswertes, Verbotenes oder Erlaubtes, Wertvolles oder Täuschend-Wertvolles kennzeichnen. Diese Zeichen vereinen und mobilisieren die vormenschliche Gemeinschaft. Doch auch der Akt der Benennung enthält ein Element der Konsolidierung: Menschen vereinen sich im identischen Verständnis des benannten Objekts (wir sind die, die dies “Taube“, jenes “Rabe“ und dieses “Wurm“ nennen). Durch den Akt der Benennung wird die Welt der Dinge in das zerlegte Feld des gemeinsamen, symbolisch erfassten Seins eingeordnet: in Zonen des Gefährlichen oder Freundlichen, des Schädlichen oder Guten, des Wertvollen oder Unwichtigsten. Dies dürfte eine recht einfache Entschlüsselung der komplexen Formel sein, auf die M. Heidegger im Bezug auf das Gedicht von Stefan George “Das Wort“ reagierte. Über den abschließenden Vers dieses Gedichts (“Es gibt keine Dinge, wo kein Wort ist“) bemerkt Heidegger: Das Wort ist “nicht einfach ein Mittel, um das vorliegende Phänomen darzustellen. Im Gegenteil, das Wort selbst ist der Schenker des Erscheinens, das heißt des Seins, in dem etwas als seiend erscheint.“

So wird das Benennen zur Voraussetzung für die Konstitution einer mehr oder weniger differenzierten materiellen Kultur. Nur im Raum der Sprache und mit ihrer Hilfe konnten die primären materiellen Bedingungen des Lebens unseres Vorfahren in so wesentliche praktische Kategorien unterteilt werden wie zum Beispiel Heiligtum, Behausung, Gebrauchsgegenstände usw. Doch das bedeutet, dass auch die gegenständlich-praktische Tätigkeit im vollen und genauen Sinne des Wortes erst dann ihre Form annehmen konnte, als die Sprache entstand.

Regulierung der ehelichen Beziehungen und das Entstehen der frühzeitlichen Stammesgemeinschaft

So groß auch die sozialisierenden Möglichkeiten der Sprache (der artikulierten Rede) gewesen sein mögen, so reichten diese doch nicht aus, um eine wirkliche Solidarität in Bezug auf Arbeit zu schaffen und den innerartlichen Frieden zu gewährleisten. Eine entscheidende Rolle spielte die kollektiv regulierte Fortpflanzung. In diesem Bereich fand im Verlauf des Anthroposozialgenese einer der radikalsten Revolutionen statt, der tiefgreifende Einfluss auf den Menschen als Subjekt der praktischen Tätigkeiten hatte.

Es geht um den markanten Unterschied in der Fortpflanzung zwischen dem Tierherden und der einfachsten Form menschlicher Gemeinschaft — der frühzeitlichen Stammesgemeinschaft. Eine Herde basiert auf Endogamie (vom Griechischen endon — innen und gamos — Ehe). Sie vereint eine Gruppe von Tieren, die den Mitgliedern grundsätzlich oder in erheblichem Maße die Möglichkeit verbietet, Partner außerhalb der Gruppe zu wählen, unter Vertretern anderer Herden. Dadurch wird die Fortpflanzung in der Herde in erster Linie durch nahe verwandte Paarungen gewährleistet. Ein völlig anderes Bild ergibt sich jedoch im Fall des menschlichen Gesellschaftsphänomens.

Selbst die primitivste Gemeinschaft basiert auf den Prinzipien der Agamie (Verbot naher Verwandtenehen) und Exogamie (vom Griechischen exo — außen), das heißt, einem Verbot von Ehen innerhalb des gleichen Kollektivs. Sie verpflichtet ihre Mitglieder, Ehepartner in anderen — zunächst strikt festgelegten — Gemeinschaften zu suchen.

Was der unmittelbare Anlass für die Einführung von Agamie und Exogamie war, bleibt bis heute unklar. Aus den neuesten Hypothesen verdienen die Argumente von Anthropologen und Genetikern besondere Aufmerksamkeit. Sie wiesen auf die Möglichkeit starker Mutationen hin, die in der frühen Phase des Anthropogenese stattgefunden haben könnten, wahrscheinlich verursacht durch eine verstärkte radioaktive Strahlung in den Gebieten, in denen unser tierischer Vorfahre lebte. Die Herde (eine endogame Gruppe mit einem relativ begrenzten Genpool) ist besonders anfällig für mutagene Faktoren: Mutationen bei Herdentieren führen in der Regel zu den schlimmsten Folgen.

Seit der Veröffentlichung der Arbeiten des amerikanischen Ethnographen Lewis H. Morgan in der Anthropologie verbreitete sich die intellektualistische Theorie des “bewussten Schadens“. Ihre Anhänger behaupteten, dass mit der Zunahme des Gehirnvolumens und der Beherrschung von Werkzeugtechniken die tierischen Vorfahren des Menschen “schlauer“ wurden, lernten, Fakten zu vergleichen und zu verallgemeinern, und dadurch die schädlichen Folgen von Inzest verstanden. Aus Angst vor der Zeugung “degenerierten Nachwuchses“ hätten sie eine Art “ursprünglichen Gesellschaftsvertrag“ geschlossen, der nahe Verwandtenehen verbot. Im 20. Jahrhundert wurde diese Erklärung, die Agamie als ein bedingtes “vernünftiges Regelwerk“ darstellt, kritisiert. Neueste Forschungen haben gezeigt, dass in vielen primitiven Gesellschaften nicht nur das rationale Verständnis der schädlichen Folgen von Inzest fehlt, sondern auch das klare Bewusstsein für die kausale Beziehung zwischen sexuellem Akt und Geburt eines Kindes. Dennoch wird der Exogamiegrundsatz in diesen Gesellschaften universell umgesetzt. Warum? Wahrscheinlich, weil die bewussten Motive für die Einführung der Exogamie andere waren.

Es gibt Gründe anzunehmen, dass der unmittelbarste Anstoß für die Exogamie (dessen Bewusstsein keine besondere Entwicklung eines “forschenden Intellekts“ erforderte) die dringende Notwendigkeit eines innerartlichen Friedens war. Um der mörderischen, mit Waffen ausgetragenen sexuellen Konkurrenz der Männchen ein Ende zu setzen, musste der “Harem der Weibchen“ neutralisiert werden, das heißt, ein Verbot für alle sexuellen Verbindungen innerhalb der eigenen Gruppe eingeführt werden. Damit wurde natürlich nicht nur Inzest ausgeschlossen, sondern auch der “biologische Schaden“ des Inzests, aber dies war nicht das direkte, nicht “rational geplante“, sondern das indirekte objektive Ergebnis des Exogamieprinzips. Mehr noch: Die Exogamie entstand keineswegs als Resultat eines vernünftigen kollektiven Abkommens, sondern — nach heutigen Begriffen — auf einem völlig irrationalen Weg. Eine entscheidende Rolle bei ihrer Festigung spielten totemistische Kulte.

“Das eigene Volk“ (innerhalb dessen nahe Verwandtenehen verboten sind) wurde vor allem als eine Gruppe verstanden, die einem gemeinsamen Totem huldigte (meist ein Tier: Krokodil, Schildkröte, Emu usw.). Das Totem wurde als mythischer Ahne der Gruppe betrachtet, von dem sie ihren Stammesnamen erhielt. Es wurde angenommen, dass alle Mitglieder der Gruppe “im Fleisch eins“ mit dem verehrten Totem seien, und dieses Fleisch durfte weder gegessen noch sexuell beansprucht werden. Das Verbot innerfamiliärer Beziehungen wurde daher als Verbot verstanden, in “sakrilegischer Weise“ mit dem eigenen Totem sexuelle Kontakte zu haben. Die Verletzung dieses Verbots wurde genauso bestraft wie das Töten und Essen des Totemtieres — mit dem Tod. Das weibliche Mitglied der Gruppe wurde zum Tabu, also zu einem unantastbaren heiligen Objekt. Innerhalb der Gemeinschaft wurde der mythische Totemvorfahr zur Verkörperung der “Niemandigkeit“ der Weibchen. Auf diese Weise wurde das Problem des innerartlichen Friedens gelöst, die Herdenordnung (“Harem“) beseitigt und ein grundsätzlich anderer Typ primitiv-gesellschaftlicher Struktur geschaffen: die frühzeitliche Stammesgemeinschaft, verbunden mit einer anderen, gleichartigen Gemeinschaft durch die Aufgabe der Fortpflanzung.

In jedem Gebiet menschlicher Besiedlung bildeten sich Totem-Systeme, nach denen interkommunale Ehebeziehungen organisiert wurden. So etwa bildeten die “Schlangenmenschen“ Untergruppen, von denen eine zu den Krokodilen, eine andere zu den Antilopen, eine dritte zu den Hyänen und so weiter heiraten musste. Eine ähnliche Unterteilung in Untergruppen fand auch in anderen Gemeinschaften statt. Schließlich hörten die ehelichen Verbindungen auf, ein Mittel zur Fortpflanzung der Herdengemeinschaft zu sein, und unterlagen einer bestimmten soziokulturellen Ordnung, die jedoch irrational (totemistisch, später mythisch) dargestellt wurde.

Das Verbot von engen Verwandtschaftsbeziehungen und Inzest war der Ausgangspunkt, an dem die Geschichte der Verfeinerung und Erhebung des sexuellen Gefühls begann. Von diesem Moment an waren die Menschen für immer dazu verurteilt, sich mit fernen Verwandten zu vermählen, ihre Fremdheit zu überwinden, einander zu verstehen, Toleranz zu erlernen und Vertrauen zu gewinnen. Die sexuelle Liebe wurde ein bedeutender Faktor für den Frieden zwischen Gemeinschaften, Stämmen und Völkern. Der unsichtbare, aber feste Faden der Bedeutung verbindet die einfachste duale Exogamie (den ehelichen Kontakt zwischen zwei benachbarten Gemeinschaften) mit der legendären Leidenschaft von Romeo und Julia, die den jahrhundertelangen Hass zwischen den Montagues und Capulets überwand. Und es ist kein Zufall, dass in fast allen Sprachen der Welt das Wort “Liebe“ sowohl die höchste, erleuchtete Form sexueller Anziehung als auch einfach Freundlichkeit, Wohlwollen in den zwischenmenschlichen Beziehungen bedeutet.

Nicht weniger bedeutend ist die Kehrseite des Problems. Von dem Moment an, als Agamie und die Vorstellung vom mythischen Stammesvorfahren entstanden, wurde die Idee der Gleichheit in Sohnschaft und Bruderschaft möglich.

Das Volk, wie es auf den ersten Blick überraschend erscheinen mag, ist keineswegs eine biologische Gegebenheit. Es stellt vielmehr eine “proto-soziale“ Realität dar. Nur der Mensch ist sich seiner Abstammung bewusst, und er nimmt sie als erstes wahr, was ihn als Objekt einer mehr oder weniger systematischen (wenn auch anfangs noch nicht ganz rationalen) Reflexion ausmacht. Die Kategorien der Verwandtschaft (zunächst “Mutter“, “Onkel mütterlicherseits“, “Großmutter“, “Bruder“, “Schwester“, später “Vater“, “Großvater“, “Onkel väterlicherseits“ usw.) sind die ersten vollständigen Begriffe, die der Mensch verwendet. Nur der Mensch weiß und klassifiziert seine Verwandtschaftsbeziehungen. Dieses Wissen existiert von jeher; es wird nicht ausgelöscht und verliert nie seine Bedeutung, solange der Mensch ein Mensch bleibt. Es bildet die unsichtbare Grundlage für unzählige hochzivilisierte Vorstellungen, insbesondere für die Auffassung, dass der Homo sapiens nicht nur eine biologische Spezies ist, sondern die Familie der Völker, der fortwährende Stamm der Menschheit.

Moralisch-soziale Verbote als Faktor der Anthroposozialgenese

Das Tabu gegen nahe Verwandtschaftsbeziehungen ist das erste in einer Reihe von einfachsten moralisch-sozialen Verboten, die in tiefster Urzeit entstanden sind und ihren unverrückbaren Stellenwert bis in alle Ewigkeit bewahrt haben. Moralisch-soziale Verbote konstituieren die urtümliche Stammesgemeinschaft im Gegensatz zum tierischen Rudel. Sie unterscheiden sich von den Instinkten des Rudels jeder Komplexität auf mindestens drei wesentliche Weisen:

1. Moralisch-soziale Verbote betreffen alle Mitglieder der Stammesgemeinschaft — sowohl die Schwachen als auch die Starken, während im Rudel das “Verbotene“ nur für die schwächeren Individuen existiert.
2. Sie sind prinzipiell nicht auf den Instinkt der Selbsterhaltung reduzierbar, da sie dem Menschen Handlungen vorschreiben, die mitunter individuell schädlich sind (Selbstbeschränkung) und manchmal sogar selbstmörderisch (Selbstopferung).
3. Sie besitzen den Charakter von Verpflichtungen, deren Verletzung eine Strafe nach sich zieht, die von der Gemeinschaft als Ganzes vollzogen wird. Dies bedeutet Ausschluss, das heißt die allgemeine Abscheu gegenüber dem Übeltäter, seine Vertreibung aus dem Stamm und, im extremen Fall dieses Aktes, das Verstoßen aus der Gesellschaft zurück in die Natur. Mit einem Verstoßenen (der ausgestoßenen Person) darf niemand verkehren. Er wird wie ein Fremder oder ein Tier behandelt und kann als solcher getötet werden.

Man kann drei einfachste moralisch-soziale Anforderungen herausstellen, die bereits den frühesten und primitiveren Gemeinschaften bekannt sind und die von allen Vertretern der Art Homo sapiens geteilt werden, egal wo und in welcher Epoche diese Anforderungen in Erscheinung treten. Erstens das uns bereits bekannte absolute Verbot der Inzucht; zweitens das absolute Verbot der Tötung eines Stammesgenossen (später Verwandten, Nahestehenden); drittens die Forderung, das Leben eines jeden Stammesgenossen zu erhalten (zu versorgen), unabhängig von seiner physischen Eignung zum Leben.

Natürlich unterscheiden sich die ältesten moralischen Anforderungen erheblich von den Vorschriften einer späteren, entwickelten Moral, die zum Beispiel das Ideal der Keuschheit aufstellt, eheliche Untreue verbietet, das Gebot “Du sollst nicht töten“ auf alle menschlichen Gemeinschaften ausdehnt und Mitgefühl nicht nur auf Menschen, sondern auch auf ihre “kleineren Brüder“ — die Tiere — ausdehnt. Dennoch lässt sich nicht übersehen, dass die entwickelte Moral keines der ältesten moralischen Gebote aufhebt. Inzucht, die Tötung des Vaters oder Bruders, die Zustimmung zum Hungertod eines unglücklichen oder verletzten Verwandten löst beim modernen Menschen denselben heiligen Schrecken aus wie bei einem australischen Aborigine. Die einfachsten moralischen Verbote bilden das ewige Fundament, auf dem die gesamte Vielfalt späterer moralischer Werte und Normen aufbaut. Sie besitzen einen überbiologischen Sinn, der den Menschen verständlich ist, gerade weil sie sich aus dem Tierreich herausgeprägt haben.

Am deutlichsten wird dieser Sinn vielleicht im dritten der genannten moralisch-sozialen Anforderungen — dem Recht auf Leben. Dieses Recht besitzt jeder — selbst der am wenigsten angepasste, “biologisch misslungene“ — Mensch der menschlichen Gemeinschaft. Schon Charles Darwin, als großer Naturwissenschaftler, erblickte in diesem Prinzip den “übernatürlichen“ Gehalt der Moral.

Das Überlebensprinzip aller ohne Ausnahme musste sich darin äußern, dass sowohl die Produktionsmittel als auch die grundlegenden Konsumgüter in der urtümlichen Stammesgemeinschaft zu Eigentum der Gemeinschaft wurden, die daher mit vollem Recht als urtümliche Kommune bezeichnet werden kann. Der urtümlich-kommunistische (oder kommunalistischen) Besitzprinzip galt vor allem in Bezug auf Nahrung. Die von den Mitgliedern der Gemeinschaft (gemeinsam oder einzeln) erlegte Nahrung landete, sozusagen, “im gemeinsamen Kessel“. Und jeder hatte seinen Platz darin — der Stärkste wie der Krüppel, der Glückliche wie der Unglückliche.

Die urtümlich-kommunistischen Formen der Organisation von Produktion und Konsumtion gehören längst der fernen Vergangenheit an. Das lässt sich jedoch nicht über die alten moralischen Anforderungen sagen, die sich in ihnen ausdrückten, ebenso wenig wie über die einfachsten moralisch-sozialen Verbote im Allgemeinen. Moral in ihren frühesten Ausdrucksformen bildet das elementare “Zellchen“ der Menschlichkeit, und nach Ansicht einiger Wissenschaftler liegt sie der menschlichen Psyche und ihren primären sozialen Manifestationen zugrunde. Alle sozialen Institutionen und Einrichtungen (einschließlich der wirtschaftlichen) setzen bereits den Menschen als elementar moralisches Wesen voraus, das versteht, “was gut und was böse ist“. Dies hervorzuheben ist besonders wichtig im Zusammenhang mit der heute so intensiv diskutierten Frage nach dem humanistischen Maß des Fortschritts selbst, der Geschichte an sich (einschließlich der Wirtschaftsgeschichte).

Der Mensch ist historisch; im Laufe der Jahrhunderte war es ihm bestimmt, durch eine riesige Vielfalt an Sitten und Gebräuchen zu gehen, seine Anschauungen entsprechend den immer neuen materiellen und wirtschaftlichen Anforderungen zu verändern und eine Reihe unbekannter — oder beinahe unbekannter — fundamentaler Prinzipien (z. B. Gerechtigkeit, Treue zu Verträgen, Respekt vor der Würde des Individuums, Belohnung nach Arbeit usw.) zu erkennen. Aber in der Geschichte der Gesellschaft, soweit sie die Geschichte des Menschen ist, sind keine Neuerungen möglich (zumindest keine stabilen), die die Moral in ihren einfachsten Ausdrucksformen überhaupt aufheben. So wechselhaft der Mensch auch sein mag, er ist und wird nicht zu einem Wesen, das das absolute Unterscheidung von Verbotenem und Erlaubtem nicht erkannt hätte, das Inzucht zuließe, Mord nicht als Verbrechen ansähe oder das allgemeine Recht auf Leben nicht anstreben würde.

Selbstverständlich gibt es keinen Grund zur Idealisierung der urtümlichen Moral, um zu behaupten, dass es in der fernen Vergangenheit ein ethisches “goldenes Zeitalter“ gegeben habe. Die ältesten moralischen Anforderungen waren in ethischem Sinne durchaus unvollkommen und unterentwickelt. Erstens stellten sie ungeteilte soziale Normen dar, bei denen das Gegenteil von Gut und Böse noch mit dem Gegensatz von Nützlich und Schädlich, Anziehend und Abstoßend, Heilig und Entweiht vermischt war. Sie wurden dem Einzelnen streng-auferlegt und schlossen jede Möglichkeit zur selbstständigen Urteilsbildung und Wahl aus. Zweitens hatten sie einen ausgesprochen lokalen (innergemeinschaftlichen) Sinn. So schloss das strengste Verbot, einen Stammesgenossen zu töten, keineswegs die Tötung eines Fremden oder Außenstehenden aus. In den intergemeinschaftlichen Beziehungen hielten sich über lange Zeit (und wurden teils sogar gefördert) List, Betrug und grausame Gewalt. Man könnte daher sagen, dass die Entwicklung des moralischen Bewusstseins der Menschheit sowohl eine Kontinuität in Bezug auf die einfachsten moralischen Forderungen als auch eine Überwindung ihrer begrenzten Bedeutung darstellt.

Jetzt jedoch ist es wichtig, etwas anderes zu begreifen: Im Verlauf der Anthroposozialgenese fand ein unumkehrbarer Übergang zum menschlichen moralischen Dasein statt. Die grausamen Strafmaßnahmen, mit denen die urtümliche Stammesgemeinschaft ihre Mitglieder zur Einhaltung der einfachsten moralischen Gebote zwang, schufen ein unüberwindliches Hindernis für die Rückkehr des Frühmenschen in einen tierischen Zustand. Dies war eine harte “Ermahnung“ zur überbiologischen Solidarität, zur historischen Entwicklung auf den Wegen kollektiver Tätigkeit.

Die gemeinschaftliche Organisation der Urgesellschaft und die Reifung der Arbeit

Das sozial-moralische Einvernehmen der urtümlich-stammesgesellschaftlichen Gemeinschaft war die Form der Kollektivität, in deren Rahmen erstmals die Kooperationsfähigkeit der Mitglieder in der Produktion und Wirtschaft ausreichend Raum für ihre Entwicklung fand. Die Gemeinschaft (eine vergleichsweise kleine menschliche Gruppe) war gewissermaßen durch die Natur dazu bestimmt, dass der gemeinsame Arbeitsprozess jedes Mal unmittelbar sichtbar wurde. Sowohl der Gegenstand als auch die Mittel der Arbeit und die Art und Weise, wie individuelle Anstrengungen miteinander verbunden wurden, lagen im Blickfeld eines jeden Teilnehmers. Dies begünstigte die anfängliche Verwirklichung der Variabilität menschlicher Anlagen und eröffnete gewisse (wenn auch minimale) Möglichkeiten für eine bewusst gesteuerte Arbeit, die sich stets einer strikten kollektiven Disziplin, sklavischen Unterwerfung und Hingabe an die Gemeinschaft unterordnete.

Mit der Etablierung der stammesgesellschaftlichen Ordnung trat Arbeit nicht mehr nur als “Auftraggeber“, als “Vernichter“ spezifisch menschlicher Eigenschaften auf, sondern auch als deren direkter Schöpfer. Innerhalb des moralisch geordneten urtümlichen Kollektivs begann die eigentliche Geschichte des Menschen. Im Verlauf der Arbeit bildeten sich der Wille und die konstruktiven Fähigkeiten der Menschen heraus, ebenso ihr Intellekt und ihre Phantasie. Die Vielfalt der Beziehungen zur umgebenden Natur und zueinander wuchs.

Ein ausdrucksvolles Zeugnis dieser vielschichtigen, tätigkeitsbezogenen Entwicklung war die sogenannte “neolithische Revolution“ — der Übergang von Sammeln und Jagen zu einer produktiven Lebensweise (Ackerbau, Viehzucht, Handwerk). Über mehrere Jahrtausende erlernten die Menschen den Umgang mit Feuer, zähmten Tiere, erfanden das Rad, entwickelten erste Bautechniken und gingen vom nomadischen zum sesshaften Lebensstil über. Große Stammesgemeinschaften entstanden; umfangreiche Migrationsprozesse begannen. In vielen Teilen der Erde ersetzte die urtümlich-stammesgesellschaftliche Gemeinschaft die gemeinschaftliche Landwirtschaft. Die ersten Stadtstaaten entstanden, und mit ihrem Aufkommen begann die Geschichte der alten Zivilisationen.

Durch die Etablierung des ersten (innergemeinschaftlichen) Friedens, der der “zoologischen Individualität“ die Zügel moralischer Verbote anlegte, waren die Menschen zugleich in der Lage, Offenheit, Variabilität, Unvorhersehbarkeit und praktische Universalität des Verhaltens in ihren Beziehungen zur Natur zu entwickeln, bei der Erfindung von Werkzeugen, Künsten und Institutionen. An die Stelle instinktiver Vorbestimmung trat moralische Selbstbestimmung. Die “neolithische Revolution“ war die erste Entdeckung eines sich beschleunigenden produktiv-technischen Fortschritts, der fortan nie wieder aufhören sollte.

Alle sind wir in der Vorzeit verwurzelt

Unter den heute lebenden Menschen gibt es keine Formen, die nicht die Ära der “neolithischen Revolution“ durchlaufen hätten und die nicht eine lange und tief dramatische gemeinschaftliche Vorgeschichte in sich tragen. Auf unserem Planeten gibt es weder “natur-naive“ noch “wilde“ Völker und Stämme. Es gibt auch keine Gesellschaften, die degeneriert oder verdorben sind. In welchem Teil der Erde wir uns auch immer befinden, wir begegnen dort menschlichen Wesen, bei denen es zumindest folgendes zu rechtmäßiger Feststellung gibt:

• Sie können Werkzeuge mit Hilfe von Werkzeugen herstellen und diese als Mittel zur Produktion materiellen Wohlstands nutzen;
• Sie beherrschen eine Sprache mit unerschöpflichem symbolischen Potenzial;
• Sie kennen die einfachsten moralischen Verbote und die unbedingte Unterscheidung von Gut und Böse;
• Sie verfügen über Bedürfnisse, sinnliche Wahrnehmungen und geistige Fähigkeiten, die historisch gewachsen sind;
• Sie können weder geformt noch existieren außerhalb der Gesellschaft;
• Ihr Lebensprozess ist nicht von vornherein programmiert, sondern bewusst-willig, weshalb sie Wesen sind, die zur Selbstzwang, Gewissen und Verantwortungsbewusstsein fähig sind.

Dies ist das allgegenwärtige, planetarische Fundament der Menschlichkeit, das bereits in der urtümlich-stammesgesellschaftlichen Epoche der Menschheit gelegt wurde. Es ist älter und tiefergründiger als alle sozialen und kulturellen Unterschiede. Das gegenseitige Verständnis zwischen den Völkern ist unter anderem deshalb möglich, weil sie alle aus der Vorzeit stammen, alle denselben identischen Entstehungserfahrungen gegenüberstehen.