Theoretische Grundlagen der Philosophie: Probleme, Konzepte, Prinzipien

Das Sein

Die philosophische Kategorie des Seins

Was ist der Kern der Kategorie des Seins in der Philosophie?

Die Philosophie, die das Problem des Seins in ihren Analysehorizont aufnimmt, stützt sich auf die praktische, erkenntnistheoretische sowie geistig-moralische Tätigkeit des Menschen. Dieses Problem wird mithilfe der Kategorie des Seins sowie eng damit verbundener Kategorien wie Nichtsein, Existenz, Wesen, Seiendes, Substanz, Raum, Zeit, Materie, Werden, Qualität, Quantität, Maß, Endlichkeit, Unendlichkeit, Realität, Grenze u. a. behandelt. Und es ist kein Zufall, dass diese und andere Kategorien im System der Seinslehre der Hegelschen “Wissenschaft der Logik“ eingehend untersucht werden. Sie äußern sich durch Wörter, die im Alltagsgebrauch weit verbreitet sind. Die Beziehung der Kategorien der Philosophie zu den Wörtern, die sie im sprachlichen Ausdruck repräsentieren, ist jedoch widersprüchlich. Einerseits hat die mehrhundertjährige Sprachpraxis die Inhalte und Bedeutungen der entsprechenden Worte angesammelt, die — wenn sie philosophisch interpretiert werden — helfen, den Sinn philosophischer Kategorien zu klären. Andererseits muss immer berücksichtigt werden, dass die durch die gewöhnliche Sprache ausgedrückten philosophischen Kategorien eine besondere Bedeutung tragen, die durch die Philosophie selbst festgelegt wird. Für das Verständnis der philosophischen Kategorie des Seins ist es daher besonders wichtig, sowohl ihren spezifischen Inhalt als auch ihre Verbindung zur alltäglichen Sprachpraxis zu berücksichtigen.

Das Verb “sein“ (“nicht sein“) in den Vergangenheits-, Gegenwarts- und Zukunftsformen sowie das Bindewort “ist“ gehören zu den am häufigsten verwendeten Wörtern in vielen Sprachen. Das Bindewort “ist“ ist ein wesentlicher Bestandteil der indogermanischen Sprachen, und in einigen dieser Sprachen erscheint es zwangsläufig in vielen Sätzen (“ist“ im Deutschen, “is“ im Englischen, “est“ im Französischen u. a.). Philosophen messen diesem Umstand zu Recht eine besondere Bedeutung bei. “Das kleine Wörtchen ‚ist’, — schrieb M. Heidegger, — das in unserer Sprache allgegenwärtig ist und über das Sein spricht, auch dort, wo es selbst nicht erscheint, enthält ... das ganze Schicksal des Seins“. Im Russischen wird das Bindewort “ist“ oft weggelassen, aber im Inhalt wird es dennoch implizit verstanden. Wir sagen: “Iwan ist ein Mensch“, “die Rose ist rot“ u. a., wobei wir implizit meinen: Iwan (ist) ein Mensch, die Rose (ist) rot. Philosophen haben sich seit jeher Gedanken darüber gemacht und diskutiert, welche Bedeutung das Wort “ist“ in solchen Sätzen (Urteilen) hat. Diejenigen, die sich formal-logisch der Sache näherten, sagten, dass die Subjekte des Urteils (in unseren Beispielen: Iwan, die Rose) bereits mit dem Prädikat (hier: Mensch, rot) verbunden seien, und das Wort “ist“ lediglich diese Verbindung formal fixiere, ohne neue inhaltliche Elemente hinzuzufügen. Andere Philosophen, wie Kant und Hegel, gingen anders vor. Aber auch sie waren sich einig, dass das Bindewort den Subjekten des Urteils keine anderen konkreten (realen) Prädikate zuschreibt als die ausgesprochenen. I. Kant schrieb: “Das Sein ist kein realer Prädikat, mit anderen Worten, es ist kein Begriff von etwas, das dem Begriff des Dinges hinzugefügt werden könnte.“

Gleichzeitig, so Kant und Hegel, fügt das Bindewort “ist“ Merkmale hinzu, die für das Verständnis des Subjekts des Satzes und seiner Verbindung zum Prädikat, also der weiteren Einsicht in die Zusammenhänge von Dingen, Prozessen, Zuständen, Ideen usw., äußerst wichtig sind. Welche Merkmale sind das? Betrachten wir den Satz “Iwan ist ein Mensch“. Wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf das Subjekt und das Prädikat richten, werden wir leicht feststellen, dass dem einzelnen Menschen (Iwan) ein allgemeines (Gattungs-)Merkmal zugeschrieben wird — Mensch zu sein. Wenn wir jedoch unser Augenmerk auf das Wort “ist“ legen, so können wir zu dem Schluss kommen, dass es dem Subjekt ein besonderes, sehr bedeutendes Merkmal verleiht, ein duales Merkmal: Iwan ist (er existiert) und er ist ein Mensch (das heißt, er ist wirklich ein Mensch). Die Zuschreibung des allgemeinen Merkmals “Mensch“ verbindet Iwan mit der menschlichen Gattung. Doch durch das Wort “ist“ wird das Subjekt in eine noch weitreichendere Ganzheit eingeschlossen — in alles, was existiert. So wird dem Subjekt im vorliegenden Satz durch das Prädikat ein allgemeines Merkmal zugeschrieben, während das Bindewort “ist“ eine spezifische, aber nicht unmittelbar im Subjekt oder Prädikat enthaltene Eigenschaft (das “Sein“) hinzufügt — und zwar eine nicht-private, sondern eine universelle.

Von den Sätzen der Sprache aus können wir nun zu der philosophischen Kategorie des “Seins“ übergehen. Große Philosophen, die über philosophische Kategorien nachdachten und sie in ein System brachten, hielten zu Recht dafür, dass die Einführung jeder Kategorie einer Rechtfertigung bedarf: Sie ist für die Philosophie notwendig, weil sie einen besonderen Inhalt ausdrückt, der mit anderen Kategorien nicht erfasst werden kann. Daraus folgt jedoch nicht, dass zur Erläuterung des Begriffs dieser Kategorie keine anderen Kategorien oder allgemeinen Begriffe verwendet werden dürfen. Vielmehr ergibt sich aus der dialektischen Natur der Kategorien, dass eine Kategorie sich selbst durch eine andere “bestimmt“.

Im Lichte des Gesagten wird die Unzulänglichkeit zweier weit verbreiteter Einwände gegen die Einführung der Kategorie des Seins in der Philosophie verständlich. Der erste Einwand lautet: Da die Kategorie des Seins nichts über die konkreten Merkmale der Dinge aussagt, müsse sie verworfen werden. Dieser Einwand ist unhaltbar, denn philosophische Kategorien sind gerade dazu da, die allgemeinen Beziehungen der Welt zu fixieren und nicht die konkreten Merkmale der Dinge. Der zweite Einwand lautet: Da das Sein ursprünglich durch das Konzept der “Existenz“ (also des Vorhandenseins von etwas) bestimmt wird, sei die Kategorie des Seins überflüssig, weil sie nichts Neues im Vergleich zur Kategorie der Existenz hinzufüge. Aber gerade hier liegt die Besonderheit der philosophischen Kategorie des Seins: Sie umfasst nicht nur den Hinweis auf das Vorhandensein, sondern fixiert einen komplexeren und umfassenderen Inhalt, den wir bereits zuvor angedeutet haben, wobei sie drei Bedeutungsnuancen des Begriffs des Seins festhält.

Die Philosophie, die sich mit dem Problem des Seins befasst, geht von der Tatsache der Existenz der Welt und allem, was in ihr existiert, aus. Doch ihr Ausgangspunkt ist nicht diese Tatsache selbst, sondern ihr tieferer Sinn. Dies ist es, was Kant meinte, als er eine auf den ersten Blick komplexe Definition des Seins gab: “Es ist nur die Setzung eines Dinges oder einiger Bestimmungen an sich.“ “Nach Kants Auslegung des Bindewortes ‚ist’“, erklärte M. Heidegger, “wird die Verbindung von Subjekt und Prädikat im Satz als objektiv ausgedrückt.“ Eine ähnliche Gedankenführung findet sich bei Hegel: “Wenn wir sagen: ‚Diese Rose ist rot’ oder ‚Dieses Bild ist schön’, so behaupten wir damit, dass wir die Rose nicht von außen rot gemacht oder das Bild schön gemacht haben, sondern dass dies die eigenen Bestimmungen dieser Gegenstände ausmachen.“

Die Philosophie fixiert also nicht nur die Existenz eines Dinges (oder eines Menschen, einer Idee oder der Welt im Ganzen), sondern auch die komplexe, allgemeine Verbindung: Die Gegenstände (Menschen, Zustände, Ideen, die Welt insgesamt) existieren zusammen mit allen ihren Eigenschaften und Merkmalen und sind damit in die Gesamtheit dessen eingeschlossen, was existiert und in der Welt gegenwärtig ist. Diese Verbindungen und Merkmale werden durch die Kategorie des Seins fixiert, wobei die Anwendung dieser Kategorie hier nicht endet, sondern erst beginnt.

Das Verständnis der Kategorie des Seins umfasst zwei miteinander verbundene, zusätzliche Bedeutungsnuancen. Die erste, grundlegende Bedeutung ist die, die wir eben festgestellt haben: “die Setzung der Dinge“ (der Welt im Ganzen) mit den ihr innerlich und objektiv innewohnenden Eigenschaften — der Ausgangspunkt der philosophischen kategorialen Analyse. Doch nicht nur diese Bedeutung: In der Praxis des Menschen und der Menschheit entspricht ihr die anfängliche und bereits tiefgehende Phase jedes Tuns, in der die Feststellung des Faktums des Existierens jener Objekte (Zustände usw.), auf die die Tätigkeit gerichtet ist, sich mit der Beziehung zu ihnen als eigenständigen, “gegebenen“ Ganzheiten verbindet.

Die ersten Schritte im Verständnis des Seins dienen als Sprungbrett für die weitere kategoriale Analyse. “Sein“ im zweiten, umfassenderen Sinne (einschließlich des Seins im ersten Sinne, des “einfachen“ oder “reinen“ Seins) ist eine Kategorie, genauer gesagt eine Familie der zuvor genannten Kategorien, mit deren Hilfe die Philosophie bestrebt ist, das zuvor behandelte Problem des Seins möglichst vollständig und tief zu fassen und zu begreifen. Hier kommen natürlich auch andere Kategorien zum Einsatz, aber sie werden gewissermaßen unter dem Schirm der übergreifenden Kategorie des Seins zusammengefasst. Die Kategorie des “Seins“ ist in dieser Hinsicht anderen allgemeinen philosophischen Kategorien ähnlich — sie erlaubt es, die bereits genommenen, in ihrer Einheit und Wechselbeziehung bewiesenen philosophischen Aussagen über die Welt und ihre allgemeinen Verbindungen zu vereinigen und im Analysefeld zu halten.

Ein Beispiel dafür ist die Lehre vom Sein in Hegels “Wissenschaft der Logik“. Hier werden zahlreiche dialektisch miteinander verbundene Kategorien dargestellt, darunter die Verbindung von Sein, Nichts und Werden, das seiende Sein, die Wirklichkeit, das Etwas und das Andere, das Merkmal und die Grenze, das Endliche und das Unendliche, das Für-sich-Sein, das Eine und das Viele, Größe, Zahl und andere Kategorien. Die wichtigsten unter ihnen sind Qualität (Bestimmtheit), Quantität (Größe), Maß; sie entschlüsseln zugleich die Bedeutung der Kategorie des Seins und entschlüsseln ihrerseits deren Sinn. Jede dieser kategorialen Gruppen und jede der darin enthaltenen Kategorien beleuchtet miteinander verbundene Aspekte des Problems des Seins. Hegel beginnt mit dem “reinen Sein“, das mit dem “Nichts“ in Verbindung gebracht wird. Damit wird gesagt: Bei ersten Begegnungen mit irgendeinem Bereich (Ding, Prozess, Phänomen, geistige Bildung) wissen wir nichts außer dem, dass dieser Bereich “ist“, “sein tut“; aber er ist für uns zunächst “Nichts“. Allmählich wird das “reine“ Sein für uns mit Bestimmtheit erfüllt, wir erfahren etwas, das untrennbar mit dem Sein als dem uns Gegebenen verbunden ist. Zum Beispiel nennen wir etwas “ein Haus“, unabhängig davon, ob es groß oder klein, weiß oder gelb ist. Nach Hegel bedeutet dies: Es gibt eine Qualität des Hauses, das heißt, eine Gesamtheit bestimmter Eigenschaften, die sein “seiendes Sein“, “Präsenz“ sichern. Doch auch die quantitativen, messbaren Merkmale des Seins sind wichtig: Das Haus mag sehr klein sein, doch es lässt sich nicht unbegrenzt verkleinern. Wenn die “Schlüssellinien des Maßes“ verletzt werden, kann diese spezifische Bestimmtheit des Seins verschwinden. Zum Beispiel verwandelt sich ein Haus bei Zerstörung in einen Trümmerhaufen; die ontologische Bestimmtheit dieses Hauses verschwindet. Ein weiteres Beispiel: Wasser, das auf 100 °C erhitzt wird, kann in Dampf übergehen, während es bei 0 °C zu Eis wird. Die Veränderung der Quantität führt zu einer Veränderung der Qualität, also der Bestimmtheit des Seins.

Die Spezifik der Kategorien des Seins, wie wir sehen, besteht darin, dass sie es ermöglichen, Prozesse zu analysieren, die sich auf einzelne Dinge, sachliche Bereiche und die Welt insgesamt beziehen. Wir werden dies später weiter vertiefen. Aber vorerst kehren wir zu den allgemeinen Überlegungen zur Welt im Ganzen zurück.

Wir bringen die Aussagen zusammen, die theoretisch durch die Kategorie des Seins zusammengefasst werden. Mit Hilfe dieser Kategorie werden die grundlegenden Ideen integriert, die im Prozess des schrittweisen Nachdenkens über die Existenz der Welt herausgearbeitet wurden: 1) Die Welt ist, sie existiert als unendliche und unvergängliche Ganzheit; 2) Das Natürliche und das Geistige, Individuen und Gesellschaft existieren gleichermaßen, wenn auch in unterschiedlichen Formen; ihre (unterschiedliche Form) Existenz ist der Ausdruck der Einheit der Welt; 3) Durch die objektive Logik der Existenz und Entwicklung bildet die Welt (in den verschiedenen Formen ihrer Existenz) die gesamte Wirklichkeit, die der Bewusstheit und dem Handeln konkreter Individuen und Generationen vorgegeben ist.

Die philosophische Kategorie des Seins umfasst folglich einen komplexen und tiefgehenden Inhalt. Bei ihrem Begreifen können Schwierigkeiten, Fragen und Zweifel auftauchen. Einige davon verdienen es, speziell besprochen zu werden.

Die Spezifität des Nachdenkens über das Sein

Die Schwierigkeiten beim Verständnis des Seins hängen mit einem wesentlichen Umstand zusammen. Im alltäglichen Leben erfahren wir durch konkrete Eigenschaften, was eine Sache oder ein Mensch ist. Doch hier ist es anders: Um zu verstehen, was das Sein als solches ist, muss man sich von den konkreten und sogar von den allgemeinen Eigenschaften abwenden! Auf den ersten Blick erscheint dies äußerst ungewöhnlich. Aber jeder kann bemerken und spüren, dass man über das Sein nicht sprechen kann, wie man über konkrete Dinge spricht; zum Beispiel, dass das Sein groß oder klein, rot oder grün ist... Ein Haus kann rot oder weiß sein, aber sein Sein als Haus kann nicht rot, weiß oder überhaupt irgendwie gefärbt sein. Man kann über das Sein auch nicht so sprechen wie über Gedanken oder Menschen — dass es tief oder oberflächlich, gut oder böse ist...

Das Gefühl für die Sprache warnt uns sofort davor und lenkt uns auf die Besonderheit dieses ungewöhnlichen Begriffs. Denn das Wort “Sein“ taucht bereits im alltäglichen Gespräch in einem allgemeinen Sinn auf und stimmt uns auf eine philosophische Denkweise ein. Und obwohl das Nachdenken über das Sein von der einfachsten Lebensvoraussetzung ausgeht — von unserer Gewissheit, dass die Welt existiert —, genügt es, die Wörter “Welt“, “umfassende Welt“, “Sein“ zu sprechen, und schon wird unser Denken ohne besondere Anstrengung auf eine besondere Ebene des Nachdenkens versetzt: Wir entfernen uns von einzelnen Gegenständen, deren konkreten Merkmalen und Zuständen. So verwendet selbst der gewöhnliche Mensch in seinem täglichen Leben, ohne aus dem Strom des Lebens auszutreten, diese allgemeinsten Begriffe und philosophiert im Grunde schon — ganz gleich, ob er es bemerkt oder nicht. Dank der philosophischen Kategorie des Seins übertragen wir jedoch unser Denken bewusst auf die höchste Ebene der Abstraktion, die möglich ist. Denn wir entfernen uns nicht nur von bestimmten Dingen, Zuständen mit ihren ganz konkreten Merkmalen und Eigenschaften. Zuerst wenden wir uns von den Unterschieden zwischen Natur und Mensch, zwischen dem Körper des Menschen und seinem Geist, zwischen Individuen und Gesellschaft ab. Dann suchen wir das Gemeinsame zwischen all dem, also das allumfassende, höchst allgemeine Weltverhältnis. Das Ergebnis dieser Suche erfasst die Philosophie mit der Kategorie “Sein“ sowie den damit verbundenen Kategorien.

Lernen, die Kategorie des Seins gemäß ihrer Spezifik und ihrer besonderen Rolle in der Philosophie zu verwenden, bedeutet, einige Fehler zu vermeiden. Zum Beispiel ist es philosophisch gesehen falsch, sich das Sein analog zum unmittelbaren Dasein von Dingen oder Gedanken vorzustellen. Es ist falsch, das Sein als Dinge, gegenständliche Sphären oder “Sphären der Sphären“ darzustellen. Der entgegengesetzte Fehler ist, das Sein als reine Idee oder Gedanken zu verstehen, die in einer besonderen Welt irgendwo von der realen Welt getrennt lebt. Solche Vorstellungen sind in der Geschichte der Philosophie zwar aufgetaucht und finden sich auch heute noch.

Ein Beispiel hierfür ist Parmenides, der als einer der ersten in der europäischen Philosophie das philosophische Konzept des Seins in seiner allgemeinen, abstrakten Bedeutung einführte und zu verwenden begann. Doch zu jener Zeit war die gerade erst geborene abstrakte Idee des Seins noch mit einer bildhaften Darstellung des Seins vermischt. “Und das ganze Sein ist von überallher, — so heißt es in Parmenides' Gedicht — geschlossen, gleich der vollkommenen Kugel, mit einem richtigen Zentrum in der Mitte.“ Es schien Parmenides ganz natürlich, das Sein als eine Art riesigen kugelförmigen “Behälter“ darzustellen, der alles, was in der Welt existiert, umfasst und abgrenzt. Zwar fügte Parmenides hinzu, dass man eine solche Kugel nur mit dem Verstand und nicht mit den Sinnen “sehen“ könne. Eine ähnliche Logik hatte auch Demokrit, der behauptete, dass das Sein aus Atomen bestehe.

Das Verständnis des Seins als solches durch seine bildhaften Darstellungen oder Analogien ist veraltet, aber noch nicht vollständig hinter uns. Sowohl Philosophen als auch Nicht-Philosophen deuten auch heute noch oft die allgemeinen Beziehungen, die durch die Kategorie des Seins erfasst werden, als besondere “Dinge“ oder gegenständliche Sphären. Man könnte diesen Ansatz als eine “Naturalisation“ des Seins bezeichnen. Der entgegengesetzte Ansatz ist der idealistische. Ein Beispiel dafür ist Platon, der die allgemeinen Beziehungen der Welt vom Weltgeschehen selbst trennte und das Sein in eine Idee verwandelte, die “ein selbstständiges“ Leben irgendwo “am Himmel“ führte.

In diesem Zusammenhang ist es besonders interessant, die Gedanken und Formulierungen großer Philosophen zu betrachten, die uns helfen, die völlig spezifischen Bedeutungsnuancen des philosophischen Begriffs des Seins zu verstehen, die gegen die Verwandlung dieser abstrakten oder wesentlichen Kategorie in ein “spezifisches Sein“, wie Aristoteles es ausdrückt, gerichtet sind. Aus diesem Grund trennte Aristoteles das “ewige“, “unveränderliche“ Sein nicht nur von anderen Kategorien (zum Beispiel von den Kategorien der Essenz, der Substanz), sondern stellte es gewissermaßen über alle anderen. Gleichzeitig ist die Essenz nach Aristoteles mit dem Sein verbunden, sie verkörpert es. Und es ist verständlich, warum: Das Sein ist ein höchst abstraktes, allgemeines, also essenzielles Konzept, oder das essenzielle “Maß“ der Welt.

Das Gespräch über das Sein ist somit das höchst abstrakte, abgehobenste. Dies wird oft als Mangel betrachtet, den es zu überwinden gilt. Und wenn das Philosophieren über das Sein in Scholastik verfällt, die vom Leben getrennt ist, dann muss diese natürlich überwunden werden. Aber ganz anders ist es, wenn es um den Aufstieg zu der höchsten Allgemeinheit der Analyse geht. Ohne dies gibt es keine philosophische Reflexion, besonders nicht in der Lehre vom Sein. Sie hilft, die besonderen Fähigkeiten des menschlichen Verstandes zu entwickeln — die Fähigkeit, Beziehungen zu erkennen und zu untersuchen, die für jedes Gebiet der Wirklichkeit und für die Wirklichkeit als Ganzes von höchster Allgemeinheit sind. Der Übergang vom einzelnen, endlichen Sein zum Sein als solchem, in seiner vollkommen abstrakten Allgemeinheit betrachtet, sollte als die erste theoretische und sogar praktische Forderung verstanden werden, so Hegel.

Um sich davon zu überzeugen, erinnern wir uns wieder an die Sprache. Wie oft am Tag, wenn wir über ganz konkrete Dinge sprechen, verwenden wir das Verb “sein“ und Sätze mit dem Kopulaverb “ist“; so oft integrieren wir automatisch das Konkrete in die allgemeinen Beziehungen des Seins oder, wie Philosophen es manchmal ausdrücken, in “seinsbezügliche“ Beziehungen. Früher dachten nur theoretisierende Linguisten und Philosophen über solche gewohnten Automatismen nach. Doch als der Mensch begann, die modernsten denkenden Maschinen zu schaffen, musste unter anderem die Frage gelöst werden, wie diese “seinsbezüglichen“ Beziehungen im Bewusstsein und in der Sprache erfasst und festgehalten werden.

Es wäre naiv zu behaupten, dass alle Programmierer, die in irgendeiner Weise mit solchen Fragen konfrontiert wurden, sich der Philosophie zugewandt haben oder dies noch tun werden. Dies tun nur wenige — jene, die neue Programme erschaffen, Konzepte entwickeln, die der Grundlage der wissenschaftlich-technischen Tätigkeit zugrunde liegen, die mit “denkenden“ Maschinen verbunden ist. Doch entscheidend ist, dass das ehemals rein automatisierte, oft unbewusste Erlernen von Beziehungen des Seins heute immer häufiger in ein bewusstes, überlegtes, philosophisch fundiertes Handeln überführt werden muss. Und dies wird zu einer ganz konkreten Aufgabe der Menschen, ja zu einer der modernsten überhaupt.

Lassen Sie uns auf jene Gedanken und Empfindungen eingehen, die den Kosmos, die Erde, die Menschheit und deren Schicksal betreffen. Am häufigsten führt uns dies direkt zu der Frage des Seins, etwa zur Frage “sein oder nicht sein“ für die Menschheit, die Natur, die Erde.

Für viele von uns ist die Frage nach dem Kosmos von großer Bedeutung. Wir sind daran interessiert, was der Kosmos heute ist und was mit ihm morgen geschehen wird. Wiederum zwingt uns das Leben, diese Frage nicht nur in Begriffen konkreter Dinge zu formulieren und zu diskutieren, sondern auch als höchst allgemeines und zugleich angespanntes Problem des Seins.

Trotz der Tatsache, dass wir auf bekannte Tatsachen zurückgreifen und uns auf unsere konkreten Empfindungen stützen, können wir diese Fragen dennoch nicht anders formulieren als in ihrer höchsten Allgemeinheit. Denn uns beunruhigen die Schicksale des menschlichen Seins und des Seins insgesamt. Boris Sluzkij hatte recht, als er schrieb:

“Das Sein, all seine Kategorien,
Leben, und Tod, und Süße, und Schmerz,
Freude genauso wie Trauer, ich
nehme es auf, wie das Meer - Salz.“

Bis jetzt haben wir das Problem des Seins im Ganzen erörtert — die Frage nach der höchsten allgemeinen Verbindung zwischen allem, was in der Welt existiert. Doch, wie bereits angemerkt, ist die Form des Seins, und damit auch die Formen der Realität, verschieden. Was sind also die Hauptformen des Seins?