Theoretische Grundlagen der Philosophie: Probleme, Konzepte, Prinzipien

Das Sein

Grundformen und Dialektik des Seins

Sein und das Seiende; die grundlegenden Formen des Seins

Die Ganzheit der Welt ist ein universelles Einssein, das eine unüberschaubare Vielzahl an existierenden Dingen, Prozessen, Zuständen, Organismen, Strukturen, Systemen und menschlichen Individuen in ihrer Konkretheit und Ganzheit umfasst. Entsprechend der philosophischen Tradition können all diese als Seiende bezeichnet werden, und die Welt als Ganzes als das Seiende an sich. Die universellen Verbindungen des Seins manifestieren sich nur durch die Verbindungen zwischen den einzelnen Seienden. Jedes Seiende ist einzigartig. Die äußeren und inneren Bedingungen sind unverwechselbar, anders gesagt, die Existenzsituation von allem, was in der Welt ist (oder, um es mit philosophischer Terminologie auszudrücken, das “vorhandene Sein“ jedes Seienden ist einzigartig). Die Bestimmtheit des Seienden kennzeichnet die Individualität seines Seins und seinen Platz im ganzheitlichen Sein. Die Bedingungen und Momente dieses Seins, seine “Augenblicke“, werden niemals wiederholt und bleiben nicht unverändert. Einige Philosophen behaupten zurecht, dass jedes Seiende Träger einer unverwechselbaren, nur ihm eigenen Essenz ist.

Die Anerkennung der Einzigartigkeit (Einzelheit) jedes Seienden ist besonders wichtig für die Lehre vom Menschen. Aus der bewusst erkannten Einzigartigkeit des Seins eines jeden Menschen folgt unmittelbar das wichtigste Prinzip des Humanismus: den einzigartigen Wert jedes Menschen zu erkennen und zu achten.

Doch so einzigartig auch die einzelnen Erscheinungen des Seins sein mögen und so wichtig diese Einzigartigkeit für den Menschen ist, so erfordert seine Praxis und Erkenntnis dennoch dringend, dass das Einzelne verallgemeinert und in Gruppen sowie in weite Ganzheiten integriert wird. Wenn einzelne Seiende in Ganzheiten zusammengeführt werden, berücksichtigt das menschliche Denken dabei zwangsläufig, wie genau das Einzelne existiert. Indem es bestimmte Ähnlichkeiten in den Bedingungen und Existenzweisen der einzelnen Seienden erfasst, vereint die Philosophie sie in verschiedene Gruppen, die eine Gemeinsamkeit in der Form des Seins aufweisen. Es gibt viele solcher Gruppen (wir werden hier nur die grundlegenden Formen des Seins behandeln). Die Unterscheidung und Vereinigung dessen, was existiert, aus der Perspektive ihrer Zugehörigkeit zu einer spezifischen Form des Seins ist der Ausgangspunkt des alltäglichen Lebens der Menschen. Sie berücksichtigen stets die Unterschiede der Formen des Seins in allen Bereichen ihrer Tätigkeit, auch wenn sie nicht immer darüber nachdenken. Denn Material der Natur zu bearbeiten, das von keinem Menschenhand berührt wurde, ist in den meisten Fällen nicht dasselbe wie Dinge und Prozesse zu verwandeln, die bereits durch das menschliche Wirken gegangen sind; auf den lebendigen menschlichen Körper und noch mehr auf Gedanken und Gefühle der Menschen muss anders eingewirkt werden als auf die Dinge der Natur.

Und vor allem muss man wissen, wie jene Objekte, jene Gegebenheiten, mit denen der Mensch umgeht, “in der Welt gegenwärtig“ sind, das heißt, man muss sich die Spezifik der ihrer Existenz bewusst machen. Doch auch wenn der Mensch — wie konkret seine praktischen Aufgaben auch sein mögen und wie weit er von der Philosophie entfernt sein mag — diese Aufgaben lösen will, kommt er nicht umhin, zumindest elementare Kenntnisse und Fähigkeiten zu erwerben, die ihm ermöglichen, das Sein als solches zu “berücksichtigen“. Und das bedeutet unter anderem: man muss das Seiende und das Sein unterscheiden (entgegen den Lehren, in denen sie miteinander identifiziert werden). Doch nicht nur unterscheiden, sondern auch miteinander verbinden. M. Heidegger betonte, dass die traditionelle Philosophie (selbst jene, die sich Ontologie nannte, also die Lehre vom Sein) sich vor allem auf das Problem des Seienden konzentrierte. In diesem Umstand zeigte sich das “Vergessen des Seins“, das Heidegger als ein Merkmal der Metaphysik und des Weltgefühls des europäischen Menschen ansah, das dessen tragisches Schicksal bedingte. Die Wendung vom “nur Seienden“ zum “selbst Sein“ — dies verlangte Heidegger von der neuen Ontologie. Und dies ist kein leeres und abstraktes Denken. In der Tat neigt die Menschheit dazu, sich mit unmittelbaren Problemen und Aufgaben zu befassen (mit dem konkreten Seienden); gerade in solchen “Sorgen“ wurde die modernste Massenvernichtungswaffe erschaffen. Lange Zeit kümmerte sich die Menschheit wenig darum, welche Auswirkungen dies auf das Schicksal der Welt — der Natur, der Menschheit, der Zivilisation, der Kultur — haben würde. Heidegger hat recht: Es ist an der Zeit, sich um das Sein selbst zu “sorgen“. Diese Aufgabe ist untrennbar mit der philosophischen Reflexion über das Sein und seine Formen verbunden.

Die Frage nach den Formen des Seins ist folglich für die alltägliche Praxis und die erkenntnistheoretische Tätigkeit der Menschen von Bedeutung (obwohl sie im Leben meistens nicht in philosophischen Begriffen reflektiert und diskutiert wird).

Und sie ist von grundlegender Bedeutung für die Philosophie. Erinnern wir uns: Bei der Bestimmung des Seins haben wir zunächst darauf hingewiesen, dass die (verschiedenen) Ganzheiten der Welt gleichermaßen existieren und dass dies ihnen allen den Charakter der Realität verleiht und die Voraussetzung für die Einheit der Welt schafft. Nun richten wir unsere Aufmerksamkeit auf die dialektischen Unterschiede zwischen den grundlegenden Formen des Seins — dialektisch im Sinne dessen, dass die universellen Verbindungen des Seins und die Wechselbeziehungen zwischen diesen Formen nicht unbeachtet bleiben.

Es ist sinnvoll, die folgenden unterschiedlichen, aber miteinander verbundenen grundlegenden Formen des Seins zu unterscheiden:

1. Das Sein von Dingen (Körpern), Prozessen, das wiederum unterteilt wird in das Sein von Dingen, Prozessen und Zuständen der Natur, das Sein der Natur als Ganzes und das Sein von Dingen und Prozessen, die vom Menschen geschaffen wurden;
2. Das Sein des Menschen, das (in einer vereinfachten Weise) unterteilt wird in das Sein des Menschen in der Welt der Dinge und das spezifisch menschliche Sein;
3. Das Sein des Geistigen (Idealen), das unterteilt wird in das individualisierte Geistige und das objektivierte (nicht-individuelle) Geistige;
4. Das soziale Sein, das unterteilt wird in individuelles Sein (das Sein des einzelnen Menschen in der Gesellschaft und im historischen Prozess) und das Sein der Gesellschaft.

Die ersten drei Formen werden in diesem Kapitel behandelt, während die vierte Form im Kapitel über die Gesellschaft analysiert wird.

Das Sein der Dinge, Prozesse und Zustände der Natur

Beginnen wir mit der Klärung des Begriffs "Umwelt", dessen Anerkennung als Existenzgrundlage des Menschen die menschliche Erkenntnis formt. Historisch gesehen waren und bleiben Dinge, Prozesse und Zustände der Natur, die vor dem Menschen entstanden sind, außerhalb und unabhängig vom Bewusstsein und Handeln des Menschen existieren — die “erste Natur“ — die erste Voraussetzung für menschliche Tätigkeit. Später begann der Mensch in erheblichem Maße und auf weite Weise auf die Natur der Erde einzuwirken. Es entstand eine ganze Welt von vom Menschen geschaffenen Dingen, Prozessen und Zuständen, die in der Philosophie als “zweite Natur“ bezeichnet wurde.

Betrachten wir zunächst die Besonderheiten der Form des Seins der ersten Natur. Es scheint keine große Schwierigkeit zu bestehen: Die Natur, ihre Dinge, Prozesse und Zustände existieren zweifellos außerhalb und unabhängig vom Bewusstsein. Selbst wenn man die Existenz der Natur als einfachen Lebensfaktum akzeptiert (was wohl die meisten Philosophen tun), erachtet die Philosophie es dennoch als notwendig, zumindest die grundlegenden Zweifel und Schwierigkeiten zu klären, die in diesem Zusammenhang entstehen. I. Kant hatte recht, als er sagte: "...es ist ein Skandal für die Philosophie und den allgemeinen menschlichen Verstand, dass wir das Dasein der Dinge außerhalb von uns nur auf den Glauben hin akzeptieren müssen... und dass es unmöglich ist, irgendeinen befriedigenden Beweis für dieses Dasein vorzulegen, falls jemand versuchte, es in Zweifel zu ziehen."

Wenn wir die Frage nach der Existenz der Natur als eine besondere Realität und der Dinge der Natur bedenken, stößt die Philosophie auf folgende Schwierigkeit: Von den Dingen und Zuständen der Natur, von der Natur im Ganzen denkt und spricht der Mensch; gerade er stellt das Dasein der Welt der Natur vor, bevor, außerhalb und unabhängig von seinem Bewusstsein und Handeln — und zwar genau auf Grundlage seines Bewusstseins und Handelns. Hier tritt eine Art Paradoxon auf, und die Philosophie winkt nicht einfach ab. Ja, die Menschen urteilen über die Natur und sagen, dass sie vor dem Erscheinen der Menschheit existierte und dass sie auch nach dem Aufkommen des Menschen und seines Bewusstseins ihre Unabhängigkeit im Sein bewahrt. Doch die Schlussfolgerungen über das Dasein und die Form des Seins der Natur beruhen auf den Urteilen der Menschen, gestützt auf zahlreiche Fakten, einschließlich empirischer und theoretischer Argumente aus den wissenschaftlichen Daten, das heißt, auf der Grundlage des allgemein-menschlichen sozial-historischen Erlebnisses, der konkreten praktischen Erfahrung aller je Lebenden und noch Lebenden. Die alltägliche Überprüfung, komprimiert in der Erfahrung der Geschichte, hat dem Gedanken an die Existenz der Natur vor und unabhängig vom Menschen tatsächliche Evidenz verliehen — nicht nur als Tatsache des menschlichen Lebens, sondern auch als fundiertes wissenschaftliches Ergebnis der Naturwissenschaft und Philosophie.

Über das Sein der ersten Natur kann man also sagen, dass ihre Dinge, Prozesse, Zustände und ihre Ganzheit vor, außerhalb und vollkommen unabhängig vom Bewusstsein des Menschen existieren und dass in diesem — fundamentalen und beständigen — Unterschied die Natur (ihre Dinge, Prozesse und Zustände) als eine besondere Form des Seins ihren Platz hat. Aber hier sind die ontologischen Unterschiede zwischen der Natur im Ganzen und ihren einzelnen Seienden von Bedeutung.

Die Natur im Ganzen ist unendlich in Raum und Zeit — sie war, ist und wird immer existieren. Dies ist ein einzigartiges Merkmal, das nicht den einzelnen Dingen, Prozessen, Zuständen der Natur zukommt: Diese existieren irgendwo (aber nicht überall), sie entstehen irgendwann und irgendwo, das heißt, in philosophischer Sprache, ihr Nichtsein wird durch ihr Sein abgelöst. Sie treten in den Prozess der Entwicklung, Veränderung und Entstehung ein; ihr Sein erscheint als ein Bewahrendes und Verschwindendes. Solche Denker wie Heraklit und Hegel haben die Dialektik des Seins der vergänglichen Dinge eindrucksvoll entfaltet. Hegel bezeichnete den Entstehungsprozess treffend als “Verschwundensein“ — das verschwindende Sein, oder das Sein-Verschwinden. Letztlich weicht das Sein eines bestimmten vergänglichen Dings seinem Nichtsein, was jedoch nicht das Ende des Seins der Natur als Ganzes bedeutet. Das Sein der Natur weist also die Besonderheit auf, die Dialektik des vergänglichen und nicht-vergänglichen Seins der einzelnen Seienden im unvergänglichen Sein der natürlichen Welt als Ganzem zu umfassen. (Daraus ergeben sich wichtige Unterscheidungen, wenn Philosophen wie Platon oder Aristoteles auf die Momente der Ewigkeit, Unveränderlichkeit, Einzigartigkeit des Seins einerseits und auf Aspekte der Veränderlichkeit, Vielheit im Zusammenhang mit der Erkenntnis des Seienden andererseits hinwiesen.)

An dieser Stelle sei es erneut sinnvoll, das parmenidische “Sein oder Nichtsein“ mit dem hamletischen “Sein oder Nichtsein“ zu vergleichen, von dem unsere Überlegungen zur Kategorie des Seins ausgehen. Hamlets Wahl: Ist es des Menschen würdig, zu leben (zu sein) oder sollte er freiwillig den Lebensfaden unterbrechen, um ins Nichtsein zu gehen? Parmenides hingegen konstatiert ein anderes Paradox: Werden oder werden einzelne Dinge und menschliche Wesen nicht sein, verändert dies nicht das grundlegende Fundament des Lebens und der Philosophie, das unvergängliche Sein der Welt. Daher folgert Parmenides: Es gibt nur das Sein der Welt, und ihr Nichtsein gibt es nicht. (In diesem Sinne hatte Parmenides recht, obwohl er ein undialektisches Bild von unbeweglichem, totem, geschlossenem Sein entwarf.) Beide Seiten der Frage “Sein oder Nichtsein“ — der konkrete existenzielle Sinn und der allgemeine philosophische — sind letztlich dialektisch miteinander verbunden. Das konkrete Ding ist zerstört, der Mensch ist gestorben, doch sie sind nicht aus der Ganzheit des Seins der Welt verschwunden. Sie bleiben als andere materielle Zustände des Seins erhalten. Und “das Sein selbst“ bleibt als ewiges, bleibendes.

Die erste Natur — durch ihr Sein vor, außerhalb und unabhängig vom Bewusstsein — ist eine Realität besonderer Art. Der Mensch und sein Geist entstehen durch die unvergängliche Natur, nachdem die Natur der Erde Milliarden Jahre ohne den Menschen existiert hat. Nach dem Aufkommen der Menschheit, trotz allem Einflusses des Menschen auf die Natur, bleibt ein riesiger, wahrhaft unermesslicher Teil der Natur immer noch “präsent“ (das heißt, stets seiend) als vollkommen selbstständige, völlig vom Menschen und der Menschheit unabhängige Realität. Im Universum der Natur ist der Mensch mit seinem Bewusstsein nur ein später Glied in der endlosen Kette des einen Seins. Für die Natur bedeutet Existenz, “Sein“ zu sein, keineswegs, von einem Menschen (oder einem anderen vernünftigen Wesen) wahrgenommen zu werden. Die riesigen Weiten des Universums, bevor der Mensch erschien, wurden offenbar von niemandem je wahrgenommen; und der Mensch kann nicht nur mit seiner Wahrnehmung, sondern auch mit seiner Vorstellung und seinem Denken das gesamte Universum begreifen.

Diese nüchterne Feststellung des Faktums ist in der Philosophie und Literatur von zahlreichen besorgten Überlegungen und Zweifeln umgeben. Wie soll man sich dazu verhalten, dass die unermessliche, ewige Welt der Natur die Lebenszeit und die Erkenntnismöglichkeiten des Menschen unendlich übersteigt? In der Antike, als der Mensch nur einen relativ kleinen Teil des Erdbodens eroberte, erschien die Welt nicht so fremd und unendlich, wie sie in der Neuzeit erschien, als der französische Denker Blaise Pascal den Menschen angesichts der Unermesslichkeit und Macht der Natur mit einem Schilfrohr verglich, doch hinzufügte: Der Mensch ist ein “denkendem Schilfrohr“. Allerdings entstand bereits in der Neuzeit ein stolzer, zum Teil selbstbewusster Optimismus, der den Menschen mit dem Status eines Herrschers, eines Eroberers der Natur ausstattete. Nicht für ihn zahlen wir heute? Doch in der Philosophie, in der Kultur insgesamt hat sich stets die richtige Idee durchgesetzt, dass der Mensch seine Verwandtschaft mit der unendlichen Welt fühlen und verstehen kann, dass er begreifen kann: In der Natur gibt es ihre Freiheit; in ihr, mit den Worten Puschkins, gibt es “Ruhe“ und “Sprache“.

Fassen wir zusammen. Die Natur ist objektiv real und primär auch in dem Sinne, dass ohne sie das Leben und die Tätigkeit des Menschen unmöglich wären. Ohne sie könnten nicht einmal die Dinge und Prozesse entstehen, die der Mensch hervorbringt. “Die zweite Natur“ hängt strikt von der ersten ab — von der Natur als solcher, von ihren Dingen, Prozessen, Gesetzen, die vor, außerhalb und unabhängig vom Menschen existieren. In Typ und Form ihres Seins ist die “zweite Natur“ der ersten ähnlich, aus der sie hervorgeht, aber innerhalb des Gegenständlich-Materiellen besitzt sie wichtige Eigenheiten.

Das Sein der vom Menschen geschaffenen Dinge (“zweite Natur“)

Die meisten der uns umgebenden Dinge und gegenständlichen Ganzheiten sind vom Menschen hervorgebracht. Sie gehören sowohl zum alltäglichen als auch zum philosophischen Begriff der “Umwelt“ als wesentlicher Bestandteil. Doch in der Philosophie bleibt der Begriff der “Umwelt“ oft undifferenziert; mehr noch, er wird häufig mit der ersten Natur gleichgesetzt, was jedoch unzulässig ist.

Worin besteht also der Unterschied zwischen “zweiter Natur“ und erster Natur? Einerseits stellt das in ihr verkörperte Material der ersten Natur eine objektive und primäre Realität im philosophischen Sinne dar, die sich nach Gesetzen entwickelt, die unabhängig vom Menschen und der Menschheit sind. Andererseits sind in den Dingen der “zweiten Natur“ die Arbeit und das Wissen des Menschen verkörpert oder, um Hegels Terminologie zu verwenden, “vergegenständlicht“.

So ist eine Maschine nicht einfach ein Gegenstand, der aus Metall und anderen Materialien gefertigt ist (die übrigens auch oft zur “zweiten Natur“ gehören, da sie durch menschliche Tätigkeit gegangen sind). In ihr sind die Kenntnisse der Menschen materiell und gegenständlich festgehalten, Arbeit und Fähigkeiten derer, die sie hergestellt haben, sind verkörpert. Um die Gegenstände menschlicher Arbeit zu nutzen und, falls nötig, weiter zu verändern, sind nicht nur Kenntnisse über die natürlichen Materialien erforderlich, aus denen die Dinge bestehen. Es muss auch gewährleistet sein, dass die Menschen, die diese in die Praxis umsetzen, zumindest teilweise über die in ihnen bereits verkörperten Kenntnisse über deren Bestimmung, den Arbeitsprozess, die Konstruktionsmerkmale usw. verfügen. Oder, um Hegels Begriff erneut anzuwenden, diese Kenntnisse müssen “vergegenständlicht“ werden. Viele Philosophen betonen die Rolle der geistigen, idealen Elemente im Arbeitsprozess und der menschlichen Gegenstandstätigkeit und räumen solchen Komponenten wie Zielsetzung, der Bildung von Projekten, Aktionsplänen, dem Bild des herzustellenden Objekts und dergleichen eine bedeutende Rolle zu. Diese Komponenten können als ideal bezeichnet werden, weil sie die Idee des Gegenstandes formen, die dann in die Realität umgesetzt wird. Ihre Rolle ist in der Tat enorm. Doch das Sein der Dinge und Prozesse der “zweiten Natur“ besteht darin, dass sie eine untrennbare Einheit von natürlichem Material, vergegenständlichtem geistigen (idealen) Wissen, vergegenständlichter Tätigkeit konkreter Individuen und dem sozialen Bestimmungszweck sowie den Funktionen dieser Dinge darstellen. Als solche besondere, vereinheitlichte Realität geschaffen, sind diese Dinge in den folgenden menschlichen Akten von Arbeit, Erkenntnis und Kreativität vorgegeben, objektiv vorbereitet.

Das natürliche Material, die objektiven natürlichen Prozesse bilden somit das Primäre und Reale in den Dingen der “zweiten Natur“, mit dem in menschlicher Tätigkeit nicht nur gerechnet werden muss, mit dem vielmehr die Ziele, Pläne, Projekte und Vorstellungen strikte in Einklang zu bringen sind. Wenn zum Beispiel aus dem gleichen Metall völlig unterschiedliche Arten von Gegenständen gefertigt werden können (und auch die Herstellung jeder Art von Gegenständen grundsätzlich eine Vielfalt von Ergebnissen voraussetzt), so hat das Metall in diesem Fall doch invarianten, also konstanten Ausgangseigenschaften. Der Mensch kann seine Projekte und Herstellungsmethoden für Gegenstände aus Metall mehrfach ändern, doch in allen Fällen bleibt die immer wieder neu erschlossene, vom Menschen erfasste Ursubstanz des Metalls relativ konstant.

Die Besonderheit des Seins der Dinge der “zweiten Natur“ und ihrer Gesamtheit besteht jedoch darin, dass sie eine im Vergleich zur ersten Natur völlig neue, komplexe (natur-geistig-soziale) Realität darstellen.

Die “zweite Natur“ ist eine Welt, die einerseits eine Einheit bildet und andererseits außerordentlich vielfältig ist. Sie umfasst Arbeitsgeräte, von den frühesten, einfachsten, die der Mensch zu Beginn der Zivilisation schuf, bis hin zu den komplexesten modernen Maschinen und Mechanismen, Transportmitteln und Kommunikationsmitteln. Sie umfasst die Industrie und Energiewirtschaft, Baustellen, Straßen und bewirtschaftete Felder. Sie umfasst Städte und Siedlungen. Sie umfasst Radiosender und Fernsehzentren, Weltraumraketen und Raumstationen, Schulen, Universitäten, Museen, Theater usw. Sie umfasst die alltäglichen Gebrauchsgegenstände — Möbel, Kleidung und eine Vielzahl verschiedenster Utensilien, Geräte und Apparaturen. Sie umfasst auch Dinge, die speziell zur Befriedigung der Bedürfnisse des menschlichen Geistes geschaffen wurden — Bücher, Gemälde, Skulpturen und dergleichen. Mit anderen Worten, es handelt sich um den materiellen Reichtum, die Systeme und das gesamte “Feld“ der menschlichen Zivilisation und Kultur.

Das Sein der kulturellen Gegenstände und des objektiven Weltenbereichs unterscheidet sich nicht nur in Bezug auf das Künstliche (Schöpfung, Produktion) im Gegensatz zum natürlichen. Der Hauptunterschied besteht darin, dass das Sein der “zweiten Natur“ in seiner Existenz sozial-historisch, also zivilisatorisches Sein ist. Die Dinge der “zweiten Natur“ leben nicht nur ihr naturgegebenes Leben, sondern führen auch ein anderes Leben: Sie erhalten einen besonderen Platz im Sein der menschlichen Zivilisation.

Es gibt einen weiteren grundsätzlichen Aspekt im Zusammenhang mit dem relativen Unterschied zwischen erster und “zweiter“ Natur, der zugleich mit ihrer Zugehörigkeit zur einheitlichen Form des Seins und der Einheit der Welt als Ganzer verbunden ist. Lange Zeit erkannten die Menschen nicht eindeutig, dass zwischen erster und “zweiter“ Natur nicht nur ein Verhältnis der Verbindung und Übereinstimmung, sondern auch eines konflikthaften Widerstands möglich ist. Heute zeigt sich dieser Konflikt in Form von ökologischen, energetischen und ähnlichen Problemen. Daher sind neue Ansätze erforderlich, um die Beziehung zwischen den beiden Teilarten zu regeln, die grundsätzlich zur gleichen — gegenständlichen — Form des Seins und zum einheitlichen, ganzheitlichen Sein der Welt gehören.

Alles, was gesagt wurde, lässt sich in den folgenden Schlussfolgerungen zusammenfassen. Beim Vergleich der ersten und “zweiten“ Natur zeigt sich nicht nur ihre Einheit und gegenseitige Beziehung, sondern auch ihre Unterschiede. Die erste Natur ist insgesamt ein unbegrenztes, ewiges Sein, in dem das Dasein des einzelnen Menschen einen vorübergehenden Moment darstellt. Die “zweite Natur“ ist insgesamt ein Sein, das eng mit der Zeit und dem Raum menschlicher Existenz, mit dem sozialen Sein verbunden ist. Die erste Natur ist eine unendliche Welt, die der Mensch nur in einem sehr kleinen Teil erschließt — eine prinzipiell unüberschaubare, unerschöpfliche Welt. Die “zweite Natur“ insgesamt und die Dinge der “zweiten Natur“ sind Welten, in denen die Gesetze der Natur weiterhin wirken, aber auf eine verworrene, manchmal konflikthafte Weise mit den verändernden Handlungen und dem Bewusstsein von Individuen, Menschengruppen und der gesamten Menschheit verknüpft sind. Die “zweite Natur“ ist jedem einzelnen Menschen, den Generationen der Menschen objektiv, real gegeben, sie existiert außerhalb und unabhängig von ihrem Bewusstsein, doch im Unterschied zur Natur als solcher verkörpert sie bereits menschliche Ziele, Ideen, das heißt, sie kann nicht völlig unabhängig vom Bewusstsein des Menschen und der Menschheit betrachtet werden. Die Dinge und Prozesse der “zweiten Natur“ sind vom Menschen verändert, erschaffen, und ihr Sein steht gewissermaßen an der Grenze zwischen dem Sein der ersten Natur und der menschlichen Welt. Dennoch ist es ein relativ autonomes Sein, eine besondere Realität sowohl im Verhältnis zur ersten Natur als auch zum unmittelbar konkret gelebten Sein der Menschen. Auch dieses muss als besondere Form des Seins betrachtet werden.

Das Sein des Menschen in der Welt der Dinge

Das Sein des einzelnen Menschen und der Menschheit als Ganzes ist spezifisch, einzigartig. Doch in diesem Sein gibt es Aspekte der Existenz, die sowohl für den Menschen als auch für jedes vergängliche Ding der Natur gemeinsam sind. In diesem Sinne ist der Ansatz der Naturwissenschaften gerechtfertigt, nach dem der Mensch gewissermaßen als Ding unter den Dingen erscheint — als Körper unter den Körpern. Natürlich ist dieser Ansatz nur dann gerechtfertigt, wenn das Wesen des Menschen nicht auf sein Leben und die Erscheinungen seines Körpers reduziert wird. Noch mehr gilt dies, wenn er nicht in eine unmoralische, antihumanistische Haltung gegenüber dem Menschen als “Ding“ oder “Objekt“ übergeht, mit dem man nach Belieben verfahren kann. Doch in der allgemeinen philosophischen Lehre vom Sein ist es vor allem wichtig, die Frage zu beantworten, wie der Mensch genau existiert. Und er existiert direkt als lebendiges, konkretes Individuum, wobei die primäre Voraussetzung seiner Existenz das Leben seines Körpers ist.

Der Körper des Menschen ist jedoch der Körper der Natur. Daher lässt sich nicht vermeiden, auf jene Voraussetzungen einzugehen, die für das Sein aller natürlichen Körper gemeinsam sind. Das Vorhandensein eines Körpers macht den Menschen zu einem endlichen, vergänglichen (sterblichen) Wesen, und jede mögliche Verlängerung der Lebensdauer der Menschen wird die Gesetze der Existenz des menschlichen Körpers als Körper der Natur nicht aufheben. Das Sein des menschlichen Körpers umfasst alles, was zuvor über die Dialektik von Sein und Nicht-Sein, Entstehung, Werden und Vergehen vergänglicher Körper der Natur gesagt wurde. Zum Körper des Menschen gehört auch, dass er, nachdem er verfallen ist, nicht aus der unendlichen und unvergänglichen Natur verschwindet, sondern in andere ihrer Zustände übergeht.

In diesem Aspekt ist das Problem des menschlichen Seins in die weite Frage der Evolution der Natur und der Genese, des Entstehens des Menschen selbst (Anthropogenese), eingebunden, die zugleich die Genese einer für die Spezies Homo sapiens (den vernunftbegabten Menschen) spezifischen Existenzform war.

Aus der Tatsache, dass der Mensch als Körper in der Welt der Dinge existiert, ergeben sich eine Reihe weiterer Konsequenzen, die die Menschen in ihrem Leben berücksichtigen müssen und in der Regel auch berücksichtigen — auf unbewusster, instinktiven und bewussten Ebene. Der sterbliche Körper des Menschen ist “eingebettet“ in die Welt der unbelebten und belebten Natur. Mit diesem Ort des Seins ist vieles im Leben des Menschen verbunden. Die Bedürfnisse des menschlichen Körpers nach Nahrung, Schutz vor Kälte, vor anderen Kräften und Wesen der Natur, nach Selbstbewahrung und der Fortsetzung des Lebens können zwar minimal befriedigt werden, aber ganz unbeachtet bleiben dürfen sie nicht, ohne dass man das Risiko eingeht, ihn zu gefährden.

Daraus folgt, dass im menschlichen Sein, so spezifisch es auch sein mag, die Voraussetzung des Körpers (das Sein in Übereinstimmung mit den Gesetzen des Lebens, den Entwicklungs- und Todeszyklen der Organismen, den Zyklen der Natur usw.) und die Notwendigkeit, seine grundlegenden (in diesem Sinne fundamentalen) Bedürfnisse zu befriedigen, primär sind. Ohne dies ist menschliches Leben überhaupt nicht möglich.

Dies hat wichtige Konsequenzen für die Rechte jedes einzelnen menschlichen Wesens. Das ursprüngliche Recht hängt genau mit dem Erhalt des Lebens, der Selbstbewahrung des Individuums und dem Überleben der Menschheit zusammen. Es ist ein ursprüngliches Recht, weil ohne seine Verwirklichung keine anderen Möglichkeiten, Bedürfnisse und Rechte des Menschen sich entfalten können. Der Mensch muss Nahrung, Kleidung, Unterkunft haben — dies gilt nicht nur aufgrund der Gesetze menschlicher Gerechtigkeit, sondern auch aufgrund des menschlichen Seins selbst. An dieser Stelle muss die ontologische Bedingtheit des Rechts des Menschen auf die Befriedigung seiner grundlegenden (natürlichen) Bedürfnisse anerkannt werden. Natürlich haben die Bedürfnisse des Menschen schon in der Antike eine andere Gestalt angenommen; sogar die Bedürfnisse des Körpers wurden zu speziellen, nicht rein natürlichen Ansprüchen transformiert.

Aus der Tatsache, dass der Mensch als lebender Körper, als Naturorganismus existiert, folgt seine Unterworfenheit allen Gesetzen des Lebens, insbesondere den Gesetzen der Erblichkeit, die er weder aufheben noch ignorieren kann. Dies zeigt einmal mehr, wie vorsichtig und verantwortungsvoll man mit dem naturbiologischen “Maßstab“ des menschlichen Seins umgehen muss. Man könnte sagen, die Biologie des Menschen ist eine ganze Welt, relativ unabhängig und ganzheitlich, spezifisch in ihrem Sein und zugleich in die Ganzheit der Natur eingebettet. Jede Störung des ökologischen Gleichgewichts des menschlichen Organismus hat gefährliche und zerstörerische Folgen für den Menschen.

Die Philosophie hat zu Recht nach einer Verbindung zwischen dem Körper des Menschen und seinen Leidenschaften, Empfindungen, psychischen Zuständen, Gedanken, Charakter, Willen und Handlungen gesucht — dem, was in der alten Philosophie seine “Seele“ genannt wurde, in der heutigen Zeit aber häufig als “Psyche“ bezeichnet wird.

Es sollte beachtet werden, dass die moderne Philosophie in ihren vielen Ausprägungen besondere Aufmerksamkeit der Problematik der menschlichen Leiblichkeit gewidmet hat und zu Recht die Begrenztheit sowohl des alten Materialismus, der den menschlichen Körper auf den Körper der Natur reduzierte, als auch des Idealismus, des Spiritualismus, die das “verfallene“ Körperwesen verachteten, aufdeckte. Der Ursprung eines neuen Ansatzes ist in der Philosophie von F. Nietzsche zu finden: “Der menschliche Körper, in dem sowohl das entfernteste als auch das näheste vergangene organische Leben wieder erwacht und sich verkörpert, durch den, als würde er lautlos durchströmt, der riesige Strom verläuft, der weit über seine Grenzen hinausfließt — dieser Körper ist eine Idee, die verblüffender ist als die alte ‚Seele’.“

In der Tat gibt es im Dasein des menschlichen Körpers, in seinem Sein, viele Rätsel, Geheimnisse und Widersprüche: zwischen Zerbrechlichkeit und Widerstandsfähigkeit, zwischen der Abhängigkeit von der Natur und einer besonderen “Weisheit“, Lebensfähigkeit, zwischen dem unmittelbaren “Physiologismus“ und der Fähigkeit, sich höheren Bestrebungen des menschlichen Geistes anzupassen usw.

Das Dasein des einzelnen Menschen ist das unmittelbar gegebene dialektische Einheit von Körper und Geist. Das Funktionieren des Körpers ist eng mit der Arbeit des Gehirns und des Nervensystems verbunden, und über diese mit der Psyche, mit dem geistigen Leben des Individuums. Die Arbeit des Geistes hängt in einem gewissen Maße vom Gesundheitszustand des menschlichen Körpers ab. Nicht umsonst besagt ein Sprichwort: “In einem gesunden Körper wohnt ein gesunder Geist.“ Doch dieses Sprichwort ist bei weitem nicht immer wahr, was keine besonderen Beweise erfordert. Ebenso bekannt ist, wie groß die Rolle des menschlichen Geistes bei der Erhaltung des Lebens eines schwachen oder kranken Körpers sein kann.

Ein Beispiel dafür ist das Leben von Immanuel Kant. Als kranker, schwacher Säugling geboren, lebte der Philosoph 80 Jahre lang, weil er die Besonderheiten seines Körpers gut verstand, sich strikt an einen für ihn entwickelten Lebensrhythmus, eine Diät hielt und in der Lage war, auf seine Psyche Einfluss zu nehmen. Auf Kants Leben wirkte sich auch vorteilhaft aus, dass er mit Leidenschaft arbeitete, in seinem Leben die höchsten Werte des Geistes und der Moral, die er in seinen Büchern predigte, treu befolgte.

Der Mensch ist für sich selbst nicht nur erste, sondern auch “zweite“ Natur. Gedanken und Emotionen sind ein wesentlicher Teil des ganzheitlichen Daseins des menschlichen Individuums. In der traditionellen Philosophie wurde der Mensch oft als “denkendes Wesen“ definiert. Dies hat seine Berechtigung, und zwar genau auf der Ebene der ersten Voraussetzungen für die Analyse des menschlichen Daseins. Unmittelbar existiert der Mensch tatsächlich als einzelnes Wesen, das denkt.

René Descartes war einer derjenigen, die sich an der Kontroverse um den Begriff des “denkenden Wesens“ beteiligten. Er, so seine eigenen Worte, “leugnete nicht, dass man existieren muss, um zu denken“. Als Descartes jedoch sagte: “Ich denke, also bin ich“ (“cogito ergo sum“), verlagerte er die Diskussion über das Dasein des Menschen auf eine andere Ebene. Er stellte die Frage, was für das Verständnis der Spezifik des menschlichen Daseins wichtiger sei: dass der Mensch existiert (wie jedes andere Ding unter anderen Dingen), oder dass der Mensch durch das Denken (im weiten Sinne von Descartes verstanden) fähig ist, über die Tatsache seiner eigenen Existenz nachzudenken, das heißt, zu einem denkenden Subjekt zu werden.

Die Spezifik des menschlichen Daseins wird nicht nur im Hinblick auf die Vereinigung von Körper und Geist betrachtet. Nicht minder wichtig für die Philosophie ist, dass die Existenz des Menschen als Ding in der Welt der Natur (eben als denkendes und fühlendes Ding) eine der ersten Voraussetzungen war, die die Menschen zur Herstellung und zum Austausch anregte. Natürlich war dies nicht die einzige Voraussetzung, da sie für sich allein genommen das Entstehen von Produktion noch nicht erklärt. Aber zwischen dem Faktum der Existenz des Menschen als lebendigem natürlichen Körper mit natürlichen Bedürfnissen und dem Entstehen von Produktion und Kommunikation der Menschen besteht eine dialektische Wechselbeziehung. Das bedeutet, dass auch zwischen dem Dasein des Menschen als naturgegebenem Körper und seinem sozialen Dasein eine enge Einheit besteht.

Die Spezifik des menschlichen Seins

Unmittelbar als leibliches Wesen existierend, unterliegt der Mensch, wie wir gesehen haben, den Gesetzen des Bestehens und der Entwicklung endlicher, vergänglicher Körper. Gleichzeitig wirken die Gesetze der Entwicklung und die Bedürfnisse des Körpers nicht vollständig und eindeutig auf das Sein des Menschen.

Es lässt sich sagen, dass die Besonderheit menschlicher Existenz in der Entstehung einer spezifischen, für das Leben einzigartige, "nicht-harten" und nicht-universellen Bedingtheit des menschlichen Seins durch seinen Körper besteht. Diese "Nicht-Härte" zeigt sich zum Beispiel in der Fähigkeit des Menschen, seine grundlegenden Bedürfnisse zu regulieren und zu kontrollieren, sie nicht in einfacher Übereinstimmung mit den Erscheinungen der Natur zu befriedigen, sondern innerhalb der Grenzen und Formen, die von der Gesellschaft, der Geschichte, dem eigenen Willen und dem Selbstbewusstsein des Individuums bestimmt werden. Die Nicht-Universalität hingegen besteht darin, dass viele Handlungen des Menschen, die durch eine Art Egoismus körperlicher Bedürfnisse bestimmt sein könnten (und manchmal auch sind), sehr häufig durch andere Motive reguliert werden — geistig-moralische, soziale. Am stärksten manifestiert sich dies in opferbereiten Handlungen, jedoch nicht nur in diesen.

Das Sein des Menschen ist nicht außerhalb der Natur, sondern leiblich-natürlich. Seine Spezifik liegt in der Verbindung — der Schnittstelle, der Wechselwirkung — dreier relativ unterschiedlicher Dimensionen des Seins.

Der einzelne Mensch existiert in der Realität zunächst als gegebene denkende und fühlende "Sache" (Körper). Dies ist die erste Dimension menschlicher Existenz. Gleichzeitig existiert der Mensch als individuelle Wesenheit, die der Spezies Homo sapiens angehört und auf dem gegenwärtigen Abschnitt ihrer Entwicklung, der Evolution der Welt, steht. Dies ist die zweite Dimension des menschlichen Seins. Darüber hinaus existiert der Mensch auch als soziales und historisches Wesen (die dritte Dimension seiner Existenz). All diese drei Dimensionen, in ihrer Einheit genommen, bilden die grundlegenden Merkmale des menschlichen Seins.

Wir haben bereits über die vergängliche Natur des Individuums gesprochen, aber da sein Leben mit dem Leben der Gattung verbunden ist, hat jeder der gegenwärtig auf der Erde lebenden Individuen seinen Platz im einheitlichen, gigantischen "Stammbaum" der Menschheit, der von den ersten menschlichen Wesen ausgeht und über sie hinweg von den tierischen Vorfahren des Menschen und so weiter führt. Im Wesentlichen ist jeder Mensch, der heute auf der Erde lebt, ein Nachkomme einer "adligen" Linie, denn wir alle — über unzählige Vorfahren und Generationen hinweg — stammen von den ersten Vertretern der Gattung Homo sapiens ab, die in grauer Vorzeit begannen, unseren Planeten zu bewohnen. Und daher sind solche "Pfeile", die sowohl in die entfernteste Vergangenheit als auch in die Zukunft (die, so hoffen wir, dem Menschengeschlecht noch beschieden ist) weisen, charakteristisch für das Sein jedes Individuums.

Denken Sie darüber nach, wie einzigartig die Gemeinschaft der gegenwärtig auf der Erde lebenden Menschen ist! "Die Menschheit" im weitesten ontologischen Sinne ist eine Gemeinschaft, zu der grundsätzlich alle Individuen gehören, die jemals auf der Erde existiert haben, sowie jene, die noch geboren werden und ihr Leben leben werden. Doch die Menschen, die jetzt, im gegenwärtigen Moment, auf der Erde leben, sind die Menschheit im realen, konkreten Sinne des Wortes. Sie sind das "lebendige" Sein des menschlichen Geschlechts, sein "heutiger Tag", untrennbar verbunden mit der Gegenwart und der Zukunft. Jede vergängliche Existenz ist somit in die unermessliche historische Kette des menschlichen Seins und in die Kette des Seins der Natur eingebunden, in die Evolution der sozialen Welt und bildet ein Glied im sozial-historischen Dasein.

Das menschliche Sein ist eine Realität, die in Bezug auf das Bewusstsein einzelner Menschen und Generationen objektiv ist. Die Menschen existieren vor, außerhalb und unabhängig vom Bewusstsein jedes einzelnen Menschen. Doch das Sein der Menschen ist keineswegs vollkommen unabhängig vom Bewusstsein, vom Geist, denn es ist ein komplexes und einzigartiges Einheit von Natur, Materie und Geist, von Individuum und Gattung, von persönlichem und gesellschaftlichem Sein. Jeder von uns ist für sich selbst eine Realität. Wir existieren, und mit uns existiert real unser Bewusstsein.

Welches jedoch ist der Platz und die Bedeutung des menschlichen Seins im ganzheitlichen Zusammenhang des Seins? Diese Frage ist von großer Bedeutung und Aktualität. Es gab viele philosophische Ideen und Konzepte, deren gemeinsamer Sinn darin bestand, dass der Mensch nicht mehr als ein Sandkorn in der unermesslichen Welt sei. Sogar das Sein der menschlichen Gattung wurde nur als "kurzer" Abschnitt in der unendlichen Dauer des Weltalls betrachtet. Doch heute entwickeln sich zunehmend andere Ideen (die nicht nur von Philosophen geäußert werden): Millionen von Jahren, Jahrhunderte und selbst Jahrzehnten des Lebens des Menschen und der Menschheit — sind wichtige "Momente", da sie in das einzigartige "menschliche Experiment" eingebunden sind. Die Menschen existieren nicht nur in der Welt, sie sind in der Lage, besonders stark (auch negativ) auf die Welt und auf sich selbst einzuwirken. Aber sie sind auch fähig, ihr eigenes Sein und das Sein als solches zu erkennen, die Sorge um das "Schicksal des Seins" zu empfinden. Einige Philosophen sehen in der Fähigkeit des Menschen, sich um das Sein zu "sorgen", dessen Hauptbestimmung. Zum Beispiel schreibt M. Heidegger: "Es ist klar, dass der Mensch ein Seiendes ist. Als solches gehört er, wie der Stein, der Baum oder der Adler, zum Ganzen des Seins. Hier bedeutet 'gehören' noch: 'eingebunden sein ins Sein'. Doch der Unterschied des Menschen besteht darin, dass er als denkendes Wesen dem Sein offen ist, ihm gegenübergestellt ist, sich zum Sein verhält und ihm entspricht. Der Mensch ist im Grunde dieses Verhältnis der Entsprechung, und nur dieses. 'Nur' bedeutet hier keineswegs Einschränkung, sondern Überfluss. In dem Menschen herrscht die Zugehörigkeit zum Sein, und diese Zugehörigkeit ist bedacht und gehorsam dem Sein gegenüber, weil sie ihm ergeben ist." Daher kann und muss der Mensch seine widersprüchliche Rolle im einheitlichen System des Seins erkennen und sie mit größter Verantwortung erfüllen. Noch besorgniserregender ist die Frage nach der Verantwortung jedes Menschen für das Schicksal der Menschheit, für das Sein der menschlichen Gattung und menschlicher Zivilisation, für den Planeten Erde. Und da Hoffnungen auf das geistige Großsein und die Vernunft der Menschen gesetzt werden, ist es besonders wichtig, das Geistige als besonderes Sein zu begreifen.

Das Dasein des individualisierten Geistes

Der Geist ist ein einheitliches, vielgestaltiges Phänomen, das sowohl die Prozesse des Bewusstseins als auch des Unbewussten umfasst, welche ihrerseits in den konkreten Formen ihres Daseins und ihrer Erscheinung vielfältig sind. Er beinhaltet Wissen, das sich in den Formen natürlicher Sprachen und künstlicher symbolischer Systeme materialisiert. Zu den geistigen Produkten und Prozessen gehören ebenso die Normen und Prinzipien menschlicher Kommunikation, einschließlich der Normen und Kriterien von Moral, Recht und künstlerischer Kreativität. Wenn wir auf die unterschiedlichen Formen des Daseins abstellen, lässt sich der Geist grob in zwei Hauptarten unterteilen:

in den Geist, der untrennbar mit der konkreten Lebensaktivität des Individuums verbunden ist (der individualisierte Geist), und in den Geist, der auch unabhängig vom Individuum existieren kann und oft auch existiert, oder anders gesagt, der objektiviert wird (der nicht-individualisierte, objektivierte Geist). Die erste Art — das individualisierte Dasein des Geistes — umfasst vor allem das Bewusstsein des Individuums. Stellen wir eine Frage, die auf den ersten Blick unerwartet erscheinen mag: Wie existiert das Bewusstsein? Wie erfahren wir von ihm? Es ist ganz einfach: Es “lebt“ in uns, es ist ein untrennbarer Teil unseres Wesens, unseres Ichs. Mithilfe dieses Bewusstseins orientieren wir uns nicht nur in der Welt, sondern sind auch in der Lage, unsere Aufmerksamkeit auf sie zu richten und “von innen“ über sie zu reflektieren. Wie Philosophen sagen, wird Reflexion realisiert: Das Bewusstsein wirkt, und der Mensch denkt mithilfe seines Bewusstseins über dieses nach, reflektiert es. Ein solcher Wendepunkt der Aufmerksamkeit reicht aus, um zu erkennen: Das Bewusstsein existiert tatsächlich und unmittelbar als (durch die Tätigkeit des Gehirns hervorgerufener) unsichtbarer und unaufhaltsamer Fluss sich rasant verändernder Antriebe, Eindrücke, Gefühle, Erlebnisse, Gedanken, sowie als eine Sammlung stabiler Ideen, Überzeugungen, Werte, Einstellungen, Stereotypen und so weiter. Trotz der scheinbaren Chaotik ist das Dasein des Bewusstseins durch eine gewisse Ordnung, Kohärenz, Einheit, Beständigkeit und Universalität der Strukturen gekennzeichnet.

Die Besonderheit des Daseins des Bewusstseins liegt in der außergewöhnlichen Beweglichkeit seiner Prozesse und darin, dass ihr unmittelbares Dasein vor jeder äußeren Beobachtung verborgen bleibt. Der einzige direkte und unmittelbare Weg, diesen Fluss zu fassen, ist der “Selbstbericht“ des Individuums über das, was in seinem Bewusstsein geschieht. Es ist den Menschen noch nicht gelungen, den Bewusstseinsstrom in seiner gesamten Fülle und Einzigartigkeit zu rekonstruieren. “Herausgezogen“ und fixiert werden nur einzelne Elemente dieses Stroms, Fragmente, Erscheinungen (Phänomene), die entweder als rein subjektive Eindrücke oder als objektiv bedeutsame Ergebnisse erscheinen. Im Laufe der historischen Entwicklung haben die Menschen jedoch begonnen, zu beobachten, was mit ihrem Bewusstsein geschieht, darüber zu berichten und die Gedanken, Gefühle und Zustände ihres Bewusstseins mit anderen Menschen zu erörtern. Auf dieser Grundlage beruht die menschliche Kommunikation, und in nicht unerheblichem Maße darauf baut auch die Kultur auf, die oft gerade auf die innere Erfahrung des Menschen ausgerichtet ist und auf der besonderen Fähigkeit der Künstler beruht, diese Erfahrung zu beschreiben und zu reflektieren. (Hier gibt es allerdings eine echte Schwierigkeit: Das Bewusstsein des Menschen lässt sich nicht “im Original“ fassen, der Bericht über das Bewusstsein in Literatur und Kunst erfolgt bereits in einer “Übersetzung“ in ihre eigene Sprache.)

Die Besonderheit der individualisierten Formen des Daseins des Geistes besteht darin, dass die konkreten Prozesse des Bewusstseins zusammen mit der Geburt und dem Tod einzelner Menschen entstehen und vergehen. Dies bedeutet nicht, dass alle Ergebnisse der Tätigkeit des Bewusstseins “sterben“ müssen: Diejenigen, die in die zweite, nicht-individualisierte Form des Geistes umgewandelt werden, bleiben erhalten, ebenso wie jene, die im Prozess der Kommunikation direkt an andere Menschen weitergegeben werden.

Der “Mikrokosmos“ des Daseins des Geistes in seinen individualisierten Formen, über den hier gesprochen wird, wird zum Beispiel von der Psychologie erforscht. Er ist jedoch in den Wissenschaften über das Bewusstsein und der Philosophie noch nicht ausreichend untersucht. Weiterentwickelt sind die Ansätze zum Bewusstsein, die auf indirekten Beobachtungen beruhen. Wir beobachten das Verhalten von Menschen und schließen daraus auf die zugrundeliegenden Motive, Beweggründe, Ziele, Ideen, Entwürfe.

In den Wissenschaften über das menschliche Bewusstsein kommen indirekte Methoden zur Untersuchung des Bewusstseins weit und in bestimmten Grenzen effektiv zum Einsatz (zum Beispiel physiologische oder verhaltenswissenschaftliche Methoden). Besonders in unserem Jahrhundert hat die Wissenschaft des menschlichen Gehirns bemerkenswerte Fortschritte erzielt. Doch auch die Erfolge der Naturwissenschaften über das Bewusstsein haben nicht die Schwierigkeiten gelöst, die mit der Bestimmung der Spezifik des Bewusstseins verbunden sind.

In der Problematik der Spezifik des Bewusstseins interessiert uns hier ein Aspekt — das Dasein des Bewusstseins. Unbestreitbar ist das Dasein des Bewusstseins untrennbar mit der Tätigkeit des Gehirns und des Nervensystems des Individuums sowie mit dem Dasein seines Körpers verbunden. Doch die Komplexität und Dialektik des Daseins der individualisierten Formen des Geistes bestehen darin, dass das Bewusstsein und all seine Erscheinungen, die untrennbar mit diesen naturbiologischen Prozessen verbunden sind, prinzipiell nicht auf sie reduzierbar sind.

Die Elemente des Bewusstseins und das Bewusstsein selbst “lokalisieren“ sich zwar in der Tätigkeit bestimmter Hirnzentren. Doch ebenso zutreffend ist es, dass sie ihrer Natur nach raumlos sind: Denn der Gedanke, das Erlebnis und das Bild sind weder physische Gegenstände noch rein materielle Zustände. Auch im Gehirn erscheinen sie nicht als räumliche Konfigurationen. Sie sind vielmehr ideale Gebilde. Die Zeit des Bewusstseins, die ebenfalls im physischen Zeitrahmen der Welt “lokalisiert“ ist, hat in ihrer Natur spezifische Merkmale: Der Gedanke ist in der Lage, sofort und mit einer Geschwindigkeit, die alle physischen Grenzen übersteigt, Räume und Zeiten zu überwinden. Der Mensch kann in Gedanken Zeiten wiedergeben, in denen er nie gelebt hat. Mithilfe des Gedächtnisses ist das menschliche Bewusstsein in der Lage, die Vergangenheit in die Gegenwart zu “versetzen“, und durch Fantasie und Überlegung kann es auch über die Zukunft nachdenken und sich darüber Sorgen machen. Doch im menschlichen Bewusstsein existiert immer nur das “jetzt“. Das vergangene Bewusstsein ist bereits in den Fluss der Erlebnisse versunken und teilweise unwiederbringlich verschwunden. Einige vergangene Erlebnisse jedoch bleiben in der menschlichen Psyche in transformierter Form gespeichert (oft “jenseits der Schwelle“ des Bewusstseins). Von Zeit zu Zeit wird das vergangene Bewusstsein aktualisiert und wird wieder zu seinem “jetzt“.

Das Bewusstsein des Menschen ist zugleich auch sein Selbstbewusstsein, das heißt, das Bewusstsein des Menschen über seinen Körper, seine Gedanken und Gefühle, seine Stellung in der Gesellschaft, seine Beziehung zu anderen Menschen — kurz gesagt, über sich selbst als eine besondere und einheitliche Persönlichkeit. Die Frage, wie genau das Selbstbewusstsein existiert, ist interessant und sehr komplex: Die Prozesse des Selbstbewusstseins können vom Individuum im Fluss seines eigenen Bewusstseins hervorgehoben werden. Doch das Selbstbewusstsein existiert nicht getrennt vom gesamten Fluss des Bewusstseins als völlig abgetrennt von ihm. Das Selbstbewusstsein ist eine besondere Mitte unseres Bewusstseins. Nicht umsonst haben große Philosophen (wie Immanuel Kant) die Einheit, die Integration und damit die Einzigartigkeit der menschlichen Persönlichkeit (die mit dem Begriff “Ich“ erfasst wurde) gerade mit der Einheit ihres Selbstbewusstseins eng verknüpft. Das menschliche Ich und das Selbstbewusstsein sind in der Tat untrennbar miteinander verbunden.

Einige Philosophen vertreten die Auffassung, dass das Selbstbewusstsein nur dann existiert, wenn der Mensch mit Hilfe gut etablierter Mechanismen bewusst und zielgerichtet seine Aufmerksamkeit auf sich selbst, seine Erlebnisse, Gedanken und Handlungen richtet. Andere hingegen glauben, dass das Selbstbewusstsein auch dann “wirkt“, wenn wir es nicht bemerken, und dass jeder Akt des Bewusstseins, auch derjenige, der auf äußere Objekte gerichtet ist, ohne die spontan synthetisierenden Mechanismen des Selbstbewusstseins nicht möglich ist.

Wenn wir vom individualisierten Geist sprechen, sollten wir nicht nur die bewussten Prozesse im Auge haben, seien sie spontan oder absichtlich, verschwommen oder klar. Der individualisierte Geist im weitesten Sinne umfasst auch das Unbewusste. Während es hinsichtlich des Bewusstseins keine Zweifel gibt, war die Frage, ob es ein Unbewusstes gibt, lange Zeit ein Streitpunkt, und für einige Forscher bleibt sie auch heute noch offen. Tatsächlich gibt es zwei Fragen: Gibt es ein Unbewusstes? Und wenn ja, wie genau existiert es?

Auf die erste Frage antworten viele heutige Wissenschaftler und Philosophen bejahend. Während zu Beginn des 20. Jahrhunderts die Erforschung des Unbewussten im menschlichen geistigen Bereich und in der Psyche nur von wenigen philosophischen und psychologischen Richtungen (wie dem Freudismus) betrieben wurde, geschieht dies heute viel breiter, auch in unserem Land. Experten sind der Ansicht, dass das Unbewusste nicht nur existiert, sondern auch eine wichtige Seite der psychischen Lebensaktivität des Individuums und seiner geistigen Integrität darstellt.

Da wir hier nicht die Möglichkeit haben, das Problem des Unbewussten umfassend zu behandeln, wollen wir nur versuchen, mit Hilfe der Erklärungen von Fachleuten kurz auf die Frage zu antworten: Wie genau existiert das Unbewusste, was sind die Besonderheiten seines Seins? Die erste Ebene des Unbewussten ist die unbewusste psychische Kontrolle des Menschen über das Leben seines Körpers, die Koordination von Funktionen, die Befriedigung einiger grundlegender Bedürfnisse des Körpers. Diese Kontrolle erfolgt automatisch (also unbewusst). Die Mechanismen des Unbewussten funktionieren einwandfrei. Wenn diese gestört sind, wird dies beispielsweise an psychischen Störungen deutlich (wenn etwa der Mensch “verlernt“, mit gesunden Beinen zu gehen). Unbewusst (oder teilweise unbewusst) sind einige Wünsche und Triebe, Träume, pathologische seelische Zustände (Phobien, Paranoia usw.).

Die zweite Ebene des Unbewussten umfasst Prozesse und Zustände, die dem Bewusstsein des Menschen im Wachzustand ähneln, aber vorübergehend unbewusst bleiben, obwohl sie prinzipiell ins Bewusstsein aufsteigen können. Wenn wir sagen: “Der Gedanke ist gereift“, “Ich dachte“, dann fixieren wir im Wesentlichen die Geburt eines Gedankens, eines Bildes aus den Tiefen des Unbewussten und dessen anschließender Bewusstwerdung. Hierzu gehören auch Erlebnisse, die aus dem Bewusstsein verdrängt wurden, um es vor zu vielen Informationen, schmerzhaften oder beunruhigenden Eindrücken zu schützen.

Die dritte Ebene des Unbewussten zeigt sich in einigen Prozessen künstlerischer, wissenschaftlicher, philosophischer und anderer Intuition, in den sich im Menschen entwickelnden höheren Impulsen des Geistes. In diesen Prozessen ist das Unbewusste eng mit dem Bewusstsein, mit der kreativen Energie von Gefühl und Verstand des Menschen verflochten.

Das Paradox und die Schwierigkeit beim Problem der Existenz des Unbewussten liegen darin, dass uns nur einzelne Fragmente des Unbewussten erscheinen, und zwar bereits in einer Form, die vom Bewusstsein erfasst und eingefangen wurde. Dennoch ermöglichen aufmerksame, direkte Beobachtungen darüber, wie diese Fragmente aus den Tiefen des Unbewussten auftauchen oder in ihm verschwinden, sowie indirekte Beobachtungen von Psychologen, Psychiatern, Philosophen und Schriftstellern (zum Beispiel die Beobachtung von kreativen Prozessen, Träumen, psychischen Pathologien), eine fundierte Beurteilung und Analyse des Unbewussten.

Indem die Philosophie den individualisierten Geist als besonderes Sein analysiert, betrachtet sie ihn gleichzeitig in Verbindung mit dem Sein des Menschen und dem Sein der Welt als Ganzes. Was ist der Platz des Seins des individualisierten Geistes im Sein der Welt insgesamt? Wenn wir diese Frage präzise beantworten, können wir die Grundgedanken jener traditionellen und modernen Lehren verstehen, deren Schöpfer (wie R. Descartes, I. Kant, M. Heidegger, J.-P. Sartre) die höchste Bedeutung des individualisierten Geistes und seine besondere Priorität gegenüber anderen Formen menschlichen Daseins betonten.

Das Sein des individualisierten Geistes ist ein wesentlicher Aspekt des Seins des Individuums. Wiederholen wir es noch einmal: Wenn der menschliche Körper nicht existieren würde (und somit die Natur ihre Evolution nicht vollzogen hätte), würde auch das Bewusstsein in seiner heutigen Form nicht existieren. Es kann zwar vorkommen, dass ein Mensch “das Bewusstsein verliert“, aber noch lebt. Doch dies ist eine extreme Situation. Im Normalfall lebt der Mensch, solange und insofern sein Bewusstsein existiert und sich entwickelt. Das Dasein des Menschen hängt auch vom Dasein des Unbewussten ab. Mit anderen Worten, das Dasein des individualisierten Geistes ist eine integrale Komponente, ohne die das menschliche Sein und seine dialektische Entwicklung nicht möglich wären.

Das Sein des individuellen Bewusstseins (und des Unbewussten) ist nur eine relativ selbständige Form des Seins. Der individualisierte Geist ist nicht losgelöst von der Evolution des Seins als Ganzes. Er existiert nicht getrennt von der gesamten Lebensaktivität des individuellen menschlichen Wesens, von der er in vielerlei Hinsicht abhängt. Das Bewusstsein des Individuums hat keinen besonderen “Ort des Seins“ außerhalb des Körpers eines bestimmten Menschen, seiner Psyche, der geistigen Struktur seiner ganzheitlichen Persönlichkeit. Und was besonders wichtig ist: Der individualisierte Geist ist im sozialen Menschen “lokalisiert“ und stellt in seiner Essenz eine besondere Form des Geistes dar, die ebenfalls durch das Dasein der Gesellschaft und die Entwicklung der Geschichte bedingt ist. Deshalb sind der individualisierte und der außerhalb des Individuums existierende Geist so eng miteinander verflochten und können ineinander übergehen. Die Ergebnisse der Tätigkeit des Bewusstseins und der geistigen Tätigkeit eines konkreten Menschen können sich von ihm trennen, gewissermaßen “nach außen“ gehen. Dann entsteht der Geist zweiten Typs — der objektivierte (außerindividuelle) Geist.

Das Sein des objektivierten Geistes

Wie bekannt, existiert der individualisierte Geist in Form von streng individuellen, einzigartigen Prozessen des Bewusstseins und des Unbewussten, die materialisiert und “lokalisiert“ sind in den Prozessen und Erscheinungen der Arbeit des Gehirns, des zentralen Nervensystems und des gesamten Organismus. Doch es gibt auch solche Formen der Materialisierung des Geistes, die im Schoß der menschlichen Kultur entstehen und zu den außerindividuellen Formen ihres Seins gehören. Am universellsten sind die natürlichen und künstlichen, symbolischen und signifikanten Formen des geistigen Seins.

Sprache ist geradezu ein leuchtendes Beispiel für die Einheit des individualisierten und des objektivierten Geistes. Die Verbindung zwischen Sprache und Bewusstsein, Sprache und Denken ist unbestreitbar. Sprache ist die Form, durch die einzelne Ergebnisse und Prozesse der Arbeit des Bewusstseins nach außen treten und objektiviert werden. Gleichzeitig erscheinen die Buchstaben (Laute), Wörter, Sätze, Texte, Strukturen, Regeln und die vielen Varianten einer entwickelten Sprache als eine Realität, die vom Bewusstsein einzelner Individuen oder Generationen der Menschen getrennt ist. Diese Realität wird ihnen als eine besondere Welt gegeben, die im “Gedächtnis“ der menschlichen Kultur, im Gedächtnis der Menschheit, eingraviert ist. Das sprachliche Gedächtnis der Kultur, der Menschheit, ist eine komplexe Einheit der aktuellen Erinnerung vieler konkreter Menschen, die eine bestimmte Sprache sprechen und schreiben, und der objektiv existierenden Denkmäler (schriftliche, und seit einiger Zeit auch akustische Dokumente). Nur durch beides wird die Sprache als Ganzes bereichert, verändert, aufbewahrt und damit lebendig und existent.

Wo und wie entstehen die objektivierten Formen des geistigen Seins? Am Beispiel der Sprache kann man sehen, dass diese Formen in den Rahmen des individualisierten Seins eintreten und dort “wirken“ — vor allem im Bewusstsein (aber auch im Unbewussten, als das sogenannte kollektive Unbewusste).

Nehmen wir zum Beispiel an, dass der Mensch in der tiefen Urzeit die Idee des Rades “fand“. Es genügte, die ersten Räder zu erschaffen, sie zu testen und damit die Fruchtbarkeit der Idee zu bestätigen — eine der erfolgreichsten in der technischen Denkweise der Menschheit —, und schon wurde diese Idee zunächst in realen Rädern materialisiert, “objektiviert“ und begann dann, ein relativ selbstständiges Dasein zu führen. Sie materialisierte sich in dem Wissen über das Rad, das durch die praktische Erfahrung der Generationen weitergegeben wurde, die die Idee bestätigten und bereicherten. Zunächst wurde die Idee des Rades vermutlich nur auf einen begrenzten Kreis von Objekten angewandt, später begann sie, in einer Vielzahl immer komplexerer Geräte “zu wirken“. So wurde sie in immer komplexere Wissensbereiche der Menschheit integriert. So schufen die sterblichen Menschen die unsterbliche Idee. Sie löste sich vom individuellen Prozess des Bewusstseins und Handelns. Das Leben der Idee begann.

Am Beispiel fruchtbarer Ideen lässt sich zeigen, dass diese tatsächlich frei und weit “umherziehen“ in der Welt des menschlichen Lebens, sofern man in diesem Bild keinen idealistischen Buchstabenwortismus hineinlegt. “Umherziehen“ tun Ideen nicht von selbst, sondern zusammen mit der Entwicklung anderer konkreter Individuen, Generationen von Menschen, für die diese Ideen zu einer Art allgemein gültigen Prinzipien, Regeln, Handlungsmodellen werden. Mit der Entwicklung des Menschen und der Menschheit werden sie umgestaltet, manchmal sogar erheblich. Doch die wertvollsten Ideen werden ausgewählt, angesammelt und bilden insgesamt den geistigen Reichtum der menschlichen Zivilisation und Kultur. Ohne in ihre Analyse einzutreten (diese wird in den Kapiteln über die Gesellschaft und ihre Kultur behandelt), sei nur darauf hingewiesen, was den besonderen Modus des Seins des objektivierten (außerindividuellen) Geistes kennzeichnet.

Wie auch der individualisierte Geist materialisiert sich der objektivierte Geist. Beide Formen des Geistes werden materiell verkörpert und in der Sprache, den Klängen und Zeichen der natürlichen und künstlichen Sprachen “sein“. Die materiellen “Träger“ des Geistes sind materielle Objekte und Prozesse (Bücher, Zeichnungen und Formeln, Projekte, Leinwände und Farben von Gemälden, Marmor und Bronze von Statuen, Filmrollen, Noten und Klänge von Musikinstrumenten und so weiter). Heute werden die Funktionen der Speicherung und Nutzung des sozialen Gedächtnisses immer häufiger modernen Maschinen übertragen, was die Bedeutung der Forschungen zum Bewusstsein und Wissen erheblich steigert, die sich genau um den objektivierten Geist konzentrieren.

So vielfältig auch die äußeren Verkörperungen von Ideen, Gedanken und Werten (als idealer Bedeutungen) sind, sie sind immer vorhanden. In dieser Hinsicht sind “reine“ (von objektivierten Verkörperungen befreite) Ideen und Werte nicht möglich. Platon behauptete, dass es irgendwo, weit entfernt, auf dem “Rücken des Himmels“, Ideen von Gutem, Wahrheit, Schönheit und so weiter gibt, die von jeglicher Materie abgesondert sind. Diese idealistische Vision entstand natürlich nicht im luftleeren Raum. Platon interpretierte auf mystische Weise die erstaunlichen Besonderheiten des Seins des objektivierten Geistes, wobei er sich in vielerlei Hinsicht auf durchaus reale Prozesse stützte. Wir haben sie am Beispiel der Idee des Rades betrachtet. Platon führte andere, aber ähnliche Beispiele an. Der Weberschiffchen, so sagte er, kann kaputt gehen oder ganz verschwinden. Die Idee des Schiffchens jedoch (gemeint ist der wohlüberlegte Prinzip seiner Herstellung und seiner Funktionsweise) bleibt ewig, weil sie überall und jederzeit gültig ist, wo immer und wann immer ein Schiffchen gefertigt werden muss.

Was ist mit der Idee-Ideal der Schönheit? Oder der Gerechtigkeit? Oder der Wahrheit? Egal wie sich die Vorstellungen der Menschen über Schönheit, das Gute, das Wahre und das Richtige ändern, es haben sich dennoch allgemeine Vorstellungen, Kriterien und Normen gebildet, die die Prozesse der künstlerischen, moralischen und wissenschaftlichen Kreativität regulieren. Solche Ideen kristallisieren sich im Laufe der Entwicklung der Menschheit und bilden den geistigen Reichtum universeller Werte. Die Welt der Ideen wird bereichert und damit erlangt das relativ selbstständige Sein der Ideen immer mehr Bedeutung. Doch daraus lässt sich keinesfalls der Schluss ziehen, dass das Sein des Geistes vollkommen unabhängig vom Sein der natürlichen und menschlichen Welt ist. Das Sein der Ideen ist nicht nur untrennbar mit dem Sein der Natur und der menschlichen Welt verbunden, sondern von Anfang an und unverrückbar in das Ganzsein als solches eingeschlossen.

Indem dies behauptet wird, darf keinesfalls die Spezifität des Seins der Ideen, jenes herausragendsten Ausdrucks des objektivierten Geistes, negiert werden. Die Spezifität dieses objektivierten Seins liegt darin, dass seine Elemente und Fragmente (Ideen, Ideale, Normen, Werte, verschiedene natürliche und künstliche Sprachen) fähig sind, sich zu bewahren, zu vervollkommnen und frei im sozialen Raum und historischen Zeit zu bewegen. Das geistige Leben der Menschheit, der geistige Reichtum der Zivilisation und Kultur, das soziale Leben — dies ist der spezifische “Ort des Seins“ des objektivierten Geistes, und genau hierin liegt seine Stellung im gesamten Sein.

Eine besondere Rolle in diesem Bereich spielen die geistig-moralischen Prinzipien, Normen, Ideale und Werte, wie zum Beispiel Schönheit, Gerechtigkeit und Wahrheit. Sie existieren sowohl als individualisierter als auch als objektivierter Geist. Im ersten Fall handelt es sich um einen komplexen Komplex von Antrieben, Motiven und Zielen, die die geistige Struktur der Persönlichkeit bestimmen; im zweiten Fall sind es die in Wissenschaft, Kultur und kollektivem Bewusstsein (in deren Dokumenten) verkörperten Ideen, Ideale, Normen und Werte. Beide Formen des geistig-moralischen Seins spielen eine wesentliche Rolle in der Entwicklung der Persönlichkeit (als individualisierter Geist) und in der Vervollkommnung der Kultur (als objektivierter Geist).

Doch genau hierin liegt der Sinn des Problems des Seins, dass alle Aspekte des Seins gleichermaßen bedeutsam sind, denn jeder von ihnen erhellt das Sein als Ganzes — als untrennbare, unauflösliche Einheit, als Ganzheit.

Wie bereits oben erwähnt, wird die Aufmerksamkeit der Menschheit und entsprechend das Interesse der Philosophie für das Problem des Seins in Krisen- und Wendepunkten der Epochen intensiviert. Da unsere Zeit — das 20. und das beginnende 21. Jahrhundert — von zahlreichen Bedrohungen und Gefahren geprägt ist, ist es nicht verwunderlich, dass die Frage nach dem Sein von einer Reihe großer Denker als die entscheidendste im philosophischen “Fragen“ anerkannt wurde. M. Heidegger, der Autor des Werkes “Sein und Zeit“, betonte: Nur der Mensch ist in der Lage, nach dem Sein zu fragen, die Frage zu stellen, worin die Spezifität des Seins des Menschen besteht; in diesem Sinne ist ihm das Schicksal des Seins anvertraut. Und hieraus ergibt sich vielleicht die größte Verantwortung und die höchste Aufgabe der Menschheit.