Theoretische Grundlagen der Philosophie: Probleme, Konzepte, Prinzipien

Das Sein

Lebenswurzeln und philosophische Bedeutung des Problems des Seins

“Die Welt ist, war und wird sein“

Was ist der Sinn des Problems des Seins? Warum wird es seit der Antike bis in unsere Tage immer wieder in der Philosophie diskutiert? Warum betrachteten und betrachten viele Denker es als den Ausgangspunkt für systematische philosophische Überlegungen? Um den Sinn eines so weitreichenden philosophischen Problems zu verstehen, muss man vor allem die Wurzeln des Problems im realen Leben des Menschen und der Menschheit erkennen.

Unser Lebensalltag stützt sich auf einfache und verständliche Annahmen, die wir gewöhnlich ohne größere Zweifel oder Überlegungen hinnehmen. Die erste und universellste dieser Annahmen ist der natürliche Glaube des Menschen, dass die Welt existiert, dass es ein “Hier“ und ein “Jetzt“ gibt, mit anderen Worten, dass die Welt gegenwärtig ist, dass sie existiert. Menschen gehen ebenso selbstverständlich davon aus, dass, trotz aller Veränderungen in der Natur und der Gesellschaft, die Welt als relativ stabiles Ganzes erhalten bleibt, sich zeigt und in vielen Dimensionen und Erscheinungen präsent ist.

Das Problem des Seins taucht auf, wenn solche universellen, scheinbar natürlichen Annahmen zum Gegenstand von Zweifeln und Überlegungen werden. Und es gibt durchaus genügend Anlässe dafür. Die uns umgebende Welt, sowohl die natürliche als auch die soziale, stellt dem Menschen und der Menschheit immer wieder schwierige Fragen und zwingt ihn, über vermeintlich unklare Aspekte des gewohnten Alltagslebens nachzudenken. Ähnlich wie der Shakespearesche Hamlet, der sich mit der Frage des Seins und Nicht-Seins beschäftigt, sind es die Menschen, die sich oft mit dem Sein auseinandersetzen, wenn sie das Gefühl haben, dass “die Verbindung der Zeiten zerbrochen ist…“ und Zweifel an den fundamentalen Aspekten des menschlichen Seins aufkommen, die zuvor als fest und unbestreitbar galten.

Die Reflexion über das Sein kann sich nicht auf die bloße Feststellung der Existenz beschränken, also dass die Welt “hier“ und “jetzt“ gegenwärtig ist. Wenn wir feststellen, dass die Welt existiert, dass sie hier gegenwärtig ist, ist es dann nicht nur natürlich zu folgern, dass die Welt auch nicht nur “hier“, sondern auch “dort“, jenseits der entferntesten Horizonte existiert? Und da es schwer vorstellbar ist, dass hinter dem letzten Horizont überhaupt keine Welt existiert, bedeutet dies dann nicht, dass die Welt überall existiert? Schon in der Antike stellte die Philosophie solche Fragen und ging damit den Weg, der sich aus der inneren Logik des Problems des Seins ergab. (Wir lassen hier beiseite, dass Mythologie und Religion den Menschen schon vor dem Aufkommen der Philosophie zum Nachdenken über den Ursprung der Welt, ihr “Anfang“ und “Ende“, ihre Grenzen oder Unendlichkeit führten.)

Es genügte zu sagen, dass die Welt “jetzt“ existiert, und schon stellten sich Fragen nach ihrer Vergangenheit und Zukunft. Die Antworten darauf teilten die Philosophen in verschiedene Auffassungen: Einige behaupteten, dass die unendliche Welt unveränderlich sei — immer war, ist und sein wird; andere dagegen meinten, dass die Welt zwar war, ist und sein wird, aber ihren Anfang und ihr Ende nicht nur im Raum, sondern auch in der Zeit habe. Mit anderen Worten, die Vorstellung von der Existenz einer unendlichen Welt als Ganzes verband sich mit der Vorstellung eines vergänglichen oder unveränderlichen Seins der Welt. Die Idee eines unveränderlichen (oder zumindest sehr langanhaltenden) Seins der Welt als Ganzem führte schließlich zur Frage, wie dieses Sein mit den eindeutig vergänglichen, endlichen Dingen und menschlichen Wesen zusammenhängt. So entstand eine ganze Kette von Fragen und Ideen über das Sein. Es entstand das Problem des Seins, unterteilt in eng miteinander verbundene Aspekte (Teilprobleme).

Wenn die Feststellung der Existenz der Welt “hier“ und “jetzt“ auf offensichtlichen Annahmen und Orientierungspunkten des menschlichen Lebens beruht, so trifft das für die Idee einer grenzenlosen, unveränderlichen Welt nicht zu. Diese ergibt sich keineswegs aus unmittelbaren Beobachtungen oder aus der konkreten Erfahrung der Menschen. Ganz im Gegenteil, das Leben in einem immer begrenzten Teil der Erde, das Leben, das für den Menschen (und viele andere Lebewesen) irgendwann beginnt und, leider, endet, führt eher zu der Vorstellung von einer vergänglichen Welt, von ihrer Begrenztheit in Raum und Zeit. Daher stellt sich die Bewältigung der Vorstellung von der unendlichen und unveränderlichen Existenz der Welt als eine nicht einfache Aufgabe für den Menschen, besonders für den, dessen Persönlichkeit und Geist sich erst bilden. Doch vielleicht belastet sich der Mensch im Alltagsleben nicht mit Gedanken über die Grenzen oder die Unbegrenztheit der Welt, über das vergängliche oder unveränderliche Dasein der Welt?

Dennoch, wie oft lässt uns das rasche Vergehen des Lebens über die Zerbrechlichkeit des Daseins des Einzelnen nachdenken und sorgen? Wir setzen unser Leben — unser vergängliches Dasein — in Beziehung zum unveränderlichen Dasein der Natur, zu Leben und Werk jener Menschen, die vor uns waren und nach uns sein werden. Und was ist das anderes als ein gedanklicher Rückgriff auf das eigene Dasein und das Dasein der Welt, also auf das Vergängliche und das Unvergängliche?

Das Sein in seinen verschiedenen Aspekten — insbesondere im Zusammenhang mit dem menschlichen Dasein — wird auch in der Kunstliteratur thematisiert. Dies zeigt sich nicht nur im Beispiel von “Hamlet“. Die russische Literatur ist ebenfalls reich an Überlegungen zum Sein:

“Alles Sein und das Seiende sind in Großer, unaufhörlicher Stille eins, Schau hin, ohne Eile, ohne Teilnahme — Es ist mir gleich, das Universum ist in mir… Vergangenes, Kommendes — in mir, Alles Sein und das Seiende erstarrt In großer, unveränderlicher Stille...“

Solche wahrhaft epischen, philosophischen Zeilen schrieb Alexander Blok.

Gedanken über das Sein — ein gewisser Höhepunkt der menschlichen Kultur, ihr gleichermaßen wundersamer wie unvermeidlicher Aufstieg zu den höchsten, aber keineswegs abstrakten Abstraktionen. Und nicht selten berühren Religion oder Literatur die Veränderungen des Seins der Welt tiefer, eindringlicher, feierlicher und tragischer als andere Philosophie. Doch genau die Philosophie widmet sich dem Thema des Seins auf spezielle und professionelle Weise. Natürlich befasst sich nicht jeder Philosoph und nicht jede philosophische Lehre mit der Problematik des Seins. In der Philosophie ist das Sein als Thema und Kategorie ein gewisser Grundpfeiler des gesamten philosophischen Denkens, ebenso wie der Gipfel ihres ehrwürdigen Gebäudes. Oder, um ein anderes Bild zu verwenden: Das Thema des Seins ist das Wurzelsystem, aus dem sich allmählich und kraftvoll die gesamte philosophische Problematik entfaltet. Mit seinem Wachsen verzweigt sich die Problematik des Seins, festigt sich und bildet eine eigenständige Disziplin (Ontologie). Überlegungen zum Sein — ein “Moment“, in dem die philosophische Gedanken die ganze Welt umfassen, indem sie unzählige Welten, Zeiten, Leben und Schicksale vieler Generationen der Menschheit miteinander verbinden.

Der erste Aspekt des Problems des Seins ist die lange Kette von Gedanken über die Existenz, Antworten auf Fragen, die eine neue Frage hervorrufen. Was existiert? Die Welt. Wo existiert sie? Hier und überall. Wie lange existiert sie? Jetzt und immer; die Welt war, ist und wird sein, sie ist unvergänglich.

Wie lange existieren einzelne Dinge, Organismen, Menschen, ihre Lebensaktivitäten? Sie sind endlich, vergänglich. Die Wurzel, der Sinn, die Spannung des Problems — im widersprüchlichen Einklang des unvergänglichen Seins der Natur als Ganzes und des vergänglichen Seins von Dingen, Zuständen der Natur, menschlichen Wesen.

Das Sein der Welt als Ausdruck ihrer Einheit

Die innere Logik des Problems des Seins (dem die Geschichte seiner philosophischen Analyse weitgehend entspricht) führte die Philosophie von der Frage nach dem Dasein der Welt "hier" und "jetzt" zu der Frage nach dem unvergänglichen (oder vergänglichen) Sein der Welt als einem unendlichen (oder begrenzten) Ganzen. Die Philosophen entdeckten weiter, dass die Welt auf der einen Seite in ihrem Dasein ungleichmäßig ist: als Ganzes ist sie unvergänglich, doch die einzelnen Dinge und Zustände innerhalb dieser Welt sind vergänglich. Das Sein der Welt als Ganzes ist untrennbar verbunden mit dem Sein aller Dinge, die in der Welt existieren. Doch zwischen dem Sein der Welt und dem Sein der einzelnen Dinge, Zustände und Wesen (also der Seienden, wenn man philosophisch spricht), bestehen somit auch Unterschiede. Auf der anderen Seite bildet die Welt in ihrem Dasein eine untrennbare Einheit, eine universelle Ganzheit. Hieraus ergibt sich der zweite Aspekt des philosophischen Problems des Seins, der mit der Frage nach der Einheit der Welt verbunden ist.

Die Welt existiert als unvergängliche Einheit, die außerhalb und unabhängig vom Willen und Bewusstsein des Menschen besteht. Doch das Problem entsteht, weil der Mensch, der praktisch in der Welt handelt, die vergängliche mit der unvergänglichen Welt verbindet, vor allem für sich diese objektiven Beziehungen der Einheit im Vielerlei offenbaren muss. Darüber hinaus muss er ständig die einzelnen von ihm geschaffenen Objekte, konkreten Ganzheiten und Beziehungen in die Einheit der Welt "einbauen".

Der Mensch ist in seinem alltäglichen Leben und praktischen Handeln oft auf der Suche nach seiner Einheit mit der Natur, mit anderen Menschen, mit der Gesellschaft (jeder von uns kennt das aus eigener Erfahrung). Gleichzeitig sind ihm die wesentlichen Unterschiede zwischen dem Dinglichen und dem Geistigen, der Natur und der Gesellschaft, zwischen sich selbst und anderen Menschen durchaus bewusst. Und doch ist es dem Menschen wichtig, das Gemeinsame zwischen den verschiedenen Erscheinungen der umgebenden Welt zu finden und zu erkennen. Zumal in ihm selbst Körper und Geist, Natur und Gesellschaft untrennbar miteinander verschmolzen sind.

Aufgrund dieser Tatsache musste in der menschlichen Praxis der Zugang zur Welt als Einheit des Vielerlei — des natürlichen und Dinglichen sowie des Geistigen und Gesellschaftlichen — zwangsläufig entstehen und dann auch zu einem kulturellen Problem werden. In der Philosophie stellte sich die Frage nach dem Allgemeinen — dem Gemeinsamen in allem. Die Philosophen kamen mit der Zeit zu dem Schluss: Die Gegenstände der Natur und die idealen Produkte (Gedanken, Ideen), die Natur und die Gesellschaft, verschiedene Individuen sind zuvor in ihrer Existenz vereint, sie sind zuerst darin ähnlich, dass sie "sind", vorhanden, "anwesend", existieren, und zwar nicht nur in ihren Unterschieden, sondern auch im Rahmen der Gesamtheit, der einheitlichen Existenz der Welt.

Dies war die philosophische Entdeckung des Problems des Seins — ein Impuls für die Analyse dessen, worin genau die Einheit der Welt besteht, und für die Suche nach den notwendigen Voraussetzungen, ohne die die weltweite Einheit nicht offenbart werden kann. Nach der Entdeckung des Problems des Seins als solchem folgt die weitere Bewegung von der Untersuchung der Voraussetzungen der Einheit der Welt in ihrem Dasein (Sein) hin zu der Offenlegung aller Nuancen und Aspekte dieser Einheit. Die Verbindung und der Unterschied zwischen den philosophischen Begriffen des Seins und der Einheit des Einen führten dazu, dass einige Philosophen das Sein über das Eine erhoben (Platon), während andere (wie Plotin) meinten, dass das Eine über allem steht, auch über dem Sein. Solange es um das Sein als solches geht (die Philosophen sprechen vom "reinen Sein"), ist es nicht ratsam, sofort die Frage zu erörtern, wie genau die verschiedenen Ganzheiten existieren, die zum einen Sein gehören.

Der zweite Aspekt des philosophischen Problems des Seins lautet also wie folgt: Natur, Mensch, Gedanken, Ideen, Gesellschaft existieren gleichermaßen; sie unterscheiden sich in den Formen ihres Daseins, bilden aber vor allem durch ihr Dasein und ihre Präsenz eine ganzheitliche Einheit der unendlichen, unvergänglichen Welt. Mit anderen Worten, das Dasein, das spezifische Vorhandensein, die "Präsenz" von allem, was in der Welt ist, war und sein wird, ist der Ausdruck der Einheit der Welt, und die Feststellung dieses Daseins ist der erste Schritt der Analyse des Problems des Seins. Es muss noch einmal betont werden: Das Sein als philosophischer Begriff ist nicht dasselbe wie das Dasein der Welt und alles, was in der Welt existiert. Das Sein ist der Gedanke an die Universalität, an die allgemeine Verbindung zwischen allem, was war, ist, sein wird oder existieren könnte.

Die Welt als Gesamtrealität

Nachdem festgestellt wurde, dass verschiedene Ganzheiten, die in der Welt existieren — die Natur, der Mensch, alles, was der Mensch geschaffen hat, einschließlich seiner Gedanken und Ideen, die Gesellschaft — gleichermaßen existieren und gegenwärtig sind, folgt aus der inneren Logik der Bewegung des Denkens über das Sein, dass die Natur als ganzes Universum war, ist und sein wird; der Mensch und die Gesellschaft, die einst entstanden sind, seitdem waren, sind und hoffentlich auch in Zukunft sein werden. Daraus ergibt sich eine wichtige Folgerung: Die Welt überhaupt (und alles, was in ihr existiert) ist in der inneren und objektiven Logik des Daseins und der Entwicklung, das heißt real, für das Bewusstsein und das Handeln konkreter Individuen und Generationen von Menschen vorausgesetzt.

Aus dieser realen Voraussetzung geht der einzelne Mensch in der Praxis ebenso bestimmt hervor wie aus der einfachen Tatsache des Daseins der Welt. Es ist nicht nur der Gedanke, dass die Welt existiert und ständig gegenwärtig ist, sondern auch der Gedanke, dass die Welt als solche, in der Differenz und Einheit ihrer wesentlichen Ganzheiten, eine Realität für das Bewusstsein und das Handeln jedes einzelnen Menschen und jeder Generation darstellt — dies ist ein weiterer, dritter Bedeutungsaspekt des philosophischen Problems des Seins.

Die Gesamtrealität, wie sie für einzelne Individuen und Generationen von Menschen besteht, umfasst: Dinge, Prozesse der Natur, die noch nicht vom Menschen erschlossen wurden (solche gibt es auf der Erde immer weniger, im Kosmos jedoch eine unendliche, unüberschaubare Zahl); Dinge, Prozesse, die der Mensch aus dem Material der Natur erschaffen hat (solche gibt es auf der Erde und sogar im Kosmos immer mehr); das gesellschaftliche Leben — die Beziehungen der Menschen, ihre Institutionen, Ideale, Prinzipien und Ideen; Individuen im unmittelbaren Prozess ihres objektiv verlaufenden Lebens.

Der Mensch muss sich somit mit der Realität als einer Gesamtheit (und Zergliederung) der Ganzheit auseinandersetzen, das heißt, sie muss als ein einziges Sein anerkannt werden, das über eine eigene Logik des Daseins und der Entwicklung verfügt. Und selbst in den Fällen (und vielleicht gerade in solchen Fällen), wenn die Menschen Pläne für tiefgreifende Veränderungen der Realität hegen, ist es dringend erforderlich, zu verstehen, was genau existiert, was gegenwärtig ist und wie es "ist", welche objektiv möglichen Grenzen für Veränderungen bestehen, welche Tendenzen die Entwicklung der Realität prägen. In der Geschichte und im Handeln einzelner Menschen kommt es freilich nicht selten vor, dass die innere Logik des Daseins und der Entwicklung der Realität, also die ontologische Logik, voluntaristisch und subjektiv ignoriert wird. Aber die Realität rächt sich früher oder später dafür, dass mit ihr nicht oder nur unzureichend Rücksicht genommen wird. Dies ist heute von großer Bedeutung, wenn in unserem Land, wie in vielen anderen Ländern, tiefgreifende Veränderungen und umfassende Reformen des gesellschaftlichen Lebens stattfinden.

Das Leben jedes einzelnen Menschen ist eine Realität sowohl für andere Menschen als auch für den Menschen selbst. Jeder von uns ist gezwungen, sich zu seinem Körper und Geist (zu genetischen Anlagen, Neigungen, Gewohnheiten, Fähigkeiten, Wünschen, Hoffnungen, Ideen, Gedanken), zu seiner Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, zu den Beziehungen mit anderen Menschen und der Gesellschaft als zu einer besonderen Realität zu verhalten, einer unabhängigen Ganzheit, die auf philosophische Weise bedeutet: als ein besonderes Sein. Auch die anderen Menschen sind für uns eine Realität — und eine sehr wichtige noch dazu. Das Bewusstsein der Individuen erfasst ebenfalls diese Realität. Das Bewusstsein des Menschen, insofern es auch Selbstbewusstsein ist, ist in sein individuelles Sein eingeschlossen, und dadurch erfasst es durch dieses Sein die gemeinsamen Züge des individuellen Seins der anderen Menschen.

Es ist wichtig zu betonen, dass nicht nur das Naturhafte, sondern auch das Geistige, Ideelle in der Praxis erfasst und in der Philosophie als gegenwärtig, gegeben, folglich als eine besondere Realität begriffen wird. Mit den geistigen Prozessen und Produkten, sofern sie existieren und sind, müssen wir uns ebenso auseinandersetzen wie mit den objektiven, dinglichen Realitäten des Lebens. Folglich ist die Einbeziehung des Geistigen, Ideellen in die Gesamtrealität des Seins eine Tatsache des menschlichen Lebens.

Die allgemeine Schlussfolgerung: Der dritte Aspekt des Problems des Seins steht im Zusammenhang mit der Erkenntnis, dass die Welt als Ganzes und alles, was in ihr existiert, eine Wirklichkeit ist, die ihre eigene innere Logik des Daseins und der Entwicklung hat und die real für das Bewusstsein und das Handeln einzelner Individuen und Generationen von Menschen vorausgesetzt ist.