Theoretische Grundlagen der Philosophie: Probleme, Konzepte, Prinzipien

Der Mensch

Die Menschheit als Weltgemeinschaft

Reflexionen über Tod und Unsterblichkeit führen unweigerlich zu der Frage nach der Existenz der menschlichen Rasse als dem letzten Fundament unserer irdischen Ewigkeit — dem Hüter des Gedächtnisses an die Vergangenheit und dem Fortsetzer aller objektiv bedeutenden menschlichen Bestrebungen.

Doch ist das Überleben der Menschheit wirklich garantiert? Bildet sie eine reale Einheit oder ist sie lediglich ein Konglomerat voneinander getrennter und sogar feindlicher soziokultureller Ganzheiten? Gibt es ernsthafte Gründe zu glauben, dass die Menschen, die die Erde bewohnen, in der Lage sind, Einigkeit im Verständnis ihrer dringenden Probleme zu erreichen und Ereignisse sowie Taten der vergangenen Geschichte zu bewerten?

Globale Einheit und globale Gefahr

In der gegenwärtigen Phase des weltgeschichtlichen Prozesses erfolgt eine intensive Internationalisierung des öffentlichen Lebens und des Alltags der Menschen. Jeglicher wirtschaftlicher und kultureller Isolationsismus erweist sich heute als abenteuerliche Politik. Dank neuer Transport- und Kommunikationsmittel wird der Planet überschaubar. Milliarden von Fernsehzuschauern nehmen jeden Abend an Ereignissen teil, die in anderen Ländern und auf anderen Kontinenten stattfinden.

Doch es geht nicht nur um die Sichtbarkeit des “globalen Phänomens“, die den Jahrhunderten des 18. und 19. Jahrhunderts noch unbekannt war. Es geht vor allem darum, dass die Menschen heute zum ersten Mal in der Geschichte die planetarische Gemeinschaft des Schicksals intensiv erleben. Die thermonukleare Bedrohung hat sie im Bewusstsein ihrer Verletzlichkeit auf gleiche Weise vereint. Verschärfte ökologische Probleme haben das Verständnis geweckt, dass alle dasselbe Wasser trinken und dieselbe Luft atmen. Die Unwägbarkeiten der Weltwirtschaft (beispielsweise die komplexen Inflationsprozesse) erinnerten an die zunehmende wechselseitige Verflechtung nationaler Wirtschaftsorganismen.

Die Geschichte hat die Länder und Völker vor die Notwendigkeit gestellt, sich gemeinsamen Aufgaben zu widmen, und diese zur Voraussetzung für den Erfolg aller besonderen Unternehmungen gemacht. Die wichtigsten Aspekte dieser gemeinsamen Aufgaben sind der Kampf um die Reduzierung von Rüstung, der Schutz der planetarischen Lebensumwelt der Menschheit, das Überwinden der extremsten Formen wirtschaftlicher Rückständigkeit, Armut und Hunger, die Verteidigung der elementaren Menschenrechte sowie die Suche nach Mitteln zur Optimierung der internationalen Arbeitsteilung. Zur Lösung dieser Aufgaben reicht es nicht mehr aus, lediglich nebeneinander zu existieren, sich gegenseitig neutral loyal zu sein, sondern es bedarf einer Kooperation der Kräfte, die nur auf Vertrauen, Verständnis und der Anerkennung der Bedeutung universeller menschlicher Werte basieren kann. Den Menschen ist es nicht gegeben, sich in einer gemeinsamen Sache zu vereinen, ohne ein gewisses humanistisches Einvernehmen zu erreichen.

Aber ist solches Einvernehmen möglich? Ist es historisch vorbereitet? Ist die Weltgemeinschaft nicht vielleicht etwas Fremdes, ja sogar Gewaltvolles für die menschlichen Wesen, die sich über Jahrhunderte in lokalen Gemeinschaften entwickelt haben und nun in vollkommen unterschiedlichen sozialen Systemen integriert sind? Diese Fragen umreißen den semantischen Kontext, in dem heute die Probleme des Menschen, seiner Natur, seiner Essenz und seiner Einzigartigkeit diskutiert werden müssen. Denn unter den heutigen Bedingungen zu fragen: “Was ist der Mensch?“ bedeutet zwangsläufig, zu fragen, ob es eine universelle Menschheitszivilisation gibt, deren Äste, Unterarten und Modifikationen die heute beobachteten Gesellschaften und Kulturen darstellen. Diese Frage ist umso dringlicher, als die Weltgemeinschaft aus soziokulturellen Gebilden besteht, die verschiedenen Entwicklungsstufen der Gesellschaft repräsentieren. Man könnte sagen, dass die gesamte Weltgeschichte, vom Stammesverband bis zu höheren Entwicklungsstufen, heute räumlich vertreten ist. Auf unserem Planeten koexistieren als gleichberechtigte, politisch autonome Teilnehmer des Fortschritts Staaten, die versuchen, den Weg einer privatkapitalistischen Entwicklung zu beschreiten und dieses System zu perfektionieren, Völker, die in ihrer sozialen Entwicklung zurückgehalten wurden, sowie Staaten, die sich lange Zeit auf der Grundlage fremder Rückständigkeit entwickelt haben. Dies ruft eine vielfältige Mosaik von Ideen hervor, in dem sowohl historisch gerechtfertigte Forderungen als auch solche, die von nationaler Ambition diktiert sind, sowie die fantastischsten Vorstellungen von soziokultureller Exklusivität und weltgeschichtlicher Bestimmung einzelner Länder, Regionen, religiöser oder politischer Zusammenschlüsse widerspiegelt werden.

Moderne Kriegsführungsmittel sind in der Lage, frühere Rekorde der Unmenschlichkeit und Sinnlosigkeit zu brechen. Ein nüchternes Bewusstsein für diese Gefahr kann nicht ohne Auswirkungen auf die Entwertung und Zersetzung ideologisch tendentiöser Auffassungen bleiben. Es wäre natürlich naiv zu hoffen, dass die Völker, beseelt von der Idee des Friedens, schon morgen in einem festlichen, brüderlichen Reigen vereint sein würden. Doch es gibt gewichtige Gründe anzunehmen, dass das Bewusstsein über die Bedrohung einer totalen Vernichtung die Menschen verschiedener Gesellschaften und Kulturen dazu bewegen könnte, die gleichwertige Verletzbarkeit und Gleichwürde aller auf der Erde lebenden Menschen anzuerkennen und gemeinsam die elementaren Bedingungen ihrer physischen und geistigen Selbstbewahrung zu verteidigen. Zu diesen Bedingungen gehören Frieden, nationale Unabhängigkeit, das Recht auf kulturelle Identität und moralische Autonomie, grundlegende Bürgerrechte sowie Garantien gegen Hunger und Armut. In der Sprache der Sozialtheorie werden sie als allgemeindemokratische Forderungen bezeichnet, in der Sprache der humanistischen Philosophie als universelle menschliche Werte. In der modernen Welt ist das Verteidigen der elementaren Bedingungen der physischen und geistigen Selbstbewahrung des Menschen nicht nur eine moralische Norm der Politik, sondern auch ein neuer Maßstab für deren Realismus.

Es ist bekannt, dass rationale Argumente nicht immer ein verlässliches Mittel der Überzeugung sind. Doch der Zustand der totalen Bedrohung verleiht ihnen zusätzliche Überzeugungskraft. Kant skizzierte in seiner Abhandlung “Über den ewigen Frieden“ prophetisch eine solche Abhängigkeit. Der Mensch ist gewöhnlich taub gegenüber den Argumenten der Vernunft, die ihm Normen des Einvernehmens und der rechtlichen Konfliktregelung empfehlen. Er folgt der Stimme seiner besonderen Interessen und wird zum blinden Agenten von Zwistigkeiten und Kriegen. Doch wenn die Antagonismen ihren Höhepunkt erreichen und am Horizont der Geschichte das Gespenst eines weltzerstörenden Krieges erscheint, erleidet diese engstirnige, eigennützige Tendenz des Bewusstseins eine Niederlage. Es wird offensichtlich, dass den Menschen entweder der Untergang bevorsteht oder sie im Sinne der Vernunft zur Besinnung kommen und bereit sind, beidseitige Kompromisse zu akzeptieren.

Die Vernunft, die allen Menschen gemeinsam ist, hat zwei Hauptausdrücke: den gesunden Menschenverstand und die Vernunft im spezifischen Sinne dieses Wortes — Fähigkeiten, die im Laufe der Geschichte nicht selten miteinander in Konflikt gerieten. Den gesunden Menschenverstand kann man als Rationalität des individuellen Überlebens definieren: Er verbietet dem Menschen kategorisch, das zu tun, was schädlich für sein persönliches Überleben ist. Vernunft ist Rationalität, die unbedingt das Überleben der gesamten Menschheit im Blick hat. Sie kann das individuelle Selbstmordhandeln zulassen, wenn es um das Opfer des Lebens geht, aber sie schließt kategorisch den Untergang aller Menschen aus: Jede vernünftige Überlegung setzt unbedingt die Gemeinschaft vernünftiger Wesen als Adressaten voraus. Ein Atomkrieg, in dem es keine Gewinner geben kann und der die Vernichtung allen Lebens bedroht, ist weder für den gesunden Menschenverstand noch für die Vernunft akzeptabel, da er bedeutet: Ich werde zerstört, wie auch alle anderen. Diese Gefahr, wenn sie deutlich erkannt wird, verschmilzt den individuellen gesunden Menschenverstand und den kollektiven Verstand der Menschheit zu einer einheitlichen humanistischen Rationalität, die in der Lage ist, die verschiedensten sozial-subjektiven Vorlieben zu überwinden.

Die humanistische Maßnahme des Fortschritts

Die Geschichte des 20. Jahrhunderts hat gezeigt, dass die Entfremdung des Menschen von den von ihm selbst geschaffenen Institutionen und den neu gegründeten Formen der Produktionsorganisation ein Merkmal für jede Gesellschaft sein kann, die in die moderne internationale Arbeitsteilung integriert ist. Sie hat auch die relative Kontrollierbarkeit jener Kräfte und Mittel offengelegt, mit denen der wissenschaftlich-technische Fortschritt den Menschen ausstattet. Viele dieser Kräfte gleichen, bildlich gesprochen, eher wilden Raubtieren im Maulkorb als zahmen Tieren. Sie sind gebändigt, eingespannt, aber noch lange nicht vom Menschen domestiziert. Ein ausdrucksvolles Beispiel (und ein umfassendes Symbol) für diese “halbe Zähmung“ ist die Atomenergie. Die Kernfusion ist kein irdisches Phänomen. Sie stellt die Reproduktion jener Prozesse dar, die in gewaltigem Maßstab auf der Sonne stattfinden. Sie ist prinzipiell unverhältnismäßig zum Menschen als Wesen, das im Verlauf der Evolution hervorgegangen ist (Menschen sind, wie alle Lebewesen, zum Beispiel nicht gegen hohe Dosen von Strahlung — kosmische Bestrahlung — angepasst).

Indem der Mensch das Atom spaltet, hat er sich erstmals in der Tat wie Prometheus gezeigt, der den Himmelsfeuer stahl. Nur durch den Blick auf die Erfahrungen der Nutzung der Atomenergie kann man den vollen Gehalt jener Motive begreifen, die die griechischen Götter dazu bewegten, Prometheus zu bestrafen: Sie waren nicht nur über seinen titanischen Übermut empört, sie fürchteten auch um den Menschen — sie befürchteten, dass dieser aufgrund seiner gegenseitigen Aggressivität, Kurzsichtigkeit oder bloßen Nachlässigkeit ein weltweites Feuer entfachen würde. Die Erfolge bei der friedlichen Nutzung der Atomenergie sind bisher noch vollkommen unvergleichbar mit ihrer Nutzung als Waffe, als monströses Zerstörungsmittel. Solange diese Unverhältnismäßigkeit besteht, besteht die wichtigste Aufgabe der Menschheit darin, verlässliche technische und soziale Garantien gegen jegliche Formen der thermonuklearen Gefahr zu schaffen. Dies stellt in neuer und bislang unerhörter Schärfe die Frage nach der Vernunft des Menschen, nach seiner rational-vorausschauenden Kontrolle über alles, was er durch seine Schöpfung ins Leben ruft, sei es ein neues gesellschaftliches Institut oder ein groß angelegtes ingenieurtechnisches Projekt.

Im 18. und 19. Jahrhundert war die zentrale Frage für das gesamte System rationaler Bewertungen: “Ist das nicht utopisch? Ist es erreichbar, praktisch durchführbar?“ In der Ära der wissenschaftlich-technischen Revolution, in der praktisch die fantastischsten Entwürfe realisierbar erscheinen, muss das rationale Denken in erster Linie fragen: “Ist das zerstörerisch für den Menschen? Ist es notwendig, nützlich, bedeutsam für ihn?“ Es geht dabei nicht mehr nur um die objektive Möglichkeit und objektive Bedingtheit bestimmter Handlungen (obwohl auch dieses Problem nicht unbeachtet bleibt), sondern vor allem um deren Sinn. Der Sinn aber bezieht sich notwendigerweise auf den Menschen.

Die materiellen Bedürfnisse der Menschen sind historische und kulturelle Realitäten; in ihnen sind bereits universelle moralische Tabus und moralische Grenzen des Konsums kodiert, die für verschiedene Gesellschaften charakteristisch sind, ebenso wie das Niveau der zivilisatorischen Entwicklung der Menschen. Die Wirtschaft ist in dem Maße rational, wie sie diese “humanitäre Bestimmtheit“ der primären, drängendsten menschlichen Bedürfnisse berücksichtigt und sicherstellt. Solange ihr das gelingt, ist sie sozusagen “human in sich“. Doch die jüngere Geschichte gibt zahlreiche Beispiele dafür, wie die Wirtschaft diese ursprüngliche, selbstverständlich auf die historisch vorgegebenen Bedingungen des Konsums bezogene Ausrichtung verliert und sogar aufhört, die Bedürfnisse der breiten Masse der Menschen zu befriedigen.

Seit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts erlebte der Kapitalismus immer wieder Krisen der Überproduktion. Der Markt war mit nützlichen Waren überflutet, die jedoch nicht konsumiert wurden, weil die arbeitende Masse der Bevölkerung sie aufgrund ihrer geringen Kaufkraft nicht erwerben konnte. Um die “normale Funktionsweise“ der Produktion aufrechtzuerhalten, wurden die angesammelten “nicht konsumierbaren Nutzwerte“ manchmal einfach vernichtet.

Nicht nur wirtschaftliche Prozesse, sondern auch Technik, Wissenschaft und selbst Kunst besitzen die Fähigkeit, sich vom Menschen zu entfremden, ihren ursprünglichen lebenspraktischen Sinn zu verlieren. Und es geht hier nicht nur um die professionelle Autonomie, die Möglichkeit, “reine“, wie ein Spiel verstandene Technik, “Wissenschaft für die Wissenschaft“ oder “Kunst für die Kunst“ zu schaffen. Es geht vielmehr darum, dass Technik, Wissenschaft und Kunst zunehmend versuchen, der Gesellschaft ihre rein experimentellen Neuerungen aufzuzwingen.

Nie zuvor in der Weltkultur wurden so laut und eindringlich Appelle zum Schutz des bereits Existierenden gehört (Lebensräume, das Leben, Denkmäler, geistiges Erbe, moralische Fundamente, Fähigkeiten des rationalen Denkens usw.). Das Thema des Schutzes und der Bewahrung ist in der globalen Situation der Menschheit verwurzelt und mit der Erkenntnis verbunden, dass unkontrollierter Fortschritt unzulässig ist. Um sich zu vervollkommnen, um den höchsten Idealen zu entsprechen, muss der Mensch zunächst für sein Überleben und seine Bewahrung sorgen — diese Wahrheit vermittelt uns die moderne Epoche. Gerade sie lässt uns das Gebot besser hören, das herausragende Denker der Menschheit lange vor dem Ausbruch der ökologischen Krise und der Gefahr eines thermonuklearen Krieges formulierten und wiederholten: Es gibt keine Vervollkommnung ohne Bewahrung, keine Entwicklung ohne Kontinuität, ohne sorgfältigen und fürsorglichen Umgang mit der Vergangenheit. Das gilt für jede Form menschlicher Tätigkeit, aber am meisten für die, bei der der Mensch selbst das Objekt gesellschaftlicher Einflüsse ist.

Bereits in der humanistischen Philosophie der Neuzeit entstand das begriffliche Gegensatzpaar: Der Mensch ist keine Sache. Am konsequentesten wurde es von Kant durchdacht, der in seinem Lehrgebäude die Opposition “Sache — Person“ zugrunde legte und das kategorische Verbot formulierte: “Handle so, dass du die Menschheit sowohl in deiner eigenen Person als auch in der Person eines jeden anderen niemals nur als Mittel, sondern immer zugleich als Zweck behandelst“ (Kant). Kants Forderung stimmte mit dem im 18. Jahrhundert beginnenden Kampf gegen die Verwendung des Menschen als Werkzeug fremder Willen überein (Sklave, Leibeigener, Knecht, Vollstrecker von Knechtschaftspflichten). Später wurde sie in den Kontext der Kapitalismuskritik aufgenommen, die die Fähigkeit zu einer noch nie zuvor gesehenen zynischen Nutzung menschlicher Kräfte aufdeckte. Doch in Kants Forderung steckte auch noch eine weitere bedeutungsvolle Dimension: Es ist kategorisch unzulässig, den Menschen “nur als Mittel“ zu behandeln, selbst wenn die Gesellschaft das Ziel hat, sein eigenes Wohl und seine Vervollkommnung zu fördern. Kants Konzept des “Zwecks an sich“ verlangte die Anerkennung jedes Menschen als eines Wesens mit einer Berufung und der Fähigkeit zur Zielsetzung. In diesem Sinne trat es in den “Goldenen Fundus“ der Philosophie ein und füllte sich mit immer reicheren Inhalten.

Im Licht der historischen Erfahrung des 20. Jahrhunderts kann die These “Der Mensch ist keine Sache“ eine weitere wichtige Interpretation erhalten: Der Mensch kann nicht hergestellt, neu erschaffen, wie ein notwendiges Produkt und Mittel für die Gesellschaft erfunden werden. Diese Erkenntnis ist heute besonders bedeutsam. Die modernen Mechanismen der Manipulation (Werkzeuge entfremdeter Erziehungspraxis) sind ebenso gefährlich für das geistige Selbstbewahren des Menschen wie die neuesten Waffenarten für sein physisches Überleben. Es ist daher nicht verwunderlich, dass in der philosophischen Literatur der letzten Jahrzehnten die Frage der menschlichen Maßstäbe des gesellschaftlichen Fortschritts so scharf und vielfältig diskutiert wird. Das bedeutet jedoch keineswegs, dass sich die Gesellschaft von der aktiven erzieherischen Tätigkeit zurückzieht, von der Bildung des Menschen nach humanistischen Prinzipien. Diese Tätigkeit jedoch darf keine manipulativen Formen annehmen. Der Mensch ist berufen, seinen Verstand und seine Humanität frei zu entfalten und weiterzuentwickeln, was nur in einer vernünftigen und humanen Gesellschaft möglich ist.