Theoretische Grundlagen der Philosophie: Probleme, Konzepte, Prinzipien

Bewusstsein

Bewusstsein als notwendige Bedingung für die Reproduktion menschlicher Kultur

Die gesellschaftliche Natur des Bewusstseins

Wir wissen bereits, dass die treibenden, bestimmenden Faktoren für das Entstehen und die Entwicklung von Verhaltensregulierung in den spezifischen Arten der Beziehungen und Interaktionen lebender Organismen mit der umgebenden Realität zu suchen sind. Wie die Existenzweise in der Welt dieser Organismen beschaffen ist, so sind auch die Formen der Verhaltensregulierung, die als notwendiges Mittel und Bedingung für das Eingebundenwerden dieser Systeme in die Welt auftreten. Informationsaustausch tritt bei lebenden Organismen auf, die in der Lage sind, sich selbst zu erhalten und fortzupflanzen, und das psychische Leben tritt bei Tieren auf, die in der Lage sind, zielgerichtete Handlungen in der äußeren Welt vorzunehmen und die damit verbundenen Aufgaben aktiv zu lösen. Dieser grundlegende philosophisch-methodologische Ansatz zur Analyse von Formen der Regulierung und Steuerung von Verhalten gilt auch für das menschliche Bewusstsein, trotz seiner unbestreitbaren qualitativen Unterscheidung von den genetisch vorhergehenden Formen der Regulierung und Steuerung.

Bezogen auf das Bewusstsein bedeutet dieser Ansatz, dass das System, in dessen Rahmen Bewusstsein entsteht und sich entwickelt und dessen Analyse erst das Entstehen des Bewusstseins verständlich machen kann, die spezifisch menschliche Art des Seins in der Welt, der Interaktion mit der Welt ist. Indem der Mensch praktisch-transformative Tätigkeiten ausführt, erschafft er seinen “unorganischen Körper“, seine “zweite Natur“, Werkzeuge und Produktionsmittel, die spezifisch menschliche Lebensumwelt, er baut Kommunikationsformen und soziale Organisationen, kurz gesagt, er erschafft Kultur. Die Erfahrung dieser Schöpfung bildet den Inhalt der für den gesellschaftlich entwickelten Menschen charakteristischen und von der Psyche des Tieres unterschiedenen Formen der Regulierung der Beziehungen zur Welt, die das menschliche Bewusstsein ausmachen.

Das Entstehen des Bewusstseins ist somit in erster Linie mit der Bildung von Kultur verbunden, die auf der praktisch-transformierenden gesellschaftlichen Tätigkeit der Menschen basiert, mit der Notwendigkeit, die Fähigkeiten, Methoden und Normen dieser Tätigkeit zu fixieren. Da diese Fähigkeiten, Methoden und Normen der spezifisch menschlichen Tätigkeit eine gesellschaftliche Natur besitzen, entstehen, werden durchgeführt und reproduziert in gemeinsamer Tätigkeit der Menschen, so tragen auch die sie festigenden Formen des Bewusstseins immer einen sozialen Charakter und entstehen als eigentümliche “kollektive Vorstellungen“. Diese “kollektiven Vorstellungen“ (ein Begriff des französischen Soziologen und Philosophen É. Durkheims) müssen von den einzelnen Individuen im Rahmen ihrer Erziehung, der Aneignung des vom Gesellschaft erreichten Typs und Niveaus der Kultur verstanden werden. Bewusstsein als spezifisch menschliche Form der Regulierung und Steuerung der Beziehung zur Welt existiert demnach in zwei Formen, in zwei sozusagen “Hypostasen“. Zum einen setzt es das Vorhandensein von “kollektiven Vorstellungen“ voraus, die die gesammelte Kultur Erfahrung fixieren und den Inhalt solcher soziokulturellen Systeme bilden wie Weltanschauung, Ideologie, Moral, Wissenschaft, Kunst, die gewöhnlich als Systeme des gesellschaftlichen Bewusstseins bezeichnet werden. Zum anderen muss der Inhalt dieser “kollektiven Vorstellungen“ dieser Systeme in die innere Welt realer, konkreter Menschen aufgenommen werden, “interiorisiert“ (angeeignet) werden, wie Psychologen sagen, und zur subjektiven Realität ihrer Weltanschauung werden.

Diese Zweischichtigkeit, das zweilagige Bewusstsein, das durch das vermittelnde Verhältnis der Menschen sowohl zur äußeren Welt — der natürlichen und sozialen — als auch zu ihrer eigenen inneren mentalen Welt bedingt ist, die Einbeziehung der Menschen in die Kultur, stellt das charakteristische Merkmal der Weltanschauung des Menschen dar, das ihn vom Tier unterscheidet. Es ist notwendig zu betonen, dass die Realität des Bewusstseins, sein Sein — und Bewusstsein stellt zweifellos eine Realität des Seins der Menschen dar (in diesem Sinne wird der Begriff “ontologische Natur“ des Bewusstseins verwendet) — immer beide diese Ebenen umfasst. Ohne die Setzung der “kollektiven Vorstellungen“, die Teil der soziokulturellen Systeme sind, ist die Entwicklung des Bewusstseins auf individueller Ebene unmöglich, und ohne den Übergang zur Ebene der realen Weltanschauung konkreter Menschen ist die Übertragung und kreative Weiterentwicklung der in den Normen des Bewusstseins akkumulierten soziokulturellen Erfahrung nicht möglich. Dabei muss berücksichtigt werden, dass, obwohl, wie bereits erwähnt, der Begriff “gesellschaftliches Bewusstsein“ häufig nur mit soziokulturellen Systemen wie Weltanschauung, Ideologie, Moral, Wissenschaft verbunden wird, auch das Bewusstsein, wie es auf individueller Ebene existiert, eine gesellschaftliche Natur besitzt, da es erstens durch den soziokulturellen Erfahrungshorizont bestimmt wird und zweitens — was nicht weniger wichtig ist — die Aneignung dieser Erfahrung, die Fixierung der Normen gemeinsamer praktischer Handlungen und Verhaltensweisen stets ein bestimmtes Kommunizieren der Menschen, ihre Kooperation, voraussetzt. Menschen können in ihrer individuellen Psyche dem Inhalt der “kollektiven Vorstellungen“ des gesellschaftlichen Bewusstseins nur dann zugänglich werden, wenn sie aktiv an der gemeinsamen soziokulturellen Tätigkeit teilnehmen.

Das Wesen des gesellschaftlichen Einflusses auf die individuelle Psyche, ihre Aneignung des gesellschaftlichen Bewusstseins und die Bildung des individuellen menschlichen Bewusstseins, die als Ergebnis dieser Aneignung entsteht, besteht also nicht in der bloßen passiven Aneignung der Normen und Vorstellungen des gesellschaftlichen Bewusstseins durch den Einzelnen, sondern in ihrer aktiven Einbeziehung in die reale gemeinsame Tätigkeit, in spezifische Kommunikationsformen im Rahmen dieser Tätigkeit.

Die Festigung, die Fixierung des Plans gemeinsamer Tätigkeit und ihrer Ganzheit im Bewusstsein ist eine notwendige Bedingung für die nachhaltige Reproduktion der entwickelten Methoden gemeinsamer Tätigkeiten. Ohne deren Festigung in Form von bestimmten Vorstellungen, Normen und Einstellungen des Bewusstseins, die das Verhältnis des gesellschaftlich entwickelten Menschen zur äußeren natürlichen und sozialen Welt sowie zu sich selbst regulieren und programmieren, ist die gemeinsame Tätigkeit der Menschen innerhalb einer Generation ebenso wenig möglich wie die Übertragung der kulturellen Erfahrung von einer Generation zur anderen. Bewusstsein stellt demnach die Bedingung für die Programmierung der spezifisch menschlichen kollektiven gemeinsamen Tätigkeit zum Aufbau und zur Entwicklung von Kulturformen dar. Es erfüllt die Funktion des sozialen Gedächtnisses der Menschheit und entwickelt einige Schemata, “Matrixen“ der Reproduktion des akkumulierten menschlichen Wissens. Das wirkliche Sein der Menschen im soziokulturellen Raum und der Zeit ist ohne die entsprechenden Normen des gesellschaftlichen Bewusstseins nicht möglich. Damit eine bestimmte Erfahrung des Seins, des realen Verhältnisses der Menschen zur Welt, reproduziert und zu einer tatsächlichen Erfahrung der Kultur wird, muss sie in den entsprechenden Formen des Bewusstseins fixiert und von den Menschen anerkannt werden. Bewusstsein ist in diesem Sinne keine äußere “Überbauung“ der realen Weltanschauung der Menschen, sondern es ist in diese Weltanschauung integriert, ein notwendiger Faktor ihrer Verwirklichung. Jedes reale Verhalten der Menschen, das einen kulturellen Akt darstellt, setzt eine Auseinandersetzung dieses Akts im Bewusstsein voraus, die den Inhalt des jeweiligen Verhaltensakts in eine Norm der Kultur überführt. So etwa erhält die Praxis des Verbots ehelicher Beziehungen innerhalb von Stammesgemeinschaften in primitiven Gesellschaften (die sogenannte Exogamie) ihre Ausarbeitung und Festigung in Form von Vorstellungen über die Abstammung aller Stammesmitglieder von einem mythischen Totemvorfahren.

Das bewusste Programmieren des menschlichen Lebens stellt also voraus, dass der Mensch eine problematische Situation unter Bezugnahme auf bestimmte Bewusstsnormen angeht, in denen die Erfahrung der Kultur — die produktive, erkenntnistheoretische, moralische, kommunikative Erfahrung und so weiter — verankert und widergespiegelt ist. Der Mensch betrachtet und bewertet eine solche Situation aus der Perspektive dieser Normen und tritt als Träger derselben auf. Bei der Beurteilung der Situation ist der Mensch gezwungen, seine Haltung dazu zu fixieren und sich somit als Subjekt dieser Haltung zu erkennen, sich als solches bewusst zu werden. Diese Fixierung einer bestimmten Position gegenüber einer gegebenen Situation, die Herausstellung des Selbst als Träger dieser Position und als Subjekt der entsprechenden aktiven Haltung gegenüber der Situation bildet das charakteristische Merkmal des Bewusstseins als einer spezifischen Form der Regulierung der Beziehungen zur Wirklichkeit. Das Subjekt des Bewusstseins fügt sich nicht einfach der Situation aufgrund des Drucks von Faktoren, die sie bestimmen, sondern es ist fähig, sich der Situation "von außen" zu nähern, sie in einen größeren Kontext der Betrachtung einzubeziehen, indem es die Grenzen der Situation, die eigene Position und die Handlungsmöglichkeiten innerhalb der Situation unterscheidet.

Diese Fähigkeit, sich der Situation "von außen" zu nähern und sie in einen breiteren Kontext der Betrachtung einzubeziehen, ist die Grundlage des Bewusstseins als einem spezifischen Typ der Erschließung der Wirklichkeit. Sie hat ihre Wurzeln in den Besonderheiten des realen Daseins des Menschen und seiner realen Interaktion mit der Welt. Auf der Grundlage und im Verlauf dieser Interaktion überwindet der Mensch die biologische Unmittelbarkeit der Beziehung zur Natur, die biologische Einheit mit der "ökologischen Nische" und vermittelt seine Beziehung zur gegebenen Wirklichkeit durch die von ihm geschaffene Welt der Kultur. Der Blick des Bewusstseins auf die Welt ist immer ein Blick aus den Positionen dieser Welt der Kultur und der entsprechenden Erfahrung der Tätigkeit. Daher ist das für alle Arten des Bewusstseins charakteristische — sei es theoretisches, künstlerisches, moralisches etc. — besondere Doppelbild der Reflexion: die Fixierung der unmittelbar gegebenen Situation und die Betrachtung derselben aus der Perspektive der allgemeinen Norm des Bewusstseins. So trägt das Bewusstsein eindeutig die Züge einer zielgerichteten Erschließung der Wirklichkeit; seine Normen, Einstellungen und Positionen beinhalten stets eine bestimmte Haltung gegenüber der Wirklichkeit, ein bestimmtes Bild des Sollens, um einen spezifischen philosophischen Begriff zu verwenden.

Das Programmieren einer zielgerichteten aktiven Beziehung des Menschen zur Welt, das Mobilisieren zu einer transformierenden, realen Handlung, umfasst die gesamte Fülle der wesentlichen Kräfte des Menschen, es stimuliert alle seine Möglichkeiten und stimmt seine Psyche ein und umstrukturiert sie. Die Normen und Vorstellungen des Bewusstseins sind gesellschaftlicher Natur, sowohl in ihrer Herkunft als auch in ihrer Funktionsweise (die Funktion der Programmierung gemeinsamen Handelns, das soziale Gedächtnis). Die Arbeit mit diesen Normen des Bewusstseins und in diesen Normen, die von der Gesellschaft und ihrer Kultur vorgegeben werden, bildet entsprechend die individuelle Psyche, entwickelt die höheren psychischen Funktionen, die spezifisch für den Menschen sind — Denken, Gedächtnis, Wille, Emotionen.

Wie Untersuchungen in der Psychologie und Kulturgeschichte zeigen, ist die Bildung des Willens als individueller psychischer Fähigkeit zur Selbstregulation in ihrer Herkunft mit der Erziehung zur Fähigkeit verbunden, sich an gesellschaftlich erarbeitete Normen des bewussten Verhaltens zu orientieren. Indem der Mensch sein Verhalten in das System der Kommunikation und gemeinschaftlichen Tätigkeit mit anderen Menschen einfügt und sich an den bestehenden kollektiven Normen orientiert, entwickelt er die Fähigkeit, sein Verhalten selbstständig zu steuern und zu regulieren, unabhängig von unmittelbaren äußeren Einflüssen. Rationales Denken als Form der psychischen Tätigkeit erscheint ebenfalls als die Fähigkeit, die Welt "mit den Augen der Gesellschaft" zu betrachten, durch die Linse der von ihr erarbeiteten Abstraktionen und Begriffe. Die emotionale Sphäre der individuellen Psyche, solche spezifisch menschlichen Gefühle wie Liebe, Freundschaft, Empathie, Stolz, Scham etc., werden ebenfalls durch die Normen und Ideale des gesellschaftlichen Bewusstseins im Prozess der kulturellen Entwicklung des Menschen geprägt. Indem der Mensch sich aus der Welt heraushebt als Träger einer bestimmten Haltung zu dieser Welt, ist er von den frühesten Etappen der Kulturentwicklung gezwungen, sich in seinem Bewusstsein in irgendeiner Weise in die Welt einzufügen, seine Haltung zu ihr zu erarbeiten — dies ist die Grundlage für die Entwicklung des Selbstbewusstseins.

Wenn man von der Entwicklung des individuellen Bewusstseins spricht, das durch die soziokulturellen Faktoren stimuliert wird, muss gleichzeitig berücksichtigt werden, dass die Psyche des Menschen keineswegs ein passiver Bildschirm ist, der äußere Effekte aufnimmt, wie es manchmal der Prozess der Interiorisierung — das wörtliche "Innenschließen" der soziokulturellen Normen — interpretiert wird. Tatsächlich ist Interiorisierung eine aktive, eigenständige Arbeit, deren Spezifik durch die individuellen Dispositionen der Psyche des einzelnen Menschen, die Besonderheiten seiner motivationalen und sinnhaften Sphäre, seine Formen der Kommunikation mit anderen und so weiter bestimmt wird. Jeder Mensch bildet und entwickelt sein einzigartiges "Weltbild" — ein Begriff, den der bedeutende russische Psychologe A. N. Leontjew eingeführt hat. Moderne Psychologen betonen, dass das "Weltbild" als ganzheitliche, integrale persönliche Formation entsteht, die die Weltsicht des Individuums bestimmt. Dieses "Weltbild" ist funktional und genetisch primär im Vergleich zu jedem konkreten Bild oder sinnlichen Wahrnehmung. Jede Information, die der Mensch erhält, einschließlich der Wahrnehmung der soziokulturellen Normen, die im gesellschaftlichen Bewusstsein angesammelt werden, wird durch das individuelle "Weltbild" hindurchgefiltert und als Komponente dieser ganzheitlichen integralen Formation erlernt. Es ist gerade die Aktivität und Variabilität der individuellen Weltsicht im weitesten Sinne dieses Begriffs — einschließlich der Besonderheiten des individuellen Gedächtnisses, der Arbeit der Vorstellungskraft, der wertorientierten Präferenzen und Einstellungen, sowie der Nuancen des emotionalen Verhältnisses zur Welt —, die die spezifischen Voraussetzungen für die Erschließung des soziokulturellen Erfahrungshorizonts des Bewusstseins schaffen, was letztlich die Möglichkeiten für individuelle Kreativität in der Kultur eröffnet und die Entwicklung des Bewusstseins durch diese individuelle Kreativität fördert.

Als Bestandteil der individuellen Psyche des Menschen ist das Bewusstsein — und in dieser Eigenschaft wird es vor allem zum Gegenstand der Psychologie — vor allem mit den Möglichkeiten der Kontrolle und des Managements des Verhaltens, der Fähigkeiten zur Selbstreflexion, der Artikulation des idealen Plans und der Voraussetzungen seiner Tätigkeit verbunden, wodurch es sein Verhältnis zur Welt, einschließlich seines eigenen inneren Welten, in den Bereich der Reflexion überführt. Wenn wir den Begriff des Bewusstseins mit diesen Fähigkeiten der Selbstkontrolle und Reflexion verknüpfen, sollten wir in der individuellen Psyche die Ebenen des Bewussten (bewusst wahrgenommenen und erkannten), des Unbewussten und des Unbewussten unterscheiden. Das Unbewusste wird im klassischen psychoanalytischen Verständnis als etwas grundsätzlich vor dem Bewusstsein verborgen betrachtet, dessen Entdeckung die Psyche aktiv blockiert; Beispiele hierfür sind Phobien und Komplexe, deren Entdeckung und Beseitigung spezielle psychotherapeutische Techniken erfordert. Ein wesentlicher Mangel des klassischen Rationalismus war der übermäßige Optimismus bezüglich der Transparenz der tiefen Schichten der Psyche für Reflexion und Selbstkontrolle. Das Bewusste in unserer Psyche, das mit den Möglichkeiten der reflexiven Selbstkontrolle, der kritischen Haltung gegenüber dem eigenen Verhalten und der Fähigkeit zu dessen Steuerung verbunden ist, befindet sich in komplexen und spannungsgeladenen, oft dramatischen Beziehungen zu den Elementen und Schichten des Bewusstseins, die sich schwer fassen lassen oder oft aktiv gegen diese kritischen Reflexionsansätze ankämpfen. Doch auch wenn man sich der Begrenztheit des klassischen Rationalismus bewusst ist, sollte man nicht vergessen, dass es gerade die Fähigkeit, das eigene Verhalten zu steuern, die organisch mit der Fähigkeit verbunden ist, auf neue Ebenen des Seins vorzudringen, die eine beständige Errungenschaft des Menschen und ein unerschütterlicher Wert seiner Kultur darstellt. Dies ermöglicht es, das Bewusstsein als die höchste Fähigkeit des menschlichen Geistes zu betrachten, als einen kosmischen Faktor. Unser herausragender Psychologe und Philosoph S. L. Rubinstein schrieb: "Das Universum mit dem Erscheinen des Menschen ist ein bewusstes, verstandenes Universum, das sich durch die Handlungen des Menschen darin verändert… Bewusstheit und Tätigkeit treten als neue Weisen des Daseins im Universum auf und nicht als ihm fremde Subjektivität meines Bewusstseins."

Bewusstsein und Sprache

Der Inhalt des Bewusstseins, der im Verlauf gemeinsamer menschlicher Aktivitäten hervorgebracht wird und deren soziokulturelle Erfahrung zum Ausdruck bringt, muss in einer objektivierten, dinglich-materiellen Form manifestiert und verkörpert werden, die unabhängig von einzelnen Individuen existiert. Die Zweischichtigkeit, die Zweiheit des Bewusstseins, von der oben die Rede war, impliziert auch die Zweideutigkeit seiner Ausdrucksform. Neben der Kodierung, der Verkörperung des Inhalts des Bewusstseins in den entsprechenden neurodynamischen Strukturen der individuellen Psyche, muss die Information über die soziokulturelle Erfahrung, die von Generation zu Generation weitergegeben wird, den Menschen als Realität gegeben werden, die “groß und sichtbar“ ihrem individuellen Wahrnehmungsvermögen präsentiert ist.

Das Entstehen und die Entwicklung des Bewusstseins als sozial-kulturelles Phänomen, als spezifische menschliche Form der Welterfahrung, ist untrennbar verbunden mit dem Entstehen und der Entwicklung der gesprochenen Sprache als materiellen Träger, als Verkörperung der Normen des Bewusstseins. Nur wenn das kollektiv hervorgebrachte Bewusstsein in Sprache ausgedrückt wird, tritt es als eine soziale Realität in Erscheinung.

Neben der gesprochenen Sprache kann der Inhalt der kollektiven Vorstellungen des Bewusstseins auch in materiellen Phänomenen anderer Art ausgedrückt, objektiviert werden, die in diesem Fall, wie auch die gesprochene Sprache, eine Zeichenfunktion erlangen. Ein materielles Phänomen, ein materielles Objekt erfüllt die Zeichenfunktion, oder die Funktion eines Zeichens, und wird zum Zeichen, wenn es einen bestimmten Inhalt des Bewusstseins ausdrückt, wenn es Träger einer bestimmten soziokulturellen Information wird. In dieser Situation erlangt dieses Phänomen oder Objekt Bedeutung. Einzelne Zeichen treten in bestimmte Zeichensysteme ein, die bestimmten Regeln des Aufbaus und der Entwicklung unterworfen sind. Solche Zeichensysteme sind die natürlichen (gesprochenen oder geschriebenen) Sprachen, die künstlichen Sprachen der Wissenschaft, die Zeichensysteme in Kunst, Mythologie und Religion. Wenn von einem Zeichen die Rede ist, muss daher klar zwischen seinem informations- und bedeutungsbezogenen Aspekt, der in ihm verkörperten soziokulturellen Information, seiner Bedeutung und dem materiellen Aspekt, der “Hülle“, “Fleisch“ des Zeichens, das als Träger bestimmter soziokultureller Information, Bedeutung und Sinn dient, unterschieden werden. So besitzen bestimmte Bedeutungen oder Sinngehalte Ausdrücke der gesprochenen Sprache, die als materielle Objekte eine Kombination von Lauten oder Strichen auf Papier darstellen. Ein bestimmter Sinn ist in einem Stück Stoff enthalten, wenn es eine Fahne oder ein Banner darstellt. Tiefere Bedeutung für das religiöse Bewusstsein verkörpern Kultobjekte, die für den Unkundigen lediglich Alltagsgegenstände sein mögen. All diese Bedeutungen existieren insofern, als sie eine bestimmte Idee des nationalen, staatlichen, religiösen usw. Bewusstseins ausdrücken.

Es ist wichtig zu verstehen, dass ein Zeichen ein Zeichen ist, gerade durch die Einheit dieser beiden Seiten. Es gibt kein Zeichen ohne seine Materie, seine “Fleischlichkeit“, die objektiv-materielle Hülle. Doch wäre es ein schwerwiegender Fehler, das Zeichen auf Letzteres zu reduzieren. Ein Zeichen ist eine funktionale Bildung; es wird zum Zeichen, weil seine materielle Realität eine Zeichenfunktion erlangt. Es ist klar, dass ein bestimmter materieller Gegenstand die Zeichenfunktion nur im Kontext einer bestimmten Kultur erfüllen kann. Was für die Menschen einer bestimmten Gesellschaft, einer bestimmten Kultur eine bekannte Bedeutung, ein bekanntes symbolisches Wert hat, wird von Menschen, die nicht zu dieser Gesellschaft oder Kultur gehören, als gewöhnlicher materieller Gegenstand mit gewöhnlichen räumlichen, energetischen, farblichen usw. Eigenschaften wahrgenommen. Man muss zum Beispiel die Sprache religiöser Tempelsymbole verstehen, um einen bestimmten Sinn in der Architektur eines Tempels zu erkennen.

Der Grad der Verbindung der materiellen Natur eines Zeichens mit dem ausgedrückten Bedeutungsinhalt kann sehr unterschiedlich sein und in einem weiten Bereich variieren. Wenn man das Zeichen charakterisiert und versucht, seine Abgrenzung vom Bild zu betonen, wird oft als spezifisches Merkmal des Zeichens das Fehlen einer Ähnlichkeit, einer Entsprechung zwischen der Materie des Zeichens und der Realität, auf die dieses Zeichen verweist, hervorgehoben. Dies trifft jedoch nur für sogenannte künstliche Zeichen zu, etwa wenn mit Buchstaben des Alphabets physikalische Größen in mathematischen Formeln bezeichnet werden. Allerdings ist eine Ähnlichkeit oder Entsprechung zwischen der Materie des Zeichens und dem ausgedrückten Inhalt keineswegs ausgeschlossen. Im Extremfall kann ein einzelner Gegenstand dieser Klasse als Zeichen für andere Gegenstände derselben Klasse dienen — beispielsweise ist ein Exemplar eines Produkts, das in einem Schaufenster ausgestellt ist, ein Zeichen für das Vorhandensein dieses Produkts am Ladentisch. Weiterhin gibt es eine große Klasse sogenannter ikonischer Zeichen (von griech. “Ikone“ — Bild), bei denen es keine materielle Homogenität gibt, wie im obigen Beispiel mit dem Produkt im Schaufenster und auf dem Ladentisch, aber es existiert eine physische Ähnlichkeit, eine anschauliche Entsprechung des Zeichens mit dem Bezeichneten — etwa verschiedene Karten, die die Orientierung im Gelände oder in einem Gebäude ermöglichen. Sehr verbreitet sind bekannte Kombinationen von Konventionalität und Ikonizität des Zeichens — zum Beispiel Verkehrsschilder. Übrigens sind die Schriftzeichen, die üblicherweise als Beispiele für konventionelle Zeichen herangezogen werden, genetisch gesehen von ikonischen Zeichen — Zeichnungen — abgeleitet. So geht der Anfangsbuchstabe unseres und anderer verwandter Alphabete, das “A“, auf das ikonische Zeichen zurück, das im phönizischen Alphabet den Kopf eines Stiers bezeichnete — der Laut “A“ trat in das Wort ein, das den Stier im phönizischen Sprachgebrauch bezeichnete. Eine eigenartige Zeichenfunktion in der Kulturgeschichte übernehmen kollektive Handlungen, die lebenspraktische Situationen imitieren, “nachspielen“, religiös-mythologische Kultszenen. Hier wird die tatsächliche Handlung der Menschen zur Materie, in der der Inhalt des Bewusstseins, sein Sinn verkörpert wird (wie etwa der Kampf- oder Jagdtanz der Männer eines primitiven Stammes). Grundsätzlich ist die entscheidende Frage nicht das physische Ähnlichkeitsverhältnis zwischen Zeichen und Bezeichnetem oder das Fehlen eines solchen, sondern das Vorhandensein der Funktion, dass eine Realität durch eine andere bezeichnet wird, wodurch in diesem kulturellen System eine Übertragung bekannter soziokultureller Informationen, des Inhalts des Bewusstseins über eine bestimmte Realität auf der Grundlage der Wahrnehmung einer anderen Realität erfolgt.

Eine besondere Form solcher Bewegungen im inhaltlichen Bereich des Bewusstseins stellt die Arbeit des Bewusstseins mit Symbolen dar. Symbole sind immer mit einem Bild verbunden, was sie von abstrakten Ideen und theoretischen Konzepten unterscheidet. Gleichzeitig, wenn der Sinn des Bildes darauf abzielt, dass das Bewusstsein gerade diese Realität in ihrer Bestimmtheit und Spezifität reproduziert, dann weist das Symbol durch das Bild dieser konkreten Realität auf einen mit ihr verbundenen Inhalt hin, der in einer bestimmten Konkretheit verkörpert wird, aber nicht darauf reduzierbar ist. So zielt das Bild eines Löwen darauf ab, das Besondere dieses Tieres festzuhalten, es von anderen verwandten Raubtieren zu unterscheiden. Doch kann die Vorstellung vom Löwen, ohne ihre Bildhaftigkeit zu verlieren, eine symbolische Bedeutung erlangen, einen symbolischen Sinn, der auf Stärke, Tapferkeit, Aggressivität verweist — als auf tieferliegende Realitäten, die in diesem Lebewesen verkörpert sind. Mit anderen Worten, durch die unmittelbare Konkretheit des Symbols “schimmert“ oder wird eine breitere oder tiefere Realität sichtbar, deren Vertreter, Ausdruck, Verkörperung diese konkrete Existenz ist.

Symbol, Symbolisierung und symbolisches Bewusstsein spielten und spielen eine außergewöhnlich wichtige Rolle sowohl in der Geschichte der Kultur als auch in ihrer modernen Phase. Besonders bedeutsam waren die Symbole bei der Entstehung der Kultur und in den frühen Phasen ihrer Existenz. Alle archaischen Bewusstseinsformen, jede Mythologie sind durchzogen von Symbolen. Ohne Symbolismus ist es kaum vorstellbar, Kunst, theoretisches Bewusstsein — einschließlich der Wissenschaft — zu begreifen, da auch diese in irgendeiner Weise mit Symbolismus verbunden sind. Insbesondere lässt sich immer eine genetische Verbindung zwischen grundlegenden theoretischen Begriffen und Symbolen nachzeichnen, ebenso wie die Bedeutung des symbolischen Bewusstseins für die Beweglichkeit und “Offenheit“ des wissenschaftlichen Denkens. Der Symbolismus spielt auch eine große Rolle im praktischen Bewusstsein. So lässt sich die mobilisierende Funktion von Symbolen in gesellschaftlichen Bewegungen und im Staatsaufbau nachvollziehen (beispielsweise die Symbolik von Bannern, Flaggen, Wappen, Emblemen usw., in denen trotz einer deutlichen Konditionierung durch Zeichenhaftigkeit immer noch ein tiefgehender Bedeutungsgehalt durchscheint).

In allen Situationen der Ausübung der symbolischen Funktion tragen die mit ihr verbundenen Bedeutungen oder Inhalte, die ein bestimmtes Bewusstseinsinhalt ausdrücken, einen idealen Charakter. Wie die Idealisierung des psychischen Bildes, ist auch die Idealisierung des Sinns und der Bedeutung von Zeichen und symbolisch-semiotischen Systemen vor allem damit verbunden, dass diese Bedeutungen und Werte ein bestimmtes Handlungsprogramm der Menschen ausdrücken, die diese Bedeutungen und Werte in einem bestimmten Kulturkontext wahrnehmen. Der Entwurf eines Gebäudes, das ein Architekt zu errichten gedenkt, oder der Entwurf einer Maschine, die ein Konstrukteur zu schaffen beabsichtigt — diese sind reale materielle Blätter Papier. Doch in diesen Entwürfen ist auch das Bild des zukünftigen Gebäudes (oder der Maschine) verkörpert, ein bestimmter Sinn als Plan, Projekt, Programm, der ein konkretes Ergebnis der kreativen Arbeit des Bewusstseins darstellt.

Der Begriff der Idealisierung charakterisiert gerade die spezifische Art und Weise, wie der in einem materiellen Objekt verkörperte Sinn und die Bedeutung als Programm für reale Handlungen der Menschen existieren. Da etwas nur im Kontext einer bestimmten Kultur als Zeichen oder Symbol mit einer bestimmten Bedeutung wahrgenommen wird, ist der Inhalt des Bewusstseins, der in diesem Sinn und in dieser Bedeutung verankert ist, subjektiv, oder eine subjektive Realität, die nur für die Vertreter dieser Kultur gilt. So enthält beispielsweise der Entwurf einer Maschine ideales Wissen nur für technisch ausgebildete Menschen, die in der Lage sind, diesen Entwurf zu lesen und seinen Sinn in die objektive Realität umzusetzen. Diese Fähigkeit stellt eine subjektive Realität dar, deren Vorhandensein eine Besonderheit der betreffenden Subjekte ist. In ähnlicher Weise stellt die Idealisierung eines Gemäldes oder einer Statue als Kunstwerk, das in ganz realem Material verkörpert ist, eine subjektive Realität für Menschen dar, die in der Lage sind, den in der Statue oder dem Gemälde verkörperten Bedeutungsinhalt zu erfassen und zu deuten. Der Unterschied zwischen der Idealisierung von Bildern und Normen des gesellschaftlichen Bewusstseins, ihren Bedeutungen und Werten im Vergleich zur Idealisierung individueller psychischer Bilder liegt darin, dass erstere im Prozess der gemeinsamen menschlichen Tätigkeit entstehen und in soziokulturellen semiotischen Systemen, in Artefakten der Kultur, verkörpert werden. Die Realität der in soziokulturellen semiotischen Systemen ausgedrückten Bedeutungen tritt daher vor allem als Realität der kollektiven Subjektivität der Träger bestimmter kultureller Fertigkeiten auf. Und die subjektive Realität dieser Bedeutungen und Werte für einzelne Menschen entsteht in dem Maße, wie diese Menschen mit der entsprechenden Kultur vertraut sind.

Bewusstsein entsteht in der praktischen Tätigkeit der Menschen als notwendige Bedingung für deren Organisation und Reproduktion. Ein entscheidender Meilenstein in der Entwicklung der menschlichen Kultur war die Trennung von geistiger und körperlicher Arbeit, die Abspaltung der Produktion von Bewusstseinsphänomenen als eigenständiger, geistiger Produktion. Innerhalb der geistigen Produktion, der Schaffung von Normen und Vorstellungen des Bewusstseins, hebt sich das theoretische Bewusstsein hervor, ebenso wie das moralische, religiöse, politische und andere Formen des Bewusstseins.