Theoretische Grundlagen der Philosophie: Probleme, Konzepte, Prinzipien

Die Tätigkeit

Der transformierende Charakter menschlicher Tätigkeit

Die Beziehung des Menschen zur ihn umgebenden Wirklichkeit

Die Frage nach der Spezifik der Beziehungen des Menschen zur umgebenden Welt, nach der für den Menschen charakteristischen Art, sich in das Universum “einzuschalten“, hat stets eines der wichtigsten philosophischen Probleme dargestellt und ist als Ausgangsfrage der philosophischen Anthropologie aufgetreten. Ihre Betrachtung fasst und konkretisiert das Verständnis des Menschen, das im vorherigen Auszug entwickelt wurde.

Wenn man von der Beziehung des Menschen zu seiner Umwelt spricht, muss man ohne Zweifel davon ausgehen, dass jede Lebensaktivität des Menschen letztlich auf einem Austausch von Materie und Energie mit der Natur beruht. In der Betonung dieses prinzipiellen Einheitsgefüges von Mensch und Natur, der Bedeutung der natürlichen Wurzeln des Menschen, liegt ein wesentlicher Verdienst der materialistischen Philosophie.

Der gegenwärtige dramatische Zustand der natürlichen Lebensumwelt des Menschen, der in erster Linie durch die negativen destruktiven Auswirkungen menschlicher technogener Aktivität bedingt ist, erfordert die Suche nach Wegen, die zerstörerischen Folgen menschlicher Aktivität zu überwinden. Das moderne ökologische Bewusstsein geht von der “Eingebundenheit“ des Menschen in seine natürliche Lebensumwelt aus, deren Erhalt eine notwendige Bedingung für sein physisches Dasein darstellt. Aber es geht natürlich nicht nur um die Möglichkeiten des physischen Daseins und Überlebens des Menschen als biologischer Körper, als lebendiges Wesen. Die Abkoppelung von den natürlichen Wurzeln verarmt wesentlich die innere Welt des Menschen und wirkt sich schädlich auf sein seelisches Leben aus. Das konstruktive Zusammenspiel der menschlichen Aktivität mit dem ihm vorgegebenen natürlichen Prinzip, ihre Ko-Evolution, wie man heute sagt, soll in der modernen Zivilisation das prinzipielle Einheit von Mensch und Natur sichern, das als zwingende Voraussetzung für das Bestehen des “Phänomens Mensch“ im ihn umfassenden Universum gilt.

Der nächste Schritt besteht in der Reflexion über die Spezifik dieser “Eingebundenheit“ des Menschen in das Universum im Vergleich zu den Objekten der unbelebten Natur und lebenden natürlichen Wesen. Natürlich unterliegt der Mensch als biologischer Körper den physikalisch-chemischen Gesetzen und reagiert auf äußere Einflüsse wie andere natürliche Lebewesen, in seinem Körper laufen bestimmte organische Prozesse ab. Aber wenn wir von der Spezifik der menschlichen Beziehung zur Wirklichkeit sprechen, geht es um die Besonderheiten des “Phänomens Mensch“, die vor allem darin bestehen, dass das Verhältnis des “menschlichen Geschlechts“ zur Welt durch seine Eingebundenheit in das Kulturwesen vermittelt wird.

Gerade die Bildung und Reproduktion von Generation zu Generation (die Übertragung) der in und auf der Basis der Kultur entwickelten besonderen Normen der Lebensführung und spezifischen kulturellen Gegenstände — so genannte Artefakte der Kultur (dazu gehören Werkzeuge und Mittel zur Beeinflussung der äußeren Wirklichkeit, das, was die materielle Kultur der Gesellschaft ausmacht, sowie Zeichen- und Symbolsysteme, die die innere Welt der Menschen und die Formen ihrer Kommunikation regulieren) — bilden die Spezifik des “Phänomens Mensch“ in seiner Beziehung zur Wirklichkeit. Die moderne Verhaltensforschung bei Tieren, die Ethologie, zeigt, dass einzelne Elemente der Kultur in den Lebensgemeinschaften von Tieren vorhanden sein können. Daher erlaubt erst die Bildung und Reproduktion einer Weltanschauung auf der Basis des gesamten Kulturgefüges zu sprechen von einer spezifisch menschlichen Art, sich in das Universum “einzupassen“.

Dies stellt eine besondere Art von Aktivität dar, die über die Aktivität hinausgeht, die durch den Horizont der vitalen Bedürfnisse des lebenden Organismus begrenzt ist. Ein Tier spielt gewissermaßen nach den von der Natur vorgegebenen Regeln, die durch die vitalen Artprogramme bestimmt sind, die sich im Verlauf der natürlichen Evolution herausgebildet haben. Die Feststellung dieses Umstands schmälert keineswegs die sehr komplexen, während des Lebens erworbenen Verhaltensformen in der Tierwelt, besonders bei hochentwickelten Tieren, wie etwa primitive Werkzeugverwendung, eigenartige Formen der Kommunikation und Kooperationshandlungen in tierischen Gemeinschaften. Dennoch wird diese gesamte Aktivität und Mobilität des Verhaltens in den engen Grenzen der natürlichen Determiniertheit ausgeübt, die durch die Möglichkeiten des Tieres als biologischer Art vorgegeben ist.

In diesem Sinne liegt die Anpassungsfähigkeit, die Plastizität des Verhaltens des lebenden Organismus. Auch beim Menschen als lebendem Organismus wirken natürlich Mechanismen dieses Verhaltens. Aber diese Mechanismen sind beim Menschen in den umfassenderen Kontext des Verhältnisses zur Wirklichkeit eingebunden, der durch die Kultur bestimmt wird, was es ihm ermöglicht, über die bloße Anpassung an die Natur hinauszugehen, die einfachen Nutzungsmöglichkeiten, die die Natur dem lebenden Wesen bietet.

Kultur, wenn man den klassischen philosophischen Begriff verwendet, ist transzendent gegenüber der Natur, sie geht über deren “gegenwärtiges Sein“, über das tatsächliche Dasein hinaus. Im Prozess der Bildung, Reproduktion und Entwicklung der Kultur transformiert der Mensch die ihm vorgegebene natürliche Welt und schafft eine neue Realität, eine “zweite Natur“. Dies betrifft den gesamten Kontext seines Umgangs mit der äußeren Natur: sowohl hinsichtlich der Art und Weise, wie er seine vitalen Bedürfnisse befriedigt — was durch die Vervollkommnung von Werkzeugen und Produktionsmitteln geschieht, die sich im Verlauf der Entwicklung der materiellen Kultur zu einem System der modernen technogenen Zivilisation entfalten —, als auch in Bezug auf die Sphäre der menschlichen Kommunikation, ihrer Beziehungen zueinander und der inneren Welt des Einzelnen.

Letzteres sollte besonders betont werden. Die aktiv-transformierende Beziehung des Menschen zur Welt kann nicht einseitig verstanden werden, nur im Hinblick auf die Transformation der äußeren natürlichen oder sozialen Welt, ohne die innere Welt des Menschen und die Regulierung seines Verhaltens zu berücksichtigen. Ohne die Bildung und Entwicklung dieser Kultur des menschlichen Verhaltens, die eine notwendige Bedingung für die Anthropogenese darstellt und mit der Transformation der naturbedingten Motivation des Verhaltens sowie dem Entstehen und der Vervollkommnung spezifisch menschlicher Regulatoren verbunden ist, kann man nicht von Erfolgen bei der Transformation der äußeren Welt sprechen. Darüber hinaus zeigt die dramatische Erfahrung unserer Epoche überzeugend, dass das Streben nach einer aktiven Transformation der äußeren natürlichen und sozialen Wirklichkeit, das nicht mit der Vervollkommnung der inneren Welt des Menschen, seiner spirituellen Kultur, seiner Weltanschauung und Moral sowie dem Bewusstsein für die Verantwortung für die Ergebnisse seiner Aktivität verbunden ist, zu äußerst negativen Folgen führt: zu den Leiden Millionen von Menschen, der Zerstörung der natürlichen Lebensumwelt des Menschen und dem Zusammenbruch der Grundlagen und Voraussetzungen sowohl der materiellen als auch der geistigen Kultur.

Einheit von äußerer Aktivität und Selbstveränderung

Die aktiv-transformierende Tätigkeit des Menschen im Rahmen der Kultur und auf deren Grundlage hat als Ergebnis die tatsächliche Veränderung der Bedingungen seines Daseins in der realen Welt, die sich in ihrer sinnlichen Gegebenheit darstellt, und stellt eine “objektbezogene Tätigkeit“ dar. Diese “Objektbezogenheit“, die Realität der Transformationen in der realen Welt, ist weit zu verstehen. Sie ist unmittelbar offensichtlich, wenn es um die Transformation der materiellen Natur oder der realen gesellschaftlichen Beziehungen geht. Aber auch wenn wir die innere Welt des Menschen betrachten, ist es gerechtfertigt, von der Realität, sozusagen von der Objektbezogenheit seiner Transformation zu sprechen.

Die Transformation der inneren Welt des Menschen, das Werden und die Entwicklung der Persönlichkeit in der menschlichen Individualität, das, was man als die innere Arbeit der Seele bezeichnen könnte, findet letztlich ihren Ausdruck in der realen Lebensweise der Menschen, in ihren tatsächlichen Handlungen und Taten. Ebenso bezieht sich dies auf die Produktivität solcher Formen sozio-kultureller Tätigkeit wie Bildung und Erziehung, die ebenfalls auf die Bildung der inneren Welt des Menschen abzielen. Es sei an dieser Stelle angemerkt, dass die Fokussierung auf die äußere Produktivität des Verhaltens der Menschen als Kriterium für die Produktivität der Veränderung und Transformation des persönlichen Weltbildes keineswegs eine Abwertung der intensiven inneren seelischen Arbeit impliziert, deren Unabhängigkeit sowohl im Selbstbildungsprozess, was offenkundig ist, als auch im Prozess der öffentlichen Erziehung und Bildung vorausgesetzt wird. Es geht vielmehr um etwas anderes — um die Ganzheit der aktiv-transformierenden Haltung, die in der Kultur wirkt und darauf abzielt, die Transformation der äußeren Welt, ihre Realität, Produktivität, “Objektbezogenheit“ mit der Transformation, Entwicklung und Vervollkommnung der inneren persönlichen Welt der Menschen, ihrer kreativen Fähigkeiten, zu verbinden. Die moderne philosophische Denkweise strebt danach, den in der klassischen Philosophie vorhandenen Riss zwischen dem realen Sein und dem Bewusstsein zu überwinden, der zur Substanziierung des menschlichen Bewusstseins führte und es in eine selbstgenügsame, autonome Kraft verwandelte.

Die Transformation der realen Wirklichkeit setzt selbstverständlich die Fähigkeit des Bewusstseins voraus, die aktive Arbeit des Geistes, das Vorhandensein eines kontrollierten, reflexiv erstellten idealen Plans, eines Projekts der Tätigkeit. In diesem Sinne ist das Bewusstsein tatsächlich ein spezifisches Kennzeichen des Menschen, aber sein Ursprung und Wesen können nur richtig im Kontext der realen Lebensweise des gesellschaftlich entwickelten Menschen verstanden werden, der eine praktisch-transformierende Haltung zur Welt einnimmt. Das Bewusstsein entsteht, funktioniert und entwickelt sich als notwendige Bedingung für diese praktisch-transformierende Haltung.