Theoretische Grundlagen der Philosophie: Probleme, Konzepte, Prinzipien

Die Natur

Natur als Gegenstand philosophischer Reflexion

Der Begriff “Natur“ zählt zu den bedeutendsten Begriffen der Philosophie. Es ist unmöglich, das Wesen vieler grundlegender philosophischer Konzepte — wie Gesellschaft, Kultur, Geist, das Wesen des Menschen und anderer — zu erfassen, ohne diese in ihrem Verhältnis zur Natur zu betrachten. Im Bewusstsein des gebildeten Menschen der Gegenwart assoziiert sich das Wort “Natur“ vor allem mit zwei Bedeutungen: Erstens der Natur im Sinne der natürlichen Lebenswelt des Menschen und zweitens der Natur als Gegenstand spezieller wissenschaftlicher Erforschung im Rahmen der sogenannten Naturwissenschaften. In diesen Bedeutungen leitet sich der Begriff “Natur“ vom lateinischen natura ab, das in nahezu allen Völkern und Sprachen der christlichen Welt übernommen wurde. Daraus ergeben sich Begriffe wie “Naturalisten“ — im Sinne von Forschern der Natur — und “Naturalismus“ als philosophische Position, die stets die besondere Bedeutung der Natur bei der Behandlung zentraler philosophischer Fragen des Seins und der Erkenntnis hervorhebt, insbesondere im Hinblick auf das menschliche Sein und die menschliche Kultur.

Eine genauere Analyse historisch-philosophischer, wissenschaftshistorischer und kulturgeschichtlicher Materialien zeigt, dass der Begriff “Natur“ erstens weitere essentielle Bedeutungen hatte und bis heute bewahrt hat, und zweitens, dass hinter all diesen Bedeutungen (einschließlich der allgemein gebräuchlichen) tiefgreifende ideelle und kulturhistorische Grundlagen stehen. Ohne deren Bewusstsein ist es unmöglich, die Rolle des Begriffs “Natur“ bei der Formulierung und Lösung philosophischer Probleme zu verstehen. Daher ist eine umfassendere Darstellung der wesentlichen Bedeutungen des Begriffs “Natur“ notwendig.

1. Natur im Sinne der inneren Eigenschaften oder des Wesens einer Sache (eines Phänomens, eines Systems usw.). Diese Bedeutung wird besonders deutlich im Vergleich von Wendungen wie “die Schönheit der Natur“ und “die Natur der Schönheit“ oder “das Phänomen der Natur“ und “die Natur des Phänomens“.
2. Natur als das Seiende im Ganzen, in all seiner Vielfalt des Daseins in der Welt. In dieser Bedeutung steht der Begriff “Natur“ in Beziehung zu — und ist manchmal synonym mit — Begriffen wie Materie, Universum, Kosmos und dergleichen.
3. Natur als das materielle Prinzip im Menschen selbst. In diesem Sinne wird “Natur“ oder “das Natürliche“ dem “Geist“ oder “dem Geistigen“ im Menschen entgegengesetzt, welches die Grundlage seiner moralischen Freiheit bildet.

Diese Bedeutungen wurden lange vor den oben erwähnten heutigen Bedeutungen des Begriffs “Natur“ geprägt, die erst in einer späten Phase der Kulturentwicklung entstanden und spezifische historisch-philosophische Grundlagen besitzen. Fügen wir die beiden zuvor genannten Bedeutungen nun in präziserer Form in die Übersicht ein:

4. Natur als die Gesamtheit der natürlichen Bedingungen für die Existenz des Menschen, der menschlichen Gesellschaft und der Kultur sowie als Quelle notwendiger Ressourcen (materieller, energetischer usw.) für deren Fortbesteh
5. Natur als Gegenstand spezifischen wissenschaftlichen Erkennens im Rahmen der Disziplinen der sogenannten “Naturwissenschaften“. In dieser Bedeutung wird der Begriff “Natur“ erst in der Neuzeit geprägt, während der Entstehung des industriellen Kapitalismus und der modernen Wissenschaft. Diese Auffassung hat einen deutlich normativen Charakter.

Obwohl das Konzept der Natur im Sinne des Seienden als Ganzes — als Kosmos — in der Philosophie, besonders in der Antike, eine wichtige Rolle spielte, gewann es eine besondere Bedeutung bei der Diskussion philosophischer Probleme, nachdem die Gegensätze “Natur — Kultur“ und “Natur — Geist“ erkannt worden waren. Diese Erkenntnis fällt in die Zeit des humanistischen Wendepunkts der griechischen Philosophie. Bereits die Sophisten legten großen Wert auf die Unterscheidung zwischen dem, was “von Natur aus“ existiert, und dem, was “aufgrund von Konvention“ besteht, also aufgrund angenommener Meinungen, Sitten und anderer menschlicher Regelungen. In den Bereich des Konventionellen ordneten sie alle moralischen Grundlagen und Normen des individuellen und gesellschaftlichen Lebens ein und entzogen diesen so ihre innere Verbindlichkeit. Auf der anderen Seite begann mit Sokrates eine philosophische Strömung, die Moralität und Tugend als in der Natur verwurzelt und durch die Vernunft des Menschen erkennbar betrachtete. Aus dieser Perspektive gehört das Konventionelle zu allem, was vom Menschen selbst geschaffen wurde — zu allen bürgerlichen und kulturellen Institutionen, einschließlich des Staates. Diese Sichtweise wurde später von den Stoikern konsequent weiterentwickelt, für die “nach der Natur leben“, “vernünftig leben“ und “tugendhaft leben“ Synonyme waren.

Das Spannungsverhältnis zwischen einem Leben “nach der Natur“ — als etwas Normales, Natürliches und Tugendhaftes — und einem Leben “nach der Kultur“ — als etwas Konventionelles, Widernatürliches und Unangemessenes — kehrte in den romantischen Strömungen des 18. und 19. Jahrhunderts bei Denkern wie Jean-Jacques Rousseau zurück und fand in extremer Form Ausdruck in jugendlichen Gegenkulturbewegungen des 20. Jahrhunderts. In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts führte jedoch die Einsicht in die Dringlichkeit eines möglichen globalen ökologischen Krisenzustands und die Naivität extremer Ansätze zu realistischeren Konzepten: etwa der Theorie der Koevolution von Natur und Gesellschaft oder der Idee der nachhaltigen Entwicklung.

Von ähnlicher Tragweite war die Formulierung eines weiteren Gegensatzpaares: “Natur“ und “Geist“. Bereits in Platons Philosophie tritt dieser Dualismus mit der Gegenüberstellung der “Welt der Ideen“ und der “Welt der Dinge“ klar zutage. Dieser Dualismus wurde in der Neuzeit wieder aufgegriffen, insbesondere in den Lehren von Descartes und Kant. Bei Descartes bestand er in der Vorstellung von zwei Substanzen — der denkenden und der ausgedehnten Substanz —, die den beiden Bereichen des Seins zugrunde liegen. Kant hingegen stellte der Natur, dem Reich der notwendigen Gesetze, die moralische Freiheit des Menschen gegenüber und differenzierte zwischen der Natur als der Welt der im Erfahrungsbereich erkennbaren Erscheinungen und der unerkennbaren Welt der “Dinge an sich“.

Dieser dualistische Ansatz führte Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts zu der Gegenüberstellung von “Naturwissenschaften“ und “Geisteswissenschaften“ (oder “Kulturwissenschaften“), die sich in der Spaltung zweier Kulturen — der naturwissenschaftlichen und der humanistischen — manifestierte und die Entwicklung der Zivilisation im 20. Jahrhundert nachhaltig prägte. Heute wird jedoch zunehmend erkannt, dass die moderne Entwicklung der Naturwissenschaften, die Entstehung nicht-klassischer und später postklassischer wissenschaftlicher Konzepte, die Bedingungen schafft, um diese Spaltung zu überwinden und eine gemeinsame Sprache für den Dialog der beiden Kulturen zu entwickeln.