Theoretische Grundlagen der Philosophie: Probleme, Konzepte, Prinzipien

Die Natur

Das ökologische Problem in der modernen Welt

Die Abhängigkeit des Menschen von der Natur und seiner natürlichen Umwelt besteht seit jeher in allen Phasen der Menschheitsgeschichte. Diese Abhängigkeit blieb jedoch nicht unverändert, sondern wandelte sich im Laufe der Zeit auf teils widersprüchliche Weise.

Einerseits hat der Mensch mit der Entwicklung der Produktivkräfte und der Schaffung einer "zweiten Natur", die seine Beziehung zur natürlichen Umwelt zunehmend vermittelt, seine Widerstandsfähigkeit gegenüber den unberechenbaren Kräften der Natur gesteigert. Die Verbesserung von Kleidung, der Bau beheizbarer und klimatisierter Wohnräume, der Schutz durch Deiche vor Überschwemmungen und die Errichtung erdbebensicherer Gebäude ermöglichen nicht nur stabilere und komfortablere Lebensbedingungen, sondern auch die Erschließung neuer Lebensräume auf der Erde — und mittlerweile sogar im nahen Weltraum.

Parallel zu diesen Prozessen, die die Abhängigkeit des Menschen von der Natur verringern, zeigt sich mit der Entwicklung der Produktivkräfte eine gegenläufige Tendenz: Immer größere Bereiche der Natur — Prozesse, Phänomene und Stoffe — werden in den Einflussbereich menschlicher Tätigkeit einbezogen und mit zunehmender Intensität genutzt. Dadurch verstrickt sich die menschliche Gesellschaft in immer engere und vielfältigere Beziehungen zur sie umgebenden Natur.

Ein Beispiel hierfür ist die Entdeckung und Nutzung von Eisen und seinen Legierungen. Diese Erfindung hat die Macht des Menschen über die Natur erheblich vergrößert. Gleichzeitig hat sich jedoch im Verlauf der Zeit gezeigt, dass die Entwicklung der Zivilisation selbst von den auf der Erde vorhandenen Eisenerzvorkommen, deren Erkundung und wirtschaftlicher Nutzung abhängt.

Ein weiteres Beispiel ist die Verwendung von Kohle und Erdöl. Lange Zeit wurden diese fast ausschließlich als Energiequellen genutzt, sprich verbrannt. Später jedoch lernte die Menschheit, aus Kohle und Erdöl eine breite Palette von Produkten für die unterschiedlichsten Anwendungen herzustellen. So produziert die moderne Petrochemie heute etwa 8.000 verschiedene Produkte.

Solche Beispiele lassen sich endlos fortsetzen, und jedes von ihnen verdeutlicht die zunehmende Abhängigkeit des Menschen von der Natur. Heutzutage zeigt sich diese Abhängigkeit oft in dramatischer Weise, da der Umfang der Nutzung vieler Ressourcen, die für wirtschaftliche Aktivitäten und das bloße Überleben der Menschheit erforderlich sind, zur Erschöpfung der auf dem Planeten verfügbaren Vorräte führt. Dies betrifft in unterschiedlichem Maße Erze von Eisen und Buntmetallen, Vorräte an Erdöl und Kohle, Wasser, Holz und vieles mehr. Berechnungen von Fachleuten zeigen, dass die Vorräte dieser Ressourcen bei anhaltenden Entwicklungstendenzen und wachsendem Verbrauch innerhalb weniger Jahrzehnte erschöpft sein könnten.

So zeigt sich, dass nicht nur der Mensch von der Natur abhängig ist, sondern auch die ihn umgebende Natur von den Ausmaßen, Formen und Richtungen seiner Tätigkeit beeinflusst wird. Diese Abhängigkeit der Natur vom Menschen äußert sich nicht nur in der intensiven Nutzung natürlicher Ressourcen, sondern auch in den tiefgreifenden und oft negativen Auswirkungen menschlicher Aktivitäten auf die Umwelt.

Das Zusammenspiel von Mensch und Natur, Gesellschaft und Umwelt hat durch das rasante Wachstum der industriellen Produktion weltweit — insbesondere durch Technologien mit hohem Abfallaufkommen — kritische Ausmaße erreicht. Es stellt sich zunehmend die Frage nach der Bedrohung der Existenz der Menschheit selbst, bedingt durch die Erschöpfung der natürlichen Ressourcen und die lebensgefährliche Verschmutzung der Umwelt. Diese Widersprüche im Verhältnis von Gesellschaft und Natur bilden das Kernproblem der ökologischen Krise.

Durch den intensiven Einsatz technischer Mittel, die in ihrer Macht stetig zunehmen, hat die Menschheit immer mehr natürliche Ressourcen genutzt und damit die Bedingungen für die Entwicklung ihrer Zivilisation und ihr Wachstum als biologische Spezies verbessert. Doch durch diese "Eroberung" der Natur hat sie zugleich die natürlichen Grundlagen ihrer eigenen Lebensweise erheblich untergraben. Es ist bekannt, dass in den letzten 500 Jahren bis zu zwei Drittel der Wälder der Erde durch menschliches Handeln zerstört wurden. Der gravierendste Eingriff in die Biosphäre fand jedoch im späten 19. und vor allem im 20. Jahrhundert statt, als die industrielle Produktion aufblühte.

Auf der einen Seite brachte diese Entwicklung zweifellos erhebliche Fortschritte. In den letzten 100 Jahren hat die Menschheit ihre Energieressourcen um das Tausendfache erhöht. Das Gesamtvolumen der Waren und Dienstleistungen in entwickelten Ländern verdoppelt sich mittlerweile alle 15 Jahre, mit einer Tendenz zur weiteren Verkürzung dieses Zeitraums. Doch im gleichen Maße verdoppelt sich auch die Menge der Abfälle, die die Atmosphäre, Gewässer und Böden verschmutzen. Die moderne Produktion nutzt von 100 Einheiten Stoffen, die sie der Natur entnimmt, nur 3 bis 4 Einheiten, während 97 Einheiten in Form von Schadstoffen und Abfällen wieder in die Natur zurückgeführt werden. In den Industrieländern werden pro Kopf jährlich etwa 30 Tonnen Stoffe aus der Natur entnommen, von denen lediglich 1 bis 1,5 Prozent in konsumierbare Produkte umgewandelt werden; der Rest bleibt als oft schädlicher Abfall zurück, der die Natur in ihrer Gesamtheit gefährdet.

Im Laufe der Zeit hat sich die Fähigkeit der Biosphäre zur Selbstreinigung erheblich verringert, da sie nicht mehr in der Lage ist, die von Menschen verursachte Fremdbelastung zu bewältigen. Die Konzentration von Kohlendioxid in der Atmosphäre hat stark zugenommen, und in vielen Städten ist die Staubbelastung im Vergleich zum Beginn des 20. Jahrhunderts um ein Vielfaches gestiegen — global betrachtet um etwa 20 %. Die Entstehung einer Schicht aus Kohlendioxid um die Erde, die wie eine gläserne Haube wirkt, hat die Gefahr einer ungünstigen Klimaveränderung heraufbeschworen. Innerhalb weniger Jahrzehnte könnte sich unser blauer Planet in ein riesiges Treibhaus verwandeln, was katastrophale Folgen hätte: eine Veränderung des Energiegleichgewichts, eine allmähliche Erhöhung der globalen Temperatur, das Schmelzen polaren Eises und treibender Eisberge sowie den Anstieg des Meeresspiegels, der Küstengebiete und Städte überfluten könnte.

Zusätzlich droht eine Störung des Sauerstoffhaushalts und die Zerstörung der Ozonschicht in der unteren Stratosphäre — sowohl durch Flüge von Überschallflugzeugen als auch durch technogene Faktoren. Eine Reduzierung der Ozonschicht um 50 % könnte die ultraviolette Strahlung um das Zehnfache erhöhen und damit die Lebensbedingungen für Tiere und Menschen drastisch verändern. Auch die Verschmutzung der Weltmeere hat zugenommen und zeigt die Tendenz, ein globales Ausmaß zu erreichen.

Diese Entwicklungen haben erhebliche und negative Auswirkungen auf die menschliche Gesundheit, die Arbeitsproduktivität und die kreative Leistungsfähigkeit. Sie erfordern zudem steigende Investitionen, um die Bodenfruchtbarkeit zu erhalten und Gewässer zu reinigen, da das Wasser zunehmend unbrauchbar für wirtschaftliche und häusliche Zwecke wird. Die Verschmutzung der Umwelt durch chemische, physikalische und biologische Agenzien sowie das Auftreten resistenter Mikroben und landwirtschaftlicher Schädlinge führen außerdem zur Zunahme ionisierender Strahlungen, die mutagene Effekte auf Menschen verstärken. Dies resultiert in einer pathologischen Veränderung des menschlichen Erbguts: eine Zunahme von angeborenen Fehlbildungen, Erbkrankheiten und einer genetisch bedingten Anfälligkeit für schwere und chronische Krankheiten. Die Lebensfähigkeit der Menschheit wird geschwächt, was langfristig zu einer genetischen Degeneration führt. Wissenschaftliche Berechnungen legen nahe, dass eine Erhöhung der natürlichen Strahlenbelastung um lediglich 10 Rad pro Generation zu etwa sechs Millionen genetisch belasteten Menschen führen könnte. Nach Daten des amerikanischen National Cancer Institute sind etwa 60 % der jährlich 500.000 Krebsfälle auf kanzerogene Umweltfaktoren zurückzuführen.

Die menschliche Aktivität hat in den letzten Jahrzehnten zudem zum Verschwinden zahlreicher Tier- und Pflanzenarten in der Wildnis geführt. Nicht minder alarmierend ist der Rückgang der Populationen und die Schrumpfung der Lebensräume vieler weiterer Arten.

Die letzten Jahrzehnte, geprägt von der wissenschaftlich-technischen Revolution, brachten der Menschheit beispiellose Fortschritte ihrer produktiven Kräfte, aber auch eine nie dagewesene Verschärfung der ökologischen Problematik. Diese Entwicklungen zwingen dazu, ernsthaft über die Grenzen der natürlichen Ressourcen und die Fähigkeit der Natur, sich von menschlichen Eingriffen zu erholen, nachzudenken. Doch stellt sich die Frage: Ist der wissenschaftlich-technische Fortschritt an sich für die Zerstörung der Umwelt, die Erschöpfung der Ressourcen und die Verschlechterung der Lebensbedingungen verantwortlich? Oder sind diese negativen Folgen auf spezifische Methoden und Formen des Eingriffs in die Natur sowie auf den Umgang mit wissenschaftlichen und technischen Errungenschaften zurückzuführen?

Damit verbunden ist eine grundlegende Frage: Was ist das Wesen des ökologischen Problems, und welche realen Dilemmata stellt es der Menschheit? Welche Wege gibt es für eine theoretische und praktische Lösung?

Eine philosophische Betrachtung dieser Problematik führt zu Konzepten, die als rousseauisch oder neorousseauisch bezeichnet werden. Anhänger dieser Sichtweise, inspiriert vom Aufruf “Zurück zur Natur“, stützen sich auf die berechtigte Annahme einer Einheit von Mensch und Natur. Doch indem sie diese Annahme absolut setzen und ignorieren, dass der Mensch sich nicht passiv der Natur anpasst, sondern sie aktiv gestaltet, ziehen sie falsche Schlüsse. Eine übersteigerte Verehrung der unberührten Wildnis führt zu einer ablehnenden Haltung gegenüber Kultur und einem Misstrauen gegenüber den kreativen Fähigkeiten und der Vernunft des Menschen. Die daraus resultierenden Konzepte und Lösungsansätze sind oft reaktionär-utopisch und einseitig restriktiv. Letztlich sind solche Ansätze antihumanistisch, da sie den kulturellen Fortschritt der Menschheit zugunsten der Erhaltung der Natur in ihrem ursprünglichen Zustand begrenzen wollen.

Positiv an diesen Konzepten ist die Ablehnung eines Menschenbildes, das den Menschen als über der Natur stehenden Demiurgen begreift, der sie lediglich als Objekt der Eroberung und Unterwerfung sieht. Dieses Verständnis führt zu einem voluntaristischen Umgang mit der Natur, der mögliche Konsequenzen für Mensch und Umwelt missachtet. Hieraus ergibt sich die feindliche Haltung der rousseauischen Konzepte gegenüber Wissenschaft und Technik. Die Technokratie wird als unvermeidbares Übel der wissenschaftlich-technischen Zivilisation betrachtet.

Dennoch zeigt sich entgegen dieser Sichtweise, dass der wissenschaftlich-technische Fortschritt keineswegs zwingend die Degradierung der Umwelt bedingt. Vielmehr erweisen sich die fortschrittlichsten Technologien und Materialien häufig als ökologisch verträglich. Dies liegt daran, dass ihre Entwicklung heute gesellschaftliche Priorität genießt. Wissenschaftler und Ingenieure berücksichtigen zunehmend die ökologischen Auswirkungen ihrer Projekte, und dort, wo Gesellschaften sich um eine nachhaltige Umwelt bemühen, werden bevorzugt Lösungen umgesetzt, die umweltfreundlich sind. Zudem sind innovative wissenschaftlich-technische Ansätze oft notwendig, um bereits entstandene Schäden an der Umwelt zu minimieren oder zu beseitigen.

Die Perspektive einer Lösung der ökologischen Problematik, die die Menschheit vor sich hat, erfordert die Entwicklung harmonischer Beziehungen zur Natur, die ihre Bereicherung, Vermenschlichung und Humanisierung fördern. Wir haben bereits darauf hingewiesen, dass wissenschaftliches Wissen in seiner Entstehungsphase vor allem von der Vorstellung ausging, die Kräfte der Natur müssten “erobert“ und “unterworfen“ werden. Dieses Stereotyp, das eine jahrhundertealte Geschichte hat und auch heute noch nicht überwunden ist, sollte sich allmählich ändern. Entsprechend muss die Überzeugung beständig werden, dass der moderne Mensch sich nicht in einer “Eroberer“-Haltung gegenüber der Natur befinden darf, die sich nicht um die Folgen seines Handelns kümmert.

Da ökologische Probleme heute eine universelle menschliche Dimension haben, müssen diese Veränderungen mit tiefgreifenden Umgestaltungen auf internationaler, politischer und kultureller Ebene im Verhältnis der Völker miteinander verbunden sein. Die schweren Folgen einer nachlässigen Haltung gegenüber der Natur begegnen den Menschen direkt in ihrem täglichen Leben, wobei die ökologischen Probleme vor den Bewohnern der verschiedenen Regionen des Planeten in spezifischen, einzigartigen Formen erscheinen. Dabei wird keineswegs die Bedeutung und Dringlichkeit dieser Aufgaben gemindert, doch gleichzeitig muss die weltweite Dimension der ökologischen Problematik besonders betont werden.

Vor der modernen Menschheit stehen zwei Hauptgefahren — die Gefahr, sich selbst im Feuer eines nuklearen Krieges zu vernichten, und die Gefahr der irreversiblen Zerstörung der natürlichen Grundlage ihrer Existenz. Die erste dieser Gefahren wird heute durchaus in ausreichendem Maße wahrgenommen, obwohl hier vieles von der Politik abhängt, die von den Kräften betrieben wird, die in einigen Ländern an der Macht sind und sich noch immer nicht von den Impulsen des “Kalten Krieges“ gelöst haben. Dies hindert die Durchführung praktischer Maßnahmen zur Verringerung und Beseitigung der nuklearen Konfrontation.

Was die zweite Gefahr betrifft, so hinkt das Bewusstsein der Menschen in ihrer Gesamtheit dem realen Ausmaß der drohenden Bedrohung hinterher. Dies drückt sich zunächst darin aus, dass die Menschen in ihren praktischen Beziehungen zur Natur vielfach noch immer von begrenzten, partiellen Interessen geleitet werden, wobei die Natur faktisch nur als ein “Sprungbrett“ fungiert, auf dem der Wettbewerb der verschiedenen Nationen und sozialen Kräfte ausgetragen wird. Doch die Bedrohung ist so groß, dass es der Menschheit in vielerlei Hinsicht bereits notwendig ist, in ihren Beziehungen zur Natur als eine Einheit zu agieren, denn eine Reihe schwerwiegender negativer Effekte der intensiven Naturveränderung durch den Menschen beschränkt sich nicht auf regionale Grenzen, sondern wird planetarisch.

Es ist durchaus verständlich, dass die Einheit des Handelns und die globale internationale Zusammenarbeit im Kampf um das Überleben der Menschheit die Entwicklung einer gemeinsamen, abgestimmten ideologischen Plattform erfordern, die für die verschiedensten gesellschaftlichen Bewegungen sowie für alle Länder und Regionen des Planeten akzeptabel sein könnte.

Dabei ist auch zu berücksichtigen, dass die globale ökologische Problematik unter den Bedingungen eines ungleichmäßigen Entwicklungsstands der verschiedenen Länder und Völker gelöst werden muss, und zwar nicht nur in Bezug auf das Pro-Kopf-Einkommen, sondern auch hinsichtlich eines ganzen Komplexes sozialer, ökonomischer, produktionstechnischer und kultureller Faktoren.

Es ist offensichtlich, dass entwickelte und sich entwickelnde Länder unterschiedliche Möglichkeiten haben, eine gesunde Lebensumwelt zu schaffen. Die Entwicklungsländer verfügen nicht über ausreichende Mittel, um dieses Problem schnell zu lösen, doch in der Regel verfügen sie über reichhaltigere natürliche Ressourcen. Die entwickelten Länder hingegen haben ein hohes wirtschaftliches und wissenschaftlich-technisches Potenzial, doch ihre natürliche Umwelt leidet stark unter den negativen Auswirkungen intensiver industrieller Tätigkeiten. Daher werden die Akzente bei der Lösung des einheitlichen ökologischen Problems unterschiedlich gesetzt: Für die Entwicklungsländer geht es um ökologisch fundierte Entwicklung, für die entwickelten Länder um nachhaltige ökologische Entwicklung.

Darüber hinaus kann die Verwaltung der natürlichen Lebensbedingungen der Gesellschaft nicht lediglich auf die Regulierung des Ressourcenkonsums reduziert werden; in einem umfassenderen Sinne bedeutet dies, eine gesunde Lebensumwelt für den Menschen zu schaffen, deren soziale und natürliche Parameter die größtmöglichen Entfaltungsmöglichkeiten für den Menschen gewährleisten.

Die Erhaltung des Lebens tritt erstmals in der Geschichte der Menschheit als Ziel und als Aufgabe hervor, die der Mensch zu lösen hat. Infolgedessen wird die Menschheit gezwungen sein, viele eingefahrene Ansichten und Auffassungen neu zu bewerten, ihre Beziehungen nicht nur zur Natur, sondern auch zueinander zu überdenken und die Richtungen und Methoden ihres Handelns zu überarbeiten. Die erste, dringliche und minimale Voraussetzung für das Überleben des Lebens auf der Erde ist die Verhinderung des nuklearen Feuers. Es gibt auch andere, vielleicht weniger offensichtliche, aber ebenso ernste Quellen von Bedrohungen für das Leben. Alle diese Bedrohungen sind mehr oder weniger mit menschlicher Aktivität verbunden, und sie können nur beseitigt werden, wenn sie erkannt sind und die Menschen ihre Tätigkeiten auf dieses Wissen stützen.

Das Leben wurde stets als etwas Positives wahrgenommen, als Wert. Am besten zeigt sich dies in unserer Sprache — denn die Adjektive “lebendig“ und “lebenswichtig“, wenn sie im übertragenen Sinne verwendet werden, enthalten stets eine positive Charakterisierung dessen, worauf sie sich beziehen. Es gab auch zahlreiche philosophische Lehren, die nicht nur die Eigenartigkeit, sondern auch den Wert des Lebens betonten. In dieser Hinsicht sind etwa die Ansichten des Philosophen und Humanisten Albert Schweitzers zu nennen, der die “Ethik der Ehrfurcht vor dem Leben“ entwickelte. Er sah einen tiefen weltanschaulichen Sinn darin, dass das menschliche Dasein das Bewahren des Lebens als solches voraussetzt. “Selbstverleugnung“, schrieb Schweitzer, “muss nicht nur im Interesse des Menschen, sondern auch im Interesse aller anderen Wesen, überhaupt aller Leben, die in der Welt und dem Menschen bekannt sind, vollzogen werden“. Es existiert auch eine andere Position, nach der Leben ebenfalls als Wert betrachtet wird, jedoch nur insoweit, als ihr Erhalt eine notwendige Voraussetzung für das Dasein des Menschen und der Menschheit ist. Jede dieser Positionen hat ihre eigenen Verdienste und Begründungen; in vielen Situationen können beide zu weitgehend ähnlichen Handlungen führen. Doch trotz ihrer Nähe gibt es auch ernsthafte Unterschiede zwischen ihnen.

Die zweite Position reproduziert im Wesentlichen den Satz des antiken griechischen Sophisten Protagoras, der den Menschen als Maß aller Dinge verstand. Doch als solches Maß kann nur der Mensch einer bestimmten Epoche betrachtet werden, etwa der Mensch von heute, mit den für einen Vertreter der modernen Epoche charakteristischen Interessen, Bedürfnissen und Zielen, die jedoch stets historisch begrenzt sind und keineswegs das ganze Potenzial des Menschen offenbaren. Es ist uns nicht möglich vorherzusagen, welche spezifischen Eigenschaften lebender Organismen der Mensch der Zukunft verkörpern und nutzen wird. In diesem Sinne ist die erste Position vorsichtiger, wenngleich ihre Anhänger manchmal zu Extremen neigen, indem sie jegliches Eingreifen des Menschen in die Biosphäre als unzulässig erachten.

Aber die Menschheit ist ein Teil der Biosphäre, und allein aus diesem Grund kann sie nicht ohne Einfluss auf die in ihr stattfindenden Prozesse bleiben. Folglich muss das Selbstverbot, zu dem Albert Schweitzer aufrief, nicht in einem extremen Sinne verstanden werden, sondern als das Bewusstsein der gefährlichen und irreversiblen Eingriffe des Menschen in den Verlauf des Lebens auf der Erde und als eine Mahnung gegen verantwortungsloses Eingreifen, als ein Aufruf an die menschliche Weisheit — ein Aufruf, der heute besonders aktuell ist. Der Mensch hat ein Maß an Zerstörungskraft erreicht, das ihn zwingt, Verantwortung für den Erhalt des Lebens auf der Erde zu übernehmen. Das Verhältnis der Menschheit zur Biosphäre hat eine qualitativ neue Ebene erreicht. Ein Zurück gibt es für die Menschheit nicht.

In den 1920er Jahren führte der französische Wissenschaftler É. Leroy den Begriff der Noosphäre ein (im Griechischen: die Sphäre des Verstandes). Später wurde dieser Begriff von Pierre Teilhard de Chardin und Wladimir Iwanowitsch Wernadski weiterentwickelt, die davon ausgingen, dass die Menschheit, bewaffnet mit wissenschaftlichem Denken, zur treibenden Kraft wird, die künftig die Evolution unseres Planeten bestimmen wird. Heute sind wir uns mit aller Deutlichkeit bewusst, dass das zukünftige Bestehen der Menschheit und des Lebens auf der Erde davon abhängt, ob die Menschheit genügend Weisheit und Verstand besitzt, um ihre Beziehungen zur Natur und zu anderen Menschen angemessen zu gestalten. Einst träumte der Dichter von einer Zeit, in der "die Völker, die Streitigkeiten vergessend, sich zu einer einzigen Familie vereinen werden".

Heute fordert die Aufgabe der Lebensbewahrung dies mit Nachdruck. Die Zukunft des Menschen und der Menschheit, wie auch die Zukunft des Lebens auf der Erde, ist nur in Form der Noosphäre möglich. Dafür jedoch reicht wissenschaftliches Denken allein nicht aus; es muss ergänzt werden durch den Willen, das Verlangen und das verantwortliche Handeln des Menschen.

Alles führt uns daher auf das zentrale Problem der Philosophie — das Problem des Menschen, seiner Essenz, seines Lebens und seiner Tätigkeit, seines Platzes und seiner Rolle in der Welt. Wir werden dieses Thema in einem speziellen Kapitel weiter untersuchen, um es dann fortzusetzen und philosophisch detailliert zu durchdringen, und damit auch das Verständnis der Philosophie selbst zu erweitern.