Theoretische Grundlagen der Philosophie: Probleme, Konzepte, Prinzipien

Gesellschaft

Philosophie der Geschichte: Das Problem der Periodisierung

Die Philosophie der Geschichte ist nicht dazu bestimmt, bloß akademische Fragen zu beantworten. Ihre Aufgabe besteht darin, zu klären, ob die Geschichte der Menschheit eine universelle, in ihren Grundlagen einheitliche ist oder ob sie in unvereinbare Teile zerfällt. Ebenso soll sie die objektiven Kriterien und Etappen des fortschreitenden gesellschaftlichen Wandels bestimmen, welche davon bereits erreicht wurden und welche noch bevorstehen.

Etappen der Zivilisationsentwicklung

Um die Geschichte der Menschheit in ihrer Einheit, Ganzheit und Vielgestaltigkeit darzustellen, ist es von entscheidender Bedeutung, die Frage der Periodisierung richtig und fundiert zu behandeln. Dabei muss vermieden werden, einerseits die Etappen des stetigen Aufstiegs der menschlichen Gesellschaft zu einem höheren technologischen, sozialen und kulturellen Entwicklungsstand einer bestimmten Zivilisation zu vermengen und andererseits die historische Lage der Menschheit als Ganzes, den erreichten Stand der Weltgeschichte, zu abstrahieren. Auf diese Weise wird das Hegel’sche Scheitern, Völker in “historische“ und “nicht-historische“ zu unterteilen, ebenso vermieden wie der Blick auf den gesellschaftlichen Fortschritt als eine Art Staffelübergabe der historischen Kontinuität der Völker und die Identifikation der Epochen der Weltgeschichte mit bestimmten Entwicklungsstufen der Zivilisation. Beispielsweise die Antike mit der Sklaverei, die Neuzeit mit dem Kapitalismus und so weiter. Diese Perioden kennzeichnen jedoch gleichzeitig sowohl zivilisatorische als auch universelle Zeiträume.

In den bekannten Versuchen der Periodisierung dominieren dreigliedrige Formeln: etwa die Unterteilung der Gesellschaft in antike Geschichte, Mittelalter und Neuzeit; in drei Reiche, nach Joachim von Fiore: das Reich des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes; in nicht-antagonistische - antagonistische - und wieder nicht-antagonistische Gesellschaften; in vorkapitalistische - industrielle - und postindustrielle Gesellschaften und so weiter. Eine solche Unterteilung ist an sich nicht sinnlos und verdient es, dass wir einige dieser Vorstellungen beibehalten und ihnen eine rationale Bedeutung verleihen. Es ist jedoch entscheidend, verschiedene Typen der Gliederung voneinander zu trennen, die sich auf die Entwicklung einer einzelnen Zivilisation beziehen und solche, die die Weltgeschichte insgesamt betreffen.

Zunächst sollten wir die Frage nach den Kriterien der Periodisierung der gesellschaftlichen Entwicklung erörtern. Was sollte der Grundlage der Periodisierung zugrunde liegen? Der Stand der Entwicklung der produktiven Kräfte, die vorherrschende Eigentumsverhältnisse, das Verhältnis von Unfreiheit und Freiheit des Menschen in der Gesellschaft, oder seine vorherrschende psychologische Orientierung? Offensichtlich können all diese Parameter nicht gleichzeitig die Grundlage der Periodisierung der Weltgeschichte als Ganzes bilden, da in jeder Etappe ihrer Entwicklung eine große Vielfalt dieser Parameter vorhanden ist, die viel präziser für die Charakterisierung des Entwicklungsniveaus einzelner Zivilisationen geeignet sind. Wenn wir diese Kriterien in ihrer wechselseitigen Abhängigkeit betrachten, entdecken wir eine bestimmte Hierarchie: Was davon ist primär und was ist abgeleitet?

So sind die Formen des Eigentums und die Stellung des Menschen in der Gesellschaft kein selbstgenügendes Kriterium. Sie hängen vom technologischen Entwicklungsstand ab, den eine Gesellschaft erreicht hat. Die wesentlichen, entscheidenden technologischen Epochen der Menschheitsentwicklung, die durch technologische Revolutionen voneinander getrennt sind, zeichnen sich jedoch eindeutig ab:

• Die archaische Epoche, in der überall Jagd, Fischerei und Sammeln vorherrschten, also das sogenannte unmittelbare Aneignen fertiger Produkte oder “Gaben“ der Natur;
• Die agrarische Epoche, die nach der neolithischen Revolution in den VII.-III. Jahrtausenden v. Chr. folgte, als Jagd und Sammeln durch Viehzucht und Landwirtschaft ersetzt wurden, was sofort zu einem deutlichen Anstieg der Bevölkerung, zur Lagerung von Nahrungsmitteln und zur Entstehung der ersten Staaten führte;
• Die industrielle Epoche, die im 17.-18. Jahrhundert n. Chr. als Folge der industriellen Revolution entstand, also durch die Erfindung verschiedenster Maschinen, die die Produktivität menschlicher Arbeit vervielfachten, was mit einem neuen Bevölkerungswachstum und dem Beginn der Massenurbanisierung einherging;
• Die postindustrielle Gesellschaft, die eine logische Fortsetzung der industriellen Gesellschaft darstellt, in der die dominierende Rolle in der Produktion von den Fähigkeiten und Möglichkeiten des menschlichen Intellekts übernommen wird. Das neue, vielfache Wachstum der Arbeitsproduktivität schafft einen Überfluss an materiellen Gütern und erzeugt neue, zuvor nicht existierende Mittel zur Befriedigung der physischen und kulturellen Bedürfnisse des Menschen.

Das Konzept der postindustriellen Gesellschaft

In den letzten Jahrzehnten wurde wohl keine andere Idee in der westlichen Gesellschaft so rasch aufgenommen wie die, die im Begriff der postindustriellen Gesellschaft zum Ausdruck kommt, welcher von dem amerikanischen Soziologen Daniel Bell in den wissenschaftlichen Gebrauch eingeführt wurde. Andere Autoren schlagen zur Bezeichnung der postindustriellen Gesellschaft alternative Begriffe vor: “neue industrielle Gesellschaft“ (John Kenneth Galbraith), “technotronische Gesellschaft“ (Zbigniew Brzeziński), “Informationsgesellschaft“ (Yoneji Masuda) und weitere. In den 1960er Jahren bewertete der bekannte französische Politiker Jean-Jacques Servan-Schreiber das Auftreten des Begriffs “postindustrielle Gesellschaft“ als eine soziologische Theorie, die in der Lage sei, die sozialen Veränderungen in unserer Zeit wissenschaftlich zu erklären und die Zukunft vorherzusagen. Er schrieb: “Wir müssen uns diesen Begriff merken. Er bezeichnet die Horizonte. Er verkörpert die Summe der grundlegenden Veränderungen, durch die das Gesellschaftsbild des Jahres 2000 in bestimmten Teilen der industrialisierten Welt ebenso wenig dem entspricht, was wir heute kennen, wie unsere Gesellschaft sich heute vielleicht von Ägypten oder Nigeria unterscheidet.“ Der prominente westliche Zukunftsforscher Anthony Wiener charakterisierte die postindustrielle Gesellschaft als “ein allgemein akzeptiertes Konzept der westlichen Kultur, das der Ideologie des Jahres 2000 zugrunde liegt.“

In der Entstehung des Konzepts der postindustriellen Gesellschaft erkannten einige westliche Soziologen eine Art Höhepunkt der theoretischen Bemühungen bedeutender Denker der Vergangenheit und Gegenwart, die versuchten, den “Sinn der Geschichte“ zu begreifen. Doch aus unserer Sicht ist weniger das Problem der Kontinuität der Ideen von Interesse als vielmehr der Moment der Übereinstimmung dieser Ideen mit dem “Zeitgeist“. Ein vielsagender Fakt: Seit der Einführung dieses Konzepts (Ende der 1950er Jahre) und bis in die Gegenwart sind in der westlichen Gesellschaftsdenke über zwanzig (!) Begriffe entstanden, die mit dem Präfix “post-“ (nach) beginnen und tiefgreifende Veränderungen bezeichnen, die die Menschheit in der Zukunft erwarten.

Nach Bell lässt sich der Sinn des Begriffs der postindustriellen Gesellschaft besser verstehen, wenn man auf fünf spezifische Dimensionen und Komponenten hinweist:

1. Wirtschaftliche Sphäre: Der Übergang von der Produktion von Waren zur Produktion von Dienstleistungen;
2. Beschäftigungsbereich: Die Vorherrschaft der Klasse von Fachleuten und Technikern;
3. Zentrales Prinzip: Die führende Rolle des theoretischen Wissens als Quelle von Innovationen und Bestimmung der politischen Ausrichtung der Gesellschaft;
4. Zukünftige Ausrichtung: Die Kontrolle über Technologie und technologische Bewertungen von Tätigkeiten;
5. Prozess der Entscheidungsfindung: Die Schaffung einer neuen “intellektuellen Technologie“.

In dieser Aufzählung spiegeln sich zweifellos wesentliche Entwicklungstendenzen unserer Zeit wider, die vor allem mit dem Prozess der Verwandlung der Wissenschaft in eine unmittelbare produktive Kraft verbunden sind: die zunehmende Bedeutung der Wissenschaft (insbesondere des theoretischen Wissens) in der Produktion, die Umwandlung der wissenschaftlichen Arbeit in einen der führenden Bereiche menschlicher Tätigkeit, qualitative Veränderungen in der sektoralen und beruflichen Struktur der Gesellschaft sowie der dringende Bedarf an wissenschaftlicher Steuerung der Gesellschaft.

Nicht alle Zivilisationen in der Geschichte der Menschheit haben alle oben genannten Stadien der Entwicklung der Weltgeschichte durchlaufen. Einige verharrten für viele Jahrtausende auf der agrarischen Stufe, andere traten nur unter dem Einfluss der westlichen Zivilisation in die industrielle Gesellschaftsphase ein. Nur die westliche Zivilisation verwandelt sich an der Schwelle des 20. und 21. Jahrhunderts rasch in eine postindustrielle Gesellschaft.

Technologische Umwälzungen, die den Zustand der Gesellschaft grundlegend verändern, bezeichnet der amerikanische Zukunftsforscher Alvin Toffler als “die aufeinanderfolgenden Wellen der Zivilisation“. Jedes dieser erneuerten Gesellschaftszustände ist durch die Umwandlung früher sporadischer Formen wirtschaftlicher Tätigkeit in führende Sektoren der Wirtschaft gekennzeichnet, in denen der Hauptreichtum der Gesellschaft geschaffen wird. So war es in der Antike und im Mittelalter mit dem Aufstieg und der Blüte des Handwerks, und in der Neuzeit mit der Umwandlung der Werkzeugproduktion in industrielle Fertigung. Ebenso verhält es sich in der postindustriellen Gesellschaft, wo die Produktion von Wissen und Information zur führenden menschlichen Tätigkeit wird. Hier wird nun der Hauptreichtum der Gesellschaft geschaffen.

Entsprechend den aufeinanderfolgenden wirtschaftlichen Veränderungen treten auch Veränderungen in der sozialen Struktur der Gesellschaft auf. War in der traditionellen mittelalterlichen Gesellschaft das Zentrum der feudalen Macht die Burg oder das Kloster, und wurden die dominierenden Schichten von Feudalherren und kirchlichen Hierarchen verkörpert, so ersetzen in der industriellen Gesellschaft zunehmend Universitäten, Forschungszentren und Unternehmen diese Einrichtungen, und die privilegierte Schicht wird von hochqualifizierten Wissenschaftlern und Fachleuten dominiert, die das wissenschaftliche Wissen repräsentieren, sowie von Meritokraten aus den Berufsgruppen.

Die Systematik materieller und moralischer Werte verändert sich. An die Theorie der Arbeitswert von A. Smith, vereinfacht durch K. Marx, tritt die “Informationswerttheorie“ (E. Masuda). In der Produktion von Gütern und Dienstleistungen verringert sich der Anteil an physischer Arbeit sowie die Übertragung von Wert auf Produktionsmittel, während die Rolle der intellektuellen Arbeit, des Wissens und der Information zunimmt. Entscheidend wird nicht der physische Verschleiß und die Abnutzung industrieller Ausstattungen, sondern deren moralische Veralterung. Was das Wissen betrifft, so nimmt es im Produktionsprozess nicht ab, sondern unterliegt nur der “moralischen Abnutzung“ durch neue Entdeckungen und Erfindungen.

Wenn man einen rückblickenden Blick auf die Geschwindigkeit des Wechsels von “Werkzeuggenerationen“ und “Menschengenerationen“ in verschiedenen Epochen wirft, stellt sich heraus, dass die Beschleunigung des technischen Fortschritts die gesamte Geschichte der Menschheit kennzeichnet. Im Urgesellschaft (vor der agrarischen Revolution im Neolithikum) fand der Übergang, zum Beispiel vom primitiven Faustkeil zum steinernen Beil oder von einfachen steinernen und hölzernen Wurfgeschossen zu Schleudern und Bögen statt, und das über Hunderte von Generationen. In den frühen Phasen der Agrargesellschaft beschleunigte sich der technische Fortschritt erheblich, doch der Übergang von steinernen und kupfernen Werkzeugen zu bronze- und später eisenzeitlichen Produkten erstreckte sich über mehrere Dutzend Generationen.

Sogar im mittelalterlichen Europa, als man von der Egge, die nur den Boden lockerte, zum leichten Pflug, dann zum schweren Pflug mit einem Abstreifer, von langsamen und flachen Pflügen mit Ochsen zu schnelleren Bodenbearbeitungen mit Pferden überging, wechselten viele Generationen von Landwirten. In der Handwerksproduktion wurden von Generation zu Generation technische Ausstattungen, Erfahrungen und Werkzeuge vererbt, ohne nennenswerte Verbesserungen. Erst nach der industriellen Revolution nahmen die Geschwindigkeit und Häufigkeit des Wechsels von “Werkzeuggenerationen“ ein solches Ausmaß an, dass sie mit dem Wechsel von demografischen Generationen vergleichbar wurden. Doch selbst noch am Ende des 19. und in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts war die durchschnittliche Lebensdauer vieler Maschinen und anderer Ausstattungen insgesamt länger als die Arbeitszeit eines Arbeiters.

Der wissenschaftlich-technische Fortschritt des 20. Jahrhunderts brachte in diesen kontinuierlichen Prozess der Erneuerung der materiellen und persönlichen Komponenten der produktiven Kräfte der Gesellschaft eine beispiellose Beschleunigung: Erstmals in der Geschichte der Menschheit begannen die Wechsel der neuen “Werkzeuggenerationen“ die Wechsel der Arbeitergenerationen rasch zu überholen. Nun, im Laufe einer Generation (etwa 40 Jahre), kam es in den fortgeschrittenen Produktionsbereichen zur Erneuerung von mehreren “Generationen“ von Technik, und dieser Prozess begann, die wirtschaftliche Gesamtstruktur zu durchdringen.

Der Prozess der beschleunigten und kontinuierlichen Erneuerung der Produktion ist unumkehrbar, wobei der physische Verschleiß der Ausstattungen langsamer geschieht als deren moralische Veralterung, durch das schnelle Altern des in ihnen gebundenen Wissens. Natürlich wird der Begriff “Wissen veraltet“ hier im metaphorischen Sinne verwendet, denn das in der Wissenschaft angesammelte Wissen “entlädt“ sich nicht wie eine Batterie mit zunehmender Nutzung. Bedeutende wissenschaftliche Entdeckungen, so weit sie auch zeitlich von uns entfernt sind, wie die Geometrie von Euklid, das heliozentrische System von Kopernikus, die Gesetze der Mechanik von Galileo und Newton, das Periodensystem der chemischen Elemente von Mendelejew oder die Relativitätstheorie von Einstein und viele andere, behalten nach wie vor ihren wissenschaftlichen und praktischen Wert. Es geht vielmehr darum, dass aufgrund der rapide wachsenden Menge an wissenschaftlich-technischer Information am Ende eines bestimmten Zeitraums das Wissen sich verdoppelt im Vergleich zum Beginn dieses Zeitraums (im Durchschnitt alle 15 Jahre und schneller).

Was das “lebendige Wissen“ betrifft, so wird der Kreis der Berufe und Fachgebiete, deren Vertreter nunmehr nicht mehr auf das einmal erlernte allgemeine und berufliche Wissen während ihrer gesamten Berufslaufbahn angewiesen sein können, immer breiter.

In der absehbaren Zukunft wird die höhere Bildung ebenso verbreitet und möglicherweise ebenso obligatorisch sein wie heute die mittlere Bildung. Solche Formen der Ausbildung hochqualifizierter Spezialisten wie die Postgraduiertenbildung, die medizinische Weiterbildung und ähnliche Programme werden so massenhaft werden wie heute die höhere Bildung. Um jedoch die berufliche Qualifikation der Arbeiter an das erreichte technische Niveau der Produktion anzupassen, kann man bereits jetzt nicht mehr nur auf die traditionellen Formen der beruflichen Weiterbildung zählen.

In ähnlicher Weise wie das kontinuierliche Erneuern des materiellen Wissens seine angemessenste Form der Umsetzung in flexibler Technologie findet, ist auch der kontinuierliche Prozess der Anhäufung neuen “lebendigen“ Wissens durch flexible, dynamische Bildungssysteme möglich. Solche Systeme ermöglichen es den Arbeitern, ihre berufliche Kompetenz während ihrer gesamten Berufstätigkeit zu bewahren und ständig zu steigern.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Hauptmaßstab für den fortschreitenden gesellschaftlichen Wandel letztlich das Wissen in seinen beiden Formen ist: das in den Werkzeugen und Produktionsmitteln verkörperte Wissen und das “lebendige“ Wissen, dessen Träger die Menschen selbst sind, die Produzenten — also ihre Fähigkeiten, Erfahrungen und berufliches Können.

Dieser Kriterienansatz ist auf allen Entwicklungsstufen der Zivilisation anwendbar und besitzt universelle Gültigkeit in der Weltgeschichte.

Eine der wichtigsten Veränderungen im Verlauf der Entstehung der postindustriellen Gesellschaft ist die Veränderung der Rolle des Eigentums. Das Privateigentum, wie es früher verstanden wurde, verliert zunehmend seine gesellschaftliche Bedeutung. So wird der physische Besitz einer sich erweiternden Anzahl von Gegenständen größtenteils zu einem Mittel des Zugangs (einschließlich privilegierten Zugangs) zum gesellschaftlichen Eigentum. Ein Auto ohne ein perfektes Autobahnsystem unterscheidet sich nur wenig von einem Museumsexponat, einer Kutsche. Persönliche Computer ohne Software, Datenbanken und Internet sind lediglich schnelle Taschenrechner, die mit einer verbesserten Schreibmaschine kombiniert sind.

Der physische Besitz von Privateigentum wird im gesellschaftlichen Bewusstsein zunehmend zu einem Privileg, das mit der Zeit untragbar werden könnte. In den entwickelten kapitalistischen Ländern hat sich der Trend verstärkt, Unterschiede im Einkommen, die den Faktor 1/5 überschreiten, als ungerecht zu betrachten. Sollte dieser Trend letztlich dominieren, so wird die postindustrielle Gesellschaft gleichzeitig zu einer postkapitalistischen Gesellschaft werden.

Historische Epoche und historischer Prozess

Die Feststellung, dass die Gesellschaft von niedrigeren Entwicklungsstufen zu höheren übergeht, unter den Bedingungen eines diskreten und ungleichmäßigen Fortschritts einzelner Zivilisationen, kann nicht die Grundlage für eine Periodisierung der Weltgeschichte bilden. Das bedeutet jedoch nicht, dass eine Periodisierung nach bestimmten wesentlichen Kriterien, auch wenn diese nicht universell sind, abgelehnt werden sollte.

Die Einteilung der Weltgeschichte in die Antike, das Mittelalter und die Neuzeit, die seit mindestens dem 18. Jahrhundert zur Tradition der historischen Wissenschaft gehört, bleibt weiterhin erhalten. Diese Gliederung hat ihre Vorzüge, sollte jedoch nicht mit der Vorherrschaft einer bestimmten Entwicklungsstufe der Zivilisation auf der Erde verwechselt werden, da jeder dieser großen Perioden unterschiedliche Entwicklungsstufen in verschiedenen Regionen der Welt umfasst. Die fortschrittlichsten Entwicklungsstufen der Zivilisation werden nur begrenzte geographische Bereiche abdecken. Daher ist für die Periodisierung der Weltgeschichte ein Ansatz vorzuziehen, der die markantesten, für eine relativ lange Zeit typischen Merkmale der Entwicklung nicht einzelner Zivilisationen, sondern zumindest mehrerer dieser Zivilisationen herausstellt. Natürlich können in einigen Fällen Veränderungen in der fortschrittlichsten Zivilisation als Kennzeichen einer ganzen historischen Epoche der Weltgeschichte dienen, wenn ihre Auswirkungen im Laufe der Zeit die gesamte Menschheit betreffen.

Die historische Epoche ist ein markanter Wendepunkt im historischen Prozess, der bedeutende, entscheidende Ereignisse umfasst, die die weitere Entwicklung der Gesellschaft bestimmen. Dieser Begriff wurde von den französischen Aufklärern eingeführt und ursprünglich verwendet, um aufeinanderfolgende Stufen des sozialen Fortschritts zu kennzeichnen. So unterschied Jean-Antoine Condorcet zehn aufeinanderfolgende Epochen in der Geschichte der Menschheit: die erste, die Bildung von Stämmen, bis zur neunten, der Französischen Republik, und die bevorstehende zehnte Epoche, die den kommenden Aufschwung des menschlichen Verstandes anzeigt. Doch im 19. und 20. Jahrhundert setzte sich eine andere Interpretation des Begriffs "historische Epoche" durch. Im Gegensatz zur philosophisch-soziologischen Periodisierung des gesellschaftlichen Fortschritts (die Stufen des intellektuellen Fortschritts bei Auguste Comte, die gesellschaftlich-ökonomischen Formationen der Marxisten, die Stadien des Wirtschaftswachstums nach Walt Rostow oder die Stufen technologischer Entwicklung u. a.) wurde der Begriff der historischen Epoche hauptsächlich als ein konkret-historischer, chronologisch definierter Abschnitt der Weltgeschichte verstanden. Dies war darauf zurückzuführen, dass einzelne Regionen, Länder und Völker aufgrund der Ungleichmäßigkeit der gesellschaftlichen Entwicklung dieselben Stufen des sozialen Fortschritts nicht gleichzeitig, sondern zu unterschiedlichen Zeiten durchliefen. Aufgrund dieser Ungleichmäßigkeit konnten im selben chronologischen Zeitraum Länder und Völker existieren und miteinander interagieren, die sich auf unterschiedlichen Ebenen der wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Entwicklung befanden. Daher wurde in der Chronologie der Weltgeschichte die Einteilung in einzelne Epochen vorgenommen, die im Vergleich zu der Unterscheidung der Weltgeschichte in Antike, Mittelalter und Neuzeit kürzer sind, aber länger als die historischen Perioden selbst.

Historische Epochen sind durch bedeutende Ereignisse von weltgeschichtlicher Bedeutung geprägt und stellen Wendepunkte in der fortschreitenden Entwicklung der Menschheit dar. Sie können durch mehr oder weniger lange Perioden des Stillstands, der Stagnation oder sogar des Rückschritts voneinander getrennt sein, können direkt aufeinander folgen und sich sogar überschneiden.

Ein markantes Beispiel für historische Epochen stellt die neolithische Revolution in den Jahren 7000 bis 4000 v. Chr. dar, die den Übergang der Menschheit zur Landwirtschaft und Viehzucht sowie die Bildung der ersten Zivilisationen markierte. Ebenso prägend war die Epoche des Hellenismus, die die sozialen, politischen und kulturellen Grundlagen der wichtigsten Regionen Europas, Asiens und Afrikas transformierte. Das Große Völkerwandern zu Beginn der neuen Ära erfasste dieselben Kontinente und war begleitet vom Verfall und Untergang des Weströmischen Reiches, der Han-Dynastie in China sowie der Parther- und Sassanidenreiche im Nahen Osten. Auch die Zeit der Kreuzzüge vom 11. bis zum 15. Jahrhundert, die Renaissance, die Reformation und die religiösen Kriege in Europa vom 15. bis zum 17. Jahrhundert, die die Grundlagen der protestantischen Ethik und des kapitalistischen Unternehmertums schufen, zählen zu den markanten Epochen. Des Weiteren kennzeichneten die großen geografischen Entdeckungen des 15. bis 18. Jahrhunderts die Entstehung der europäischen Kolonialimperien, die fast fünf Jahrhunderte lang bestehen sollten. Die Entstehung der Industriegesellschaft, die demokratischen Revolutionen und die nationale Konsolidierung europäischer Staaten zu Ende des 18. und Anfang des 20. Jahrhunderts stellten ebenfalls eine bedeutende Wende dar, ebenso wie die moderne Ära, die durch Weltkriege, soziale Umwälzungen, das Aufkommen und den Zerfall totalitärer Systeme, nationale Befreiungsbewegungen und den rasanten wissenschaftlich-technischen Fortschritt gekennzeichnet ist.

Im Unterschied zur philosophisch-soziologischen Periodisierung der Menschheitsgeschichte, die ihr häufig einen eindimensionalen Charakter verleiht, zeigt sich ihre Wahrnehmung als eine Abfolge spezifischer, konkret-historischer Epochen in einem multidimensionalen Licht. So wird die Geschichte in all ihrer Vielfalt und den unterschiedlichen Schicksalen einzelner Länder und Völker sichtbar. Das Konzept der historischen Epoche unterliegt dabei verschiedenen ideologischen Interpretationen. Besonders anschaulich wird dies an den vielfältigen Definitionen der modernen Epoche: Es gibt die Sichtweise des Imperialismus, der proletarischen Revolutionen und des Übergangs vom Kapitalismus zum Sozialismus (nach marxistischer Lesart), die der nationalen Befreiungsbewegung und dem Zusammenbruch des kolonialen Imperialismus (nach nationalistischem Verständnis) oder auch die der vorwiegenden wissenschaftlich-technischen Revolution und ihrer Auswirkungen (laut Technokraten), sowie die Sicht der Informations-, Computer- und anderen zukünftigen Epochen (gemäß den Futuristen). Daher ist es für die Bestimmung jeder historischen Epoche von Bedeutung, sie objektiv und häufig komplex zu definieren, wobei ihr Einfluss auf den sozialen Fortschritt der Menschheit insgesamt berücksichtigt werden muss.

Es ist auch zu beachten, dass der Begriff "Epoche" oft im engeren Sinne verwendet wird, um Etappen in der Entwicklung bestimmter Bereiche menschlicher Tätigkeit zu kennzeichnen: etwa in der Technik (Kupfer-, Bronze-, Eisenzeit), in der Kultur (wie in der Architektur — Renaissance, Barock, Rokoko, Empire, Modernismus, Konstruktivismus u. a.), in der Literaturgeschichte (z. B. Romantik, Sentimentalismus, Realismus, Naturalismus). In diesem engeren Sinn handelt es sich jedoch nicht wirklich um "Epochen", sondern vielmehr um verschiedene Stile, Schulen und Strömungen.

Blickt man in die Zukunft, so versuchen einige westliche Soziologen und Futuristen die Konturen einer anderen, “postkapitalistischen“ Gesellschaft zu erkennen, die letztlich die postindustrielle Gesellschaft ablösen soll. In Wahrheit ist die Fragestellung nach der sozialen Organisation, die dem Kapitalismus folgen soll, keineswegs neu. In jedem Fall jedoch beruht sie auf dem sozialen Ideal einer gerechten Gesellschaft. Verschiedene Denker gaben diesem Ideal unterschiedliche Bedeutungen, darunter auch utopische Vorstellungen, wie sie von K. Marx und F. Engels in Bezug auf ihre Vorgänger hervorgehoben wurden. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts versuchten es auch die russischen Bolschewiki zu lösen. Sie setzten eine mobilisierende Idee des Sozialismus um, die auf der Verstaatlichung aller Produktionsmittel, dem direkten Warentausch und einer umfassenden Kontrolle basierte. W. I. Lenin glaubte, dass das materielle und technische Modell für den Sozialismus in Russland der staatlich-monopolistische Kapitalismus sein könnte, wie er insbesondere während des Ersten Weltkriegs in Deutschland vorherrschte.

Sozialismus, so meinte er, sei nichts anderes als der nächste Schritt von der staatlich-kapitalistischen Monopolherrschaft. “Oder anders gesagt: Sozialismus ist nichts anderes als die staatlich-kapitalistische Monopolherrschaft, die zum Nutzen des gesamten Volkes umgekehrt wurde und deshalb nicht mehr als kapitalistische Monopolherrschaft bezeichnet werden kann.“ Man könne nicht voranschreiten, ohne zum Sozialismus zu gelangen, betonte Lenin, “der staatlich-monopolistische Kapitalismus ist die vollständige materielle Vorbereitung des Sozialismus, er ist dessen Vorbote, er ist die Stufe der historischen Treppe, zwischen der (Stufe) und der Stufe, die Sozialismus genannt wird, gibt es keine Zwischenstufen“ [1].

Dies war die russische Version des Sozialismus, die sich im 20. Jahrhundert durchsetzte, obwohl Lenin die historische Nähe des staatlich-monopolistischen Kapitalismus zum Sozialismus nicht überall absolutisierte.

Es ist durchaus möglich, dass die Version des Sozialismus, die sich im 20. Jahrhundert in Russland etablierte, durch eine andere ersetzt wird, die man als "amerikanische" Sozialismusauffassung bezeichnen könnte. Der Sinn dieser Konzeption wird insbesondere in den Werken des bekannten amerikanischen Soziologen R. Theobald dargelegt, der sich bei seinen Überlegungen zur Zukunft Amerikas auf die Ansichten seines Landsmanns Edward Bellamy stützte, eines sozial-utopischen Schriftstellers des späten 19. Jahrhunderts. Die Hauptidee Theobalds bestand darin, in den USA eine sogenannte “negative Einkommenssteuer“ einzuführen, das heißt, neben den üblichen Einkommenssteuern eine Auszahlung des Staates in Form des Differenzbetrags zwischen dem realen Einkommen der Bürger und dem Einkommen, das ein würdevolles Leben und Wohlstand ermöglicht. Diese Idee fand bei zahlreichen amerikanischen Politikern und Soziologen Zustimmung, darunter auch der bekannte Senator aus New York, D. Moynihan, der zudem ein Mitarbeiter von Bellamy war.

In den 1970er-1980er Jahren wurden in einigen US-Bundesstaaten spezielle Studien über die Auswirkungen der Einführung einer “negativen Einkommenssteuer“ auf die Arbeitsmotivation von einkommensschwachen Familien und deren Umgang mit ihrem zusätzlichen Einkommen durchgeführt. Das Fazit der Soziologen war zwiespältig und wenig positiv, da die Umsetzung dieser Idee ihrer Ansicht nach die Arbeitsmotivation verringern könnte. Zudem könnte das zusätzliche Einkommen der Familien nicht immer rational ausgegeben werden. Aus diesem Grund wurde vorerst entschieden, die Idee aufzuschieben und stattdessen natürliche Formen der Unterstützung zu verstärken. Dennoch starb die Idee nicht, sondern wurde lediglich auf unbestimmte Zeit vertagt. Es ist durchaus möglich, dass im 21. Jahrhundert in den USA und in einigen anderen wirtschaftlich fortschrittlichen Ländern das Prinzip der “negativen Einkommenssteuer“ in einer oder anderen Form zu einem Instrument der Annäherung an soziale Gerechtigkeit wird.

Die Geschwindigkeit und das Ausmaß der Veränderungen, die in der modernen Welt stattfinden, zwingen Wissenschaftler und politische Entscheidungsträger, über den Sinn der Menschheitsgeschichte nachzudenken. Hat die Geschichte ein endgültiges Ziel? Wie könnte der ideale Zustand der Gesellschaft aussehen, und ist dieser erreichbar? Was hält die Zukunft für uns bereit? Noch vor kurzem wurden derartige Fragen als metaphysische Überlegungen betrachtet. Heute jedoch grübeln nicht nur Universitätsprofessoren über sie, sondern auch die Staatsführer, da die gewohnten Ordnungsmuster zusammenbrechen und die bisherigen politischen Denkschablonen und ideologischen Dogmen nicht mehr tragfähig erscheinen.

Die Philosophie der Geschichte ist, wie auch die Geschichte selbst, eine der praktisch nützlichsten, zugleich aber auch gefährlichsten Wissenschaften. Der französische Dichter und Essayist Paul Valéry schrieb: “Die Geschichte ist das gefährlichste Produkt, das die Chemie des Intellekts hervorbringt. Ihre Eigenschaften sind wohlbekannt. Sie erweckt Träume, betäubt die Völker, reißt alte Wunden auf, stört ihre Ruhe, führt sie zu Größenwahn oder Verfolgungswahn und macht die Nationen bitter, hochmütig, unerträglich und eitel.“

Die Philosophie der Geschichte dient keineswegs nur als abstraktes Diskussionsthema an universitären Seminaren. Als der Sozialismus an Aufschwung gewann und die Kolonialmächte zerfielen, griff man auf die Theorie der Zivilisationen zurück, um beispielsweise das “historische Recht“ des Kapitalismus zu begründen, als “westliche Zivilisation“ zu existieren. Heute, nach dem Zerfall der Sowjetunion, dem Ende des “Kalten Krieges“ und dem Aufhören der ideologischen und politischen Konfrontation zwischen den Großmächten, hat sich innerhalb der herrschenden Elite in den USA eine andere Wahrnehmung der Perspektiven der gesellschaftlichen Entwicklung durchgesetzt. Weit verbreitet ist nun die Philosophie der Geschichte, die mit der Vorstellung eines neuen amerikanischen Weltrangordnens zusammenfällt. Partikulare Konzepte von eigenständigen Zivilisationen werden von universalistischen Konzepten einer einheitlichen liberalen Zivilisation verdrängt, der sich alle Länder der Welt im Zuge der Etablierung einer neuen Weltordnung angleichen sollen. Die einflussreichste unter diesen ist die Konzeption des “Endes der Geschichte“, die von ihrem Verfasser, dem amerikanischen Futuristen Francis Fukuyama, mit dem endgültigen Triumph des Liberalismus, der Marktwirtschaft und der demokratischen Regierungsform auf unserem Planeten gleichgesetzt wird.

Es muss beachtet werden, dass das Konzept des Sinns der Geschichte direkt mit der Idee ihrer Vollendung verbunden ist und logisch aus ihr hervorgeht. So ergab sich für Hegel der Sinn der Geschichte aus der Verwirklichung der absoluten Idee im preußischen absolutistischen Staat. In ähnlicher Weise setzt für Fukuyama das Nachdenken über den Sinn der Geschichte notwendigerweise ihre Vollendung voraus.

Die Konzeption der Weltgeschichte, die er zunächst in dem Artikel “Das Ende der Geschichte“ (1989) und dann in dem Buch “Das Ende der Geschichte und der letzte Mensch“ (1992) darlegte, geht nach eigenen Angaben des Autors von dem Hegelschen Urteil aus, das dieser 1806 äußerte, nämlich, dass “wir vor der Tür einer bedeutenden Epoche stehen“, die die alten Täuschungen des Bewusstseins beendet und eine neue Phase des Geistes eröffnet. Fukuyama sieht den Sinn der “Ende-der-Geschichte“-Philosophie darin, dass liberale soziale Prinzipien die endgültige Wahrheit der Geschichte darstellen, der weder der Kommunismus noch irgendeine andere Ideologie, von der wir noch nichts wissen, entgegenstehen können. Natürlich ist diese Wahrheit der Geschichte für lange nicht allen offensichtlich, doch wird sie sich weltweit durchsetzen, selbst wenn dies mehrere Jahrhunderte in Anspruch nehmen sollte. Damit kommt die Geschichte in dem Sinne zu ihrem Ende, dass sie entweder nicht im idealen Zustand der Gesellschaft, aber jedenfalls im Fehlen realistischer Alternativen zum westlichen Lebensmodell abgeschlossen wird.

Die Konzeption von Fukuyama wurde jedoch zunehmend zum Ziel fundierter und scharfer Kritik, insbesondere von Seiten zahlreicher Soziologen und Politikwissenschaftler, die seine optimistischen Vorstellungen von der Zukunft der Menschheit nicht teilten. Ein typisches Beispiel für eher pessimistische Sichtweisen auf die historischen Perspektiven der Zivilisation bietet das Werk des bekannten westlichen Politikwissenschaftlers Samuel P. Huntington, Der Zusammenstoß der Zivilisationen, in dem die Zukunft der Menschheit als eine Arena erbitterter Auseinandersetzungen zwischen der westlichen, islamischen und anderen Zivilisationen dargestellt wird.

Was lässt sich dazu sagen? Nicht nur die liberal-demokratische Zivilisation, sondern die Menschheit insgesamt steht zu Beginn des 21. Jahrhunderts vor so ernsthaften und tiefgreifenden globalen Problemen — internationalem Terrorismus, Drogenabhängigkeit, ökologischer Krise, wachsendem Gegensatz zwischen entwickelten und sich entwickelnden Ländern, demografischer Explosion, negativen ökologischen und sozialen Folgen des wissenschaftlich-technischen Fortschritts —, dass es kaum möglich ist, die Zukunft als einen Zustand der Übersättigung, Selbstzufriedenheit und Ruhe im "Ende der Geschichte" darzustellen. Die Geschichte stellt äußerst strenge Anforderungen an den menschlichen Intellekt, den bürgerlichen Mut, die Unternehmungslust und die Erfindungsgabe der Menschen in allen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens.

Die fortschreitende Entwicklung der Menschheit kann kein "Ende der Geschichte" haben, denn das Ende einer Ära öffnet stets den Beginn der nächsten, die wir gegenwärtig nur vorausahnen können. Über das Ende der Geschichte können wir nur in derselben Weise nachdenken wie über den Sinn der Geschichte. Denn die Antworten auf beide Fragen sind gleichbedeutend. Wenn die technogene Zivilisation, wie viele Wissenschaftler vermuten, in tausend Jahren aufgrund der ökologischen Krise zugrunde geht, dann wird der Sinn der Menschheitsgeschichte in ihrer Selbstzerstörung bestehen; gelingt es der Menschheit jedoch, auf unserem Planeten eine Gesellschaft des Wohlstands zu schaffen, so wird ihre Geschichte einen entgegengesetzten Sinn annehmen.

Zu seiner Zeit schrieb Friedrich Engels, dem man historische Scharfsinnigkeit nicht absprechen kann: “Die Geschichte kann ebenso wie das Wissen keinen endgültigen Abschluss in einem vollkommenen, idealen Zustand der Menschheit finden; eine vollkommene Gesellschaft, ein vollkommener 'Staat' — das sind Dinge, die nur in der Fantasie existieren können. Im Gegenteil, alle Gesellschaftsordnungen, die sich im Verlauf der Geschichte ablösen, stellen nur Übergangsstufen einer unendlichen Entwicklung der menschlichen Gesellschaft von der niederen zur höheren Stufe dar. Jede Stufe ist notwendig und hat somit ihre Rechtfertigung für die jeweilige Zeit und die Bedingungen, die sie zu ihrem Ursprung geführt haben. Aber sie wird instabil und verliert ihre Rechtfertigung angesichts neuer, höherer Bedingungen, die sich allmählich im Innern ihrer eigenen Entwicklung entfalten.“

Wenn die Geschichte uns etwas lehrt, dann vor allem, dass wir nicht versuchen sollten, sie in irgendwelche vereinfachte Schemata zu zwängen, dass wir ihr nicht eine Vollendung zuschreiben und sie nicht durch die Linse gegenwärtiger Ereignisse betrachten sollten, denn sie gebiert immer etwas Unbeabsichtigtes, Unerwartetes, Neues — und das in einem ständig steigenden Rhythmus.

Die Unvollständigkeit der Weltgeschichte und ihre fortwährende Bewegung werden die Philosophen und Historiker dazu zwingen, ihre Periodisierung weiterhin wesentliche Korrekturen zu unterziehen. In dieser Frage, wie in vielen anderen, bleibt noch vieles offen. Die Periodisierung der Weltgeschichte hängt vom Sinn der Geschichte ab, und dieser Sinn kann nur nach ihrer Vollendung erfasst werden. Wie sie enden wird, können wir nur vermuten.