Theoretische Grundlagen der Philosophie: Probleme, Konzepte, Prinzipien

Gesellschaft

Gesellschaftlicher Fortschritt: Zivilisationen und Formationen

Die Entstehung der Theorie des gesellschaftlichen Fortschritts

Im Gegensatz zu primitiven Gesellschaften, in denen Veränderungen nur sehr langsam und über viele Generationen hinweg stattfinden, begannen bereits in den alten Zivilisationen gesellschaftliche Veränderungen und Entwicklungen von den Menschen wahrgenommen und im kollektiven Bewusstsein verankert zu werden. Gleichzeitig entstanden erste Versuche, die Ursachen dieser Veränderungen theoretisch zu erklären und ihre Richtung sowie ihren Charakter vorauszusehen. Besonders auffällig und rasch vollzogen sich solche Veränderungen im politischen Leben — der periodische Aufstieg und Fall großer Imperien, die Umgestaltung der inneren Ordnung verschiedener Staaten, die Versklavung von Völkern und die Eroberung anderer — weshalb die ersten Konzepte der gesellschaftlichen Entwicklung in der Antike insbesondere politische Veränderungen erklärten, die einen zyklischen Charakter zugeschrieben bekamen. So entwickelten bereits Platon und Aristoteles die ersten zyklischen Theorien der gesellschaftlichen Entwicklung, in denen sie versuchten, den Wechsel der Herrschaft in den antiken griechischen Stadtstaaten zu erklären — von Despotismus über Aristokratie, Oligarchie, Demokratie und Anarchie bis hin zur Tyrannei. Mit dem Fortschreiten der Gesellschaft verbreitete sich der zyklische Charakter gesellschaftlicher Veränderungen zunehmend auch auf andere Lebensbereiche.

Die Weltgeschichte wurde als eine Geschichte des Aufstiegs, des Glanzes und des Untergangs großer Imperien wahrgenommen, die sich über Jahrhunderte hinweg abwechselten. Ein typisches Beispiel für eine solche geschichtliche Interpretation stellt der Traktat des französischen Aufklärers Charles-Louis Montesquieu “Über die Ursachen des Ruhms und des Falls der Römer“ (1734) dar. Bemerkenswert ist, dass der italienische Philosoph Giovanni Battista Vico (1668—1744) zu Beginn des 18. Jahrhunderts in seinem Werk “Die Grundlagen einer neuen Wissenschaft über die allgemeine Natur der Völker“ (1725) eine immer noch interessante universelle Theorie des historischen Zyklus entwickelte, die aus drei Epochen bestand — der göttlichen, der heroischen und der menschlichen — welche sich im Verlauf einer allgemeinen Krise abwechselten. Selbst der mächtige Aufschwung und die Blüte der Kultur in Westeuropa im 15. bis 17. Jahrhundert wurde von Zeitgenossen als eine Epoche der Wiederbelebung der besten Errungenschaften der antiken Periode betrachtet.

Es sollte noch zwei bis drei Jahrhunderte dauern, bis die scharfsinnigsten Denker der Aufklärung am Ende des 18. Jahrhunderts (Turgot und Condorcet in Frankreich, Priestley und Gibbon in England, Herder in Deutschland und andere) zu der Überzeugung gelangten, dass eine neue Ära der gesellschaftlichen Entwicklung in Europa weit über die Antike hinausgegangen war und eine weiterführende Stufe des gesellschaftlichen Fortschritts darstellte. So entstanden die ersten Theorien des gesellschaftlichen Fortschritts in der Weltgeschichte, die das Konzept der Zyklen untergruben und die Idee einer fortschreitenden Entwicklung der Menschheit festigten. Am deutlichsten wurde dieser Glaube an den universellen Charakter des gesellschaftlichen Fortschritts in dem Werk von Jean-Antoine Condorcet “Skizze eines historischen Bildes des Fortschritts des menschlichen Verstandes“ (1795) dargelegt. In seinem Werk, das er im Verborgenen vor einem Todesurteil schrieb, argumentierte Condorcet optimistisch über die Zukunft der Menschheit und verfolgte das Ziel, “durch Überlegungen und Tatsachen zu zeigen, dass es keine Grenze für die Entwicklung menschlicher Fähigkeiten gibt, dass die Fähigkeit des Menschen zur Vervollkommnung tatsächlich grenzenlos ist, dass der Erfolg in dieser Vervollkommnung nunmehr unabhängig von jeglicher Macht ist, die sie stoppen möchte... Zweifellos kann der Fortschritt mehr oder weniger schnell verlaufen, aber eine Rückentwicklung wird niemals eintreten...“

Im Verlauf des 19. Jahrhunderts setzte sich die Theorie des gesellschaftlichen Fortschritts, des kontinuierlichen und fortschreitenden Wachstums der Menschheit, trotz vereinzelter skeptischer Einwände eindeutig gegenüber den zyklischen und dekadenten Konzepten durch. Sie wurde sowohl in akademischen Arbeiten als auch in der öffentlichen Meinung zur dominierenden Vorstellung.

Dabei nahm diese Theorie verschiedene Formen an und trat keineswegs als abstrakte theoretische Konzeption auf, sondern war eng mit der ideologischen Auseinandersetzung in der Gesellschaft, mit sozial-ökonomischen und politischen Prognosen für die Zukunft der Menschheit verbunden.

Theorien der lokalen Zivilisationen

Viele Historiker und Philosophen begannen, Erklärungen für die besondere Entwicklung nicht nur einzelner Länder und Regionen der Erde, sondern auch der Geschichte der Menschheit als Ganzes zu suchen. So entstanden im 19. Jahrhundert die Ideen des zivilisatorischen Entwicklungswegs der Gesellschaft, die in die Konzeptualisierung der Vielfalt der Zivilisationen mündeten. Einer der ersten Denker, der das Konzept der Weltgeschichte als eine Summe unabhängiger und spezifischer Zivilisationen, die er als kulturell-historische Typen der Menschheit bezeichnete, entwickelte, war der russische Naturforscher und Historiker N. J. Danilewski (1822—1885). In seinem Werk “Russland und Europa“ (1871), das die Unterschiede zwischen den Zivilisationen aufzeigen sollte, die er als eigenständige, nicht miteinander übereinstimmende kulturell-historische Typen der Menschheit betrachtete, unterschied er chronologisch folgende, zeitgleich existierende und sich abwechselnde Typen der sozialen Organisation: 1) ägyptisch, 2) chinesisch, 3) assyrisch-babylonisch, 4) chaldäisch, 5) indisch, 6) iranisch, 7) jüdisch, 8) griechisch, 9) römisch, 10) neosemitisch, oder arabisch, 11) romanisch-germanisch, oder europäisch. Danilewski fügte zwei präkolumbianische Zivilisationen Amerikas hinzu, die von den Spaniern zerstört worden waren. In der Gegenwart, so meinte er, trete nun der russisch-slawische kulturelle Typ auf die Weltbühne, dessen universelle Mission darin bestehe, die Menschheit zu vereinen. Danilewskis Buch wurde zum Manifest des späten Slawophilismus und löste gegen Ende des 19. Jahrhunderts eine breite und hitzige Debatte unter bedeutenden Vertretern des russischen Gesellschaftsdenkens wie W. S. Solowjow, N. N. Strachow, F. I. Tjutschew, K. N. Bestuschew-Rjumin und anderen aus.

Viele der Ideen Danilewskis wurden zu Beginn des 20. Jahrhunderts vom deutschen Historiker und Philosophen Oswald Spengler (1880—1936) aufgenommen, der die zweibändige Arbeit “Der Untergang des Abendlandes“ verfasste.

“Der Untergang des Abendlandes“ (im wörtlichen Sinne “Der Untergang der westlichen Länder“, 1918—1922) verschaffte Spengler weltweite Bekanntheit, da es unmittelbar nach dem Ersten Weltkrieg veröffentlicht wurde, der Europa in Trümmer legte und das Aufkommen zweier neuer “Übersee-Mächte“ — der USA und Japans — begünstigte. Innerhalb weniger Jahre erschienen 32 Ausgaben des Buches in den wichtigsten Weltsprachen (darunter zwei in Russland; leider wurde damals nur der erste Band veröffentlicht — 1922 in Moskau und 1923 in Petrograd). Das Buch erregte zahlreiche, meist bewundernde Reaktionen bedeutender Denker beiderseits des Atlantiks.

In seinen Überlegungen zur Geschichte der Menschheit, insbesondere im Gegensatz verschiedener Zivilisationen, war Spengler weitaus kategorischer als Danilewski. Dies ist zum Teil darauf zurückzuführen, dass “Der Untergang des Abendlandes“ in einer Zeit beispielloser politischer, wirtschaftlicher und sozialer Umwälzungen geschrieben wurde, die mit dem Weltkrieg, dem Zusammenbruch dreier großer Imperien und revolutionären Umwälzungen in Russland einhergingen. In seinem Werk unterschied Spengler acht hochentwickelte Kulturen, deren Aufzählung weitgehend mit Danilewskis kulturell-historischen Typen übereinstimmt (ägyptisch, indisch, babylonisch, chinesisch, griechisch-römisch, byzantinisch-arabisch, west-europäisch, Maya), und er ahnte bereits den Aufstieg der russischen Kultur. Er zog eine Unterscheidung zwischen Kultur und Zivilisation und sah in letzterer lediglich den Verfall, die letzte Phase der kulturellen Entwicklung kurz vor deren Untergang, in der Kreativität durch Nachahmung von Neuerungen ersetzt wird und diese verwässert.

Spenglers Interpretation sowohl der Weltgeschichte als auch der Geschichte der einzelnen Kulturen und Zivilisationen ist von einem fatalistischen Charakter geprägt. Selbst zeitgleich existierende oder aufeinanderfolgende Kulturen sind hermetisch voneinander isoliert, da ihre Grundlagen auf unterschiedlichen, sich gegenseitig fremden Vorstellungen von Welt, Schönheit, Bestimmung des Menschen usw. beruhen. Ihre Entwicklung ist nicht rationaler Kausalität unterworfen, sondern dem Schicksal. Jede Kultur hat eine festgelegte Lebensdauer — etwa tausend Jahre — von ihrer Entstehung bis zu ihrem Verfall. Sogar formale Ähnlichkeiten im architektonischen Stil und anderen äußeren Erscheinungsformen verschiedener Kulturen bestreiten nicht ihre inhaltliche Gegensätzlichkeit, wie zum Beispiel zwischen der antiken Magie und der modernen Wissenschaft. Die westliche Kultur ruht auf einem “faustischen“, wissenschaftlich-erkundenden Verhältnis zur Welt und erschöpft sich, indem sie sich von der Ohnmacht der Wissenschaft gegenüber der Natur überzeugt.

Die Konzeption Spenglers, ebenso wie die von Danilewski, zieht die Aufmerksamkeit von Wissenschaftlern auf sich, weil sie die Vielfalt der Menschheitsgeschichte betont und auf die Rolle geistiger Traditionen bei der Bildung von Gesellschaften hinweist. Dabei wird die aktive, oftmals primäre Rolle des Bewusstseins, der Bräuche und Sitten bei historischen Ereignissen hervorgehoben.

Die Theorie der Zivilisationen fand eine weitere Entwicklung im Werk des englischen Historikers A. J. Toynbee (1889—1975). Ab der Mitte des 20. Jahrhunderts hatten seine Arbeiten einen erheblichen Einfluss nicht nur auf akademische Kreise, sondern auch auf das gesellschaftliche und politische Bewusstsein in den westlichen Ländern und der “Dritten Welt“.

Während er das Konzept der Zivilisationen weiter entwickelte, unterzogen sich Toynbees theoretische Ansichten einer signifikanten Evolution und in einigen Punkten sogar einer Art Metamorphose. Dies ist durch zwei Umstände zu erklären: Einerseits wurde dieses Konzept von ihm in dem zwölfbändigen Werk “A Study of History“ dargelegt, das über beinahe drei Jahrzehnten — von 1934 bis 1961 — veröffentlicht wurde, und auch nach seinem Tod kehrte Toynbee in vielen seiner Bücher immer wieder zu diesem Thema zurück. Natürlich bereicherte er seine Theorie im Laufe seiner kreativen Laufbahn ständig mit neuen Aspekten. Andererseits fiel Toynbees Leben mit grandiosen politischen und sozialen Umwälzungen in der Geschichte der Menschheit zusammen — dem Zweiten Weltkrieg und dem “Kalten Krieg“, der Befreiung der meisten Völker von kolonialer Abhängigkeit und der Entstehung globaler Probleme. Diese Ereignisse erforderten ein tiefgehendes Verständnis und eine Neubewertung der gesamten vorausgegangenen Geschichte. Und genau diese Entwicklung von Toynbees Ansichten verleiht seiner Zivilisationstheorie einen besonderen Wert.

In den ersten Bänden seiner Studie vertrat Toynbee Ansichten über Zivilisationen, die in vielerlei Hinsicht mit der Konzeption von Spengler übereinstimmten: Er betonte die Zersplitterung der Zivilisationen und ihre Unabhängigkeit voneinander, was es unmöglich machte, ihre einzigartige Geschichte in eine universelle Menschheitsgeschichte zu integrieren. Damit lehnte er den gesellschaftlichen Fortschritt als einen fortschreitenden Entwicklungsgang der Menschheit ab. Jede Zivilisation existierte im Rahmen eines bestimmten, wenn auch nicht ganz so vorbestimmten Zeitrahmens, wie es bei Spengler der Fall war. Die treibende Kraft hinter der Entwicklung der Zivilisationen war die Dialektik von Herausforderung und Antwort. Solange die kreative Minderheit, die die Entwicklung der Zivilisation leitete — ihre Elite — in der Lage war, zufriedenstellende Antworten auf die inneren und äußeren Bedrohungen ihres einzigartigen Wachstums zu geben, konnte die Zivilisation gedeihen und florieren. Doch sobald die Elite aus irgendwelchen Gründen unfähig war, auf die nächste Herausforderung zu reagieren, brach der unwiderrufliche Bruch auf: Die kreative Minderheit verwandelte sich in die herrschende Minderheit, und die von ihr geleitete Masse der Bevölkerung wurde zum “inneren Proletariat“, das durch ihre eigenen Kräfte oder in Verbindung mit dem “äußeren Proletariat“ (den Barbaren) die Zivilisation in den Untergang stürzte. Die Zivilisation verschwand dabei nicht spurlos; im Widerstand gegen ihren Verfall gebar sie den “universellen Staat“ und die “universelle Kirche“. Der erste verschwand mit dem Untergang der Zivilisation, während die zweite zu einer Art “Kokon“ wurde — einer Erbin, die der Entstehung einer neuen Zivilisation diente. In den ersten zehn Bänden unterschied Toynbee neunzehn eigenständige Zivilisationen, die in zwei Abzweigungen unterteilt wurden: ägyptisch, andinisch, chinesisch, minoisch, sumerisch, maya, indisch, hethitisch, syrisch, hellenistisch, westlich, orthodox, fernöstlich, iranisch, arabisch, hinduistisch, babylonisch, yucatán, mexikanisch; die fernöstliche Zivilisation war mit einer Abzweigung in Japan verbunden, und die orthodoxe Zivilisation hatte eine Abzweigung in Russland. Außerdem wurden einige Zivilisationen erwähnt, die in ihrer Entwicklung ins Stocken geraten waren, sowie einige abgebrochene.

Unter diesen Zivilisationen hob Toynbee sowohl “verwandte“ Zivilisationen hervor, die durch ihre “universelle Kirche“ miteinander verbunden waren, als auch vollständig isolierte. Doch selbst die “verwandten“ Zivilisationen unterschieden sich voneinander in den sozialen und moralischen Werten, den vorherrschenden Bräuchen und Sitten. Obwohl Zivilisationen nach Toynbee inkompatibel sind und sich historisch nicht als Vorgänger und Nachfolger anerkennen, verbanden sie sich dennoch durch gemeinsame Entwicklungspunkte und Schlüsselerlebnisse, durch die man aus den bereits abgeschlossenen Entwicklungszyklen der Zivilisationen zukünftige Ereignisse in den bestehenden Zivilisationen voraussehen konnte: etwa einen bevorstehenden Bruch, “stürmische Zeiten“, die Bildung des “universellen Staates“ und sogar das Ergebnis des Kampfes zwischen dem ursprünglichen Zentrum und der Peripherie usw.

Später entfernte sich Toynbee zunehmend von der oben dargestellten Konzeption. Vor allem erschienen viele Zivilisationen als solche, die in immer größerem Maße das Erbe ihrer Vorgänger aufgenommen hatten. In Band XII seiner Studie, symbolisch “Umdenken“ genannt (1961), entwickelte er die Idee von aufeinanderfolgenden Zivilisationen der ersten, zweiten und dritten Generation, die viele soziale und geistige Werte ihrer Vorgänger übernommen hatten — hauptsächlich durch die “universelle Kirche“. So nahm der Westen das Erbe des Hellenismus an, und dieser wiederum die geistigen Werte der minoischen (kretisch-mykenischen) Zivilisation. Die Geschichte Chinas und Indiens wurde von unnötiger Zersplitterung befreit, indem sie zu einer Zivilisation zusammengeführt wurde. So blieben von den ursprünglichen 21 Zivilisationen nur noch 15 übrig, ohne die Nebenzweige. Toynbee betrachtete es als seinen grundlegenden Fehler, in seinen historischen und philosophischen Konstruktionen zunächst nur von einem hellenistischen Modell ausgegangen zu sein und seine Gesetzmäßigkeiten auf die anderen Zivilisationen angewendet zu haben. Erst später legte er den Grundstein für seine Theorie mit drei Modellen: dem hellenistischen, dem chinesischen und dem israelitischen.

In der Konzeption Toynbees nahm die Weltgeschichte einen universellen Charakter an: Die Zyklen aufeinanderfolgender Generationen von Zivilisationen erschienen als sich drehende Räder, die die Menschheit zu immer tieferem religiösen Verständnis ihres Schicksals führten: von den ersten mythologischen Vorstellungen über die heidnischen Religionen bis hin zu den synkretistischen Religionen (Christentum, Islam, Buddhismus und Judentum). In der modernen Ära sah Toynbee die Notwendigkeit einer weiteren ökumenischen religiösen und moralischen Einheit der Menschheit in einem solidarischen Pantheismus, der für alle Religionen (einschließlich des Kommunismus, den er ebenfalls als eine der Weltreligionen betrachtete) rettend in Zeiten der ökologischen Krise wäre.

Somit neigte die Theorie der Zivilisationen in den späteren Arbeiten Toynbees und seiner zahlreichen Nachfolger zunehmend zu einer universellen Erklärung der allgemeinen Geschichte und strebte — trotz der Diskretheit, die durch die Entwicklung einzelner Zivilisationen eingeführt wurde — letztlich zu einer spirituellen und materiellen Einheit der Menschheit.

Die Theorie der sozialökonomischen Formationen

Unter den Theorien der sozialen Entwicklung des 19. und 20. Jahrhunderts wurde die marxistische Konzeption des gesellschaftlichen Fortschritts als aufeinanderfolgende Veränderungen von Formationen am ausführlichsten entwickelt. An der Ausarbeitung und Abstimmung der einzelnen Fragmente dieser Theorie arbeiteten mehrere Generationen von Marxisten, die einerseits versuchten, ihre inneren Widersprüche zu beseitigen, andererseits aber auch bestrebt waren, sie mit den neuesten Entdeckungen zu bereichern. In diesem Zusammenhang gab es unter den Marxisten scharfe Diskussionen zu verschiedenen Themen, wie etwa der “asiatischen Produktionsweise“, der “entwickelten sozialistischen Gesellschaft“ und anderen.

Obwohl Marx und Engels ihre Theorie der sozialökonomischen Formationen durch zahlreiche Verweise auf historische Quellen, chronologische Tabellen und sachliche Materialien aus verschiedenen Epochen untermauerten, beruhte sie im Wesentlichen auf abstrakten, spekulativen Vorstellungen, die sie von ihren Vorgängern und Zeitgenossen übernommen hatten — von Saint-Simon, Hegel, L. H. Morgan und vielen anderen. Mit anderen Worten, die Theorie der Formationen stellt keine empirische Zusammenfassung der menschlichen Geschichte dar, sondern eine kreative, kritische Zusammenfassung verschiedener Theorien und Ansichten über die Weltgeschichte, gewissermaßen eine Logik der Geschichte. Doch wie bekannt ist, stimmt selbst die “objektive“ Logik nicht immer mit der konkreten Wirklichkeit überein: Zwischen dem Logischen und dem Historischen bestehen stets mehr oder weniger wesentliche Diskrepanzen.

Die Ansichten von Marx und Engels über die “objektive“ Logik der Geschichte im Zusammenhang mit der Vorstellung von sozialökonomischen Formationen erlebten im Laufe der Zeit Präzisierungen und gewisse Veränderungen. Zunächst neigten sie zur Logik von Saint-Simon, indem sie Sklaverei und die antike Welt, Leibeigenschaft und das Mittelalter sowie die freie (lohnabhängige) Arbeit und die Neuzeit miteinander gleichsetzten. Dann übernahmen sie die Logik der Gliederung der Weltgeschichte bei Hegel (mit gewissen Modifikationen): Der antike Osten (niemand ist frei), die Antike (einige sind frei) und die germanische Welt (alle sind frei). Der antike Osten wurde zur asiatischen Produktionsweise, die antike Welt — zur Sklavenhaltergesellschaft, die germanische Welt jedoch in Feudalismus und Kapitalismus zersplittert.

Schließlich, zur Zeit der Abfassung von Engels’ “Anti-Dühring“ und “Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates“, erlangte die “objektive Logik der Geschichte“ ihre vollendete Form und teilte die Weltgeschichte in fünf sozialökonomische Formationen, die aus zwei sozialen Triaden abgeleitet wurden. Die erste, “große“ Triade umfasst die urgesellschaftliche (kollektivistische) Ordnung ohne Privateigentum, ihre Antithese — die klassenantagonistische, privateigentümliche Ordnung — und deren Synthese in einer klassenlosen, nicht-antagonistischen Ordnung des allgemeinen Wohlstands, also dem Kommunismus. Diese große “Triade“ enthält die kleine “Triade“ der antagonistischen Ordnung: die Sklavenhaltergesellschaft, den Feudalismus oder das Leibeigenschaftssystem und schließlich den Kapitalismus oder “Lohnsklaverei“. Auf diese Weise ergibt sich aus der “objektiven“ dialektischen Logik eine Periodisierung der Weltgeschichte in fünf Formationen: primitiver Kommunismus (Stammesgesellschaft), Sklavenhaltergesellschaft, Feudalismus, Kapitalismus und Kommunismus, der als Anfangsphase den Sozialismus umfasst, und manchmal mit ihm gleichgesetzt wird. Diese Periodisierung des gesellschaftlichen Fortschritts beruhte im Wesentlichen auf einer eurozentristischen Interpretation, die mit gewissen Vorbehalten auch auf den Rest der Welt ausgedehnt wurde, sowie auf einem providentialistischen Charakter, der auf den Kommunismus ausgerichtet war.

Der fortlaufende Wechsel sozialökonomischer Formationen wurde von Marx und Engels als “naturgeschichtlicher Prozess“ betrachtet, der unabhängig vom Bewusstsein und den Absichten der Menschen abläuft, was ihn indirekt den objektiven Gesetzen der Natur gleichstellt. Bereits der Begriff “Formation“, der Ende des 18. Jahrhunderts von T. Füchsel eingeführt und von Mineralogen, Paläontologen und Geologen (darunter C. Lyell) verwendet wurde, um historische Schichtungen von Sedimentgesteinen zur Bestimmung ihres Alters zu kennzeichnen, verweist auf diese Auffassung.

Im Jahrhundert nach Marx und Engels wurden unsere Kenntnisse über die Weltgeschichte der Menschheit enorm erweitert und vermehrt: Sie vertieften sich von 3 bis 8-10 Jahrtausenden v. Chr., umfassten die neolithische Revolution und erstreckten sich praktisch auf alle Kontinente. Die Geschichte der Menschheit konnte nicht mehr in den Vorstellungen von der Entwicklung der Gesellschaft als Wechsel von Formationen gefasst werden. Als Beispiel sei die Geschichte des mittelalterlichen China genannt, wo man mit dem Kompass und dem Schießpulver gut vertraut war, Papier und primitive Buchdrucktechnik erfunden hatte, Papiergeld in Umlauf war (lange bevor es in Westeuropa der Fall war), und der chinesische Admiral Zheng He im frühen 15. Jahrhundert sechs Reisen nach Indonesien, Indien, Afrika und sogar ins Rote Meer unternahm — Reisen, die in ihrem Umfang den späteren Expeditionen europäischer Seefahrer nicht nachstanden (was jedoch nicht zur Entstehung des Kapitalismus führte).

Die Entwicklung des Menschengeschlechts nach dem Formationstyp erklärt also nicht alle komplexen Wendungen des fortschreitenden gesellschaftlichen Wandels, was zum großen Teil mit einer übertriebenen Vorstellung von der Rolle der ökonomischen Beziehungen im Leben der Gesellschaft und einer Unterschätzung der eigenständigen (und keineswegs immer relativen) Bedeutung von sozialen Sitten und Gebräuchen sowie der Kultur insgesamt in der menschlichen Tätigkeit zu tun hat.

Die Theorie der Formationen verlor zunehmend ihre frühere Attraktivität als Mittel der Periodisierung der Weltgeschichte. Der Begriff der “Formation“ selbst verlor nach und nach seinen objektiven Inhalt, insbesondere aufgrund seiner willkürlichen Anwendung auf verschiedene Epochen in der Geschichte der “Dritten Welt“. Immer mehr Historiker nahmen den Begriff der “Formation“ im Sinne von Max Webers “idealen Typen“ auf.

Schließlich, besonders ab der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, wurden an die Theorie der Formationen folgende Einwände vorgebracht. Daraus ergab sich, dass der Sozialismus, der den Kapitalismus ablöst, eine höhere Arbeitsproduktivität, ein wachsendes Wohlstandsniveau der Arbeiter und eine verbesserte Lebensqualität, das Aufblühen der Demokratie und der Selbstverwaltung der Arbeiter besitzen müsse — selbstverständlich unter der Voraussetzung einer planmäßigen Entwicklung der Wirtschaft und einer zentralisierten Verwaltung vieler gesellschaftlicher Bereiche. Doch es vergingen Jahrzehnte, nachdem der Sozialismus als siegreich verkündet worden war, und das wirtschaftliche Entwicklungstempo sowie der Wohlstand der Bevölkerung in der Sowjetunion und anderen sozialistischen Ländern hinkten weiterhin erheblich hinter dem Niveau der entwickelten kapitalistischen Länder hinterher. Natürlich wurden hierfür durchaus überzeugende Erklärungen gefunden: Die sozialistische Revolution siegte, entgegen den Prognosen, nicht in den fortschrittlichsten, sondern in den wirtschaftlich rückständigeren Ländern, die sozialistischen Staaten mussten die verheerenden Folgen des Zweiten Weltkriegs tragen, und schließlich verschlang der "kalte Krieg" enorme wirtschaftliche und menschliche Ressourcen der Gesellschaft. Es war schwierig, diese Erklärungen zu widerlegen, doch dennoch wurde das paradoxe Problem immer offensichtlicher: Wie konnte ein Land das fortschrittlichste Gesellschaftssystem der Welt besitzen, ohne zu den wirtschaftlich fortschrittlichsten Ländern zu gehören?

In den 60er Jahren stellte die marxistische Führung der Sozialistischen Einheitspartei Deutschlands die Frage zur Diskussion, ob der Sozialismus eine relativ eigenständige gesellschaftlich-ökonomische Formation darstellen sollte, die nicht einfach als Übergang zum Kommunismus angesehen werden könne. Er könne so lange existieren, wie es nötig sei, um sein Rückstand zu den Parametern einer kommunistischen Gesellschaft zu überwinden. Trotz anfänglicher Debatten wurde diese Auffassung im Wesentlichen übernommen. Der Sozialismus strebte nicht mehr danach, rasch in den Kommunismus überzugehen, sondern wurde zunehmend zu einer “entwickelten sozialistischen Gesellschaft“, die schließlich ihren “frühesten“ Abschnitt erreichte und sich zugleich theoretisch dem Kommunismus näherte, praktisch jedoch weiter davon entfernte. Und schließlich, Mitte der 80er Jahre, wurde sowohl die wirtschaftliche als auch die politische Krise des Sozialismus offensichtlich, was zugleich den Krisenfall des Marxismus insgesamt offenbarte.

All dies schmälert jedoch nicht den tiefgehenden theoretischen Gehalt der Theorie der gesellschaftlich-ökonomischen Formationen. Es wäre falsch, den zivilisatorischen Entwicklungsweg der Menschheit dem formationalen strikt gegenüberzustellen, da diese beiden Ansätze zur Weltgeschichte sich nicht so sehr widersprechen, sondern vielmehr einander ergänzen. Die Theorie der Zivilisationen erlaubt es, die Geschichte großer Regionen der Erde und umfangreicher Perioden in ihrer spezifischen Vielfalt zu begreifen, die beim formationalen Ansatz entgleiten, und gleichzeitig den ökonomischen Determinismus zu vermeiden. Sie hebt in hohem Maße die prägende Rolle kultureller Traditionen, der Kontinuität von Sitten und Gebräuchen sowie die Eigenheiten des Bewusstseins der Menschen in verschiedenen Epochen hervor. Der formationale Ansatz hingegen, wenn er richtig und vorsichtig angewendet wird, kann Aufschluss über die sozial-ökonomische Periodisierung in der Entwicklung einzelner Völker und der Menschheit als Ganzes geben. Die moderne historische Wissenschaft und Philosophie befinden sich gegenwärtig auf der Suche nach der fruchtbarsten Kombination beider Ansätze, um die Spezifik der modernen Zivilisation zu bestimmen, ihren historischen Platz in der Weltgeschichte und die vielversprechendste Annäherung an die Errungenschaften der sich in unserer Epoche bildenden planetarischen, universellen Zivilisation zu erkennen.